Yoniso Manasikara

Bud Spencer:

"Klassischer Stromeintritt" im PK aus M 56.18 :

Zitat

Dann gab der Erhabene dem Haushälter Upāli fortschreitende Unterweisung, das heißt, einen Vortrag über Großzügigkeit, einen Vortrag über Sittlichkeit, einen Vortrag über die himmlischen Welten; er erklärte die Gefahr, Erniedrigung und Befleckung in den Sinnesvergnügen und den Segen der Entsagung. Als er erkannte, daß der Geist des Haushälters Upāli bereit, aufnahmefähig, frei von Hindernissen, freudig und zuversichtlich war, erläuterte er ihm die Lehre, die die Besonderheit der Buddhas ist: Dukkha, sein Ursprung, sein Aufhören und der Pfad. Gerade so wie ein sauberes Tuch, bei dem alle Markierungen entfernt wurden, Färbemittel gleichmäßig aufnehmen würde, so erschien auch im Haushälter Upāli, während er dort saß, die fleckenlose, reine Schau des Dhamma: "Alles, was dem Ursprung unterworfen ist, ist dem Aufhören unterworfen." Da sah der Haushälter Upāli das Dhamma, erlangte das Dhamma, erkannte das Dhamma, drang in das Dhamma ein; er ließ den Zweifel hinter sich, er wurde frei von Verwirrung, er erlangte Selbstvertrauen und wurde in der Lehre des Lehrers von anderen unabhängig. Dann sagte er zum Erhabenen: "Jetzt, ehrwürdiger Herr, müssen wir gehen. Wir sind beschäftigt und haben viel zu tun."

Dies könnte auch die Erkenntnis eines dhammanussari beschreiben, nicht unbedingt die Erkenntnis eines Sotapanna.

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Da geht es aber nicht um die Praxis, sondern um das Resultat: Er versteht (pajānāti), deshalb ist er ein Weiser.

Richtig. Insofern ist eine Sotapanna, der "nur" Yoniso Manasikara anwendet, auch kein Weiser.

mukti:

Das relevante Wort das sich auf die Praxis bezieht, mit der das Verstehen erlangt wird, ist hier wohl dhammesu dhammānupassī viharati. Laut Palireader: dhamma - anupassī. Anupassī : observer; one who contemplates. Observe - beobachten, betrachten. Und contemplate bedeutet betrachten, erwägen, nachsinnen, meditieren, kontemplieren. Demnach ist da kein wesentlicher Unterschied zu "weises erwägen". Und yathābhūtaṃ pajānāti bedeutet einfach "in Wirklichkeit verstehen, sehen wie es wirklich ist", als Resultat von dhammānupassī.

Das sehe ich anders:

Zitat

‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

(MN 10)

Viharati ist nicht betrachten, erwägen, nachsinnen, meditieren, kontemplieren, sondern verweilen:

Zitat

Doch drei erhabene, vornehme Ruhelager gibt es, Brahmane, die ich jetzt ganz nach Wunsch erhalte, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit. Welche drei? Das himmlisch-erhabene, vornehme Ruhelager, das göttlich-erhabene, vornehme Ruhelager und das heilig-erhabene, vornehme Ruhelager ( Dibbaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, brahmaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ, ariyaṃ uccāsayanamahāsayanaṃ ). Diese drei erhabenen, vornehmen Ruhelager erlange ich jetzt ganz nach Wunsch, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.« -

»Was aber, Herr Gotama, ist dieses himmlisch-erhabene, vornehme Ruhelager, das der Herr Gotama jetzt ganz nach Wunsch erlangt, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit?« -

»Bei welchem Dorfe oder welcher Stadt ich da verweile, in eben jenem Dorfe oder jener Stadt gehe ich des Morgens, nachdem ich mich angekleidet habe, mit Gewand und Almosenschale versehen, um Almosenspeise. Am Nachmittage, nach Rückkehr vom Almosengang, begebe ich mich in den Wald. Was sich dort gerade an Gräsern oder Laub vorfindet, das trage ich an einen Platz zusammen und setze mich nieder. Und mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet und die Achtsamkeit vor mir gegenwärtig haltend, gewinne ich, ganz abgeschieden von den Sinnendingen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, die mit Gedankenfassen und Überlegen verbundene, in der Abgeschiedenheit geborene, von Verzückung und Glücksgefühl erfüllte erste Vertiefung und verweile ( viharāmi ) in ihr. Nach Stillung von Gedankenfassen und Überlegen gewinne ich den inneren Frieden, die Einheit des Geistes, die von Gedankenfassen und Überlegen freie, in der Sammlung geborene, von Verzückung und Glücksgefühl erfüllte zweite Vertiefung und verweile ( viharāmi ) in ihr. Und nach Loslösung von der Verzückung weile ich gleichmütig, achtsam, klar bewußt, und ein Glücksgefühl empfinde ich in meinem Inneren, von dem die Edlen künden: »Der Gleichmütige, Achtsame weilt beglückt«; und so gewinne ich die dritte Vertiefung und verweile 8 viharāmi ) in ihr. Nach dem Schwinden von Wohlgefühl und Schmerz und dem schon früheren Aufhören von Frohsinn und Trübsinn gewinne ich die leidlos-freudlose, in der völligen Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit bestehende vierte Vertiefung und verweile ( viharāmi ) in ihr.

Wandle ich nun, Brahmane in solcher Verfassung auf und ab, so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlisches Wandeln. Stehe ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als meine himmlische Stellung. Sitze ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlischer Sitz. Pflege ich in solcher Verfassung der Ruhe, so gilt das zu dieser Zeit als mein himmlisch-erhabenes, vornehmes Ruhelager. Das aber, Brahmane, ist jenes himmlisch-erhabene, vornehme Ruhelager, das ich jetzt ganz nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.« -

»Wunderbar, Herr Gotama, erstaunlich, Herr Gotama! Welch anderer wohl außer dem Herrn Gotama könnte solch himmlisch-erhabenes, vornehmes Ruhelager ganz nach Wunsch erlangen, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit! Was aber, Herr Gotama, ist jenes göttlich-erhabene, vornehme Ruhelager, das der Herr Gotama ganz nach Wunsch erlangt, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit?« -

»Bei welchem Dorfe oder welcher Stadt ich da verweile, in eben jenem Dorfe oder jener Stadt gehe ich des Morgens, nachdem ich mich angekleidet habe, mit Gewand und Almosenschale versehen, um Almosenspeise. Am Nachmittage, vom Almosengange zurückgekehrt, begebe ich mich in den Wald. Was sich dort gerade an Gräsern oder Laub vorfindet, das trage ich an einen Platz zusammen und setze mich nieder. Und mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet, die Achtsamkeit vor mir gegenwärtig haltend, durchdringe ich mit einem von Güte - von Mitleid - von Mitfreude - von Gleichmut erfüllten Geiste die eine Himmelsrichtung, ebenso die zweite, dritte und vierte. So durchdringe ich oben, unten quer inmitten, allerwärts, in allem mich wiedererkennend, (*2) die ganze Welt mit einem von Güte, Mitleid, Mitfreude oder Gleichmut erfüllten Geiste, einem weiten, umfassenden, unermeßlichen, von Haß und Übelwollen befreiten (*3).

Wandle ich nun, Brahmane, in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als mein göttliches Wandeln. Stehe ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als meine göttliche Stellung. Sitze ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als mein göttlicher Sitz. Pflege ich in solcher Verfassung der Ruhe, so gilt das zu dieser Zeit als mein göttlich-erhabenes, vornehmes Ruhelager. Das aber, Brahmane, ist jenes göttlich-erhabene, vornehme Ruhelager, das ich jetzt ganz nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.« -

»Wunderbar, Herr Gotama, erstaunlich, Herr Gotama! Welch anderer wohl außer dem Herrn Gotama könnte solch göttlich-erhabenes, vornehmes Ruhelager ganz nach Wunsch erlangen, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit! Was aber, Herr Gotama, ist jenes heilig-erhabene, vornehme Ruhelager, das der Herr Gotama jetzt ganz nach Wunsch erlangt, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit?« -

»Bei welchem Dorfe oder welcher Stadt ich da verweile, in eben jenem Dorfe oder jener Stadt gehe ich des Morgens, nachdem ich mich angekleidet habe, mit Gewand und Almosenschale versehen, um Almosenspeise. Am Nachmittage, vom Almosengange zurückgekehrt, begebe ich mich in den Wald. Was sich dort gerade an Gräsern oder Laub vorfindet, das trage ich an einen Platz zusammen und setze mich nieder. Und mit untergeschlagenen Beinen, den Körper gerade aufgerichtet, die Achtsamkeit vor mir gegenwärtig haltend, weiß ich also: 'Erloschen ist in mir die Gier, erloschen der Haß, erloschen die Verblendung, entwurzelt, gleich einer Fächerpalme dem Boden entrissen, vernichtet und keinem Neuentstehen mehr unterworfen.'

Wandle ich nun in solcher Verfassung auf und ab, so gilt das zu dieser Zeit als mein heiliges Wandeln. Stehe ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als meine heilige Stellung. Sitze ich in solcher Verfassung, so gilt das zu dieser Zeit als mein heiliger Sitz. Pflege ich in solcher Verfassung der Ruhe, so gilt das zu dieser Zeit als mein heilig-erhabenes, vornehmes Ruhelager. Das aber, Brahmane, ist jenes heilig-erhabene, vornehme Ruhelager, das ich jetzt ganz nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit.« -

(A.III.64 Die drei erhabenen Ruhelager - 3. Venāgapura Sutta)

Dreierlei Verweilungszustände (vihāra):

der Himmlische (dibba-vihāra)
der Göttliche (brahma vihāra)
der Edle Verweilungszustand (ariya-vihāra)

(DN 33)

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Und zur besonderen Bedeutung von yathābhūtaṃ siehe (leider nur auf englisch):

Zitat

Now, even “right wisdom” would be an empty phrase if we do not know how we should see them in our meditation. Well, we don’t have to look far, everything is right in front of us, explained in this little paragraph. However, and that is the special point of this posting, the simple non-literal translation of “yathabhuta” with “as it really is” does not help in the context of meditation. It is not completely wrong either, but if we go word for word and consider some other facts, the meaning behind yathabhuta is even more powerful. The problem here is, that the listener at Buddha’s time was very well aware of the literal meaning of those terms. He was able to grasp from this and the context the “instruction” part. He may have even applied the instruction at the same time of hearing the discourse spoken. No wonder then, that many suttas tell us about attainments of Nibbana while listening to such words.

(https://theravadin.wordpress.c…en-meaning-of-yathabhuta/)

Viele Grüße
Elliot

accinca:

Eigentlich ist yonisomanasikāra ein Begriff für eine Übung
die das Entstehen und Vergehen begreift bzw. dazu führt.
Was heißt das aber?

Das lässt sich wohl durch Üben in sati allmählich ganz herausfinden.

Elliot:

mukti:

Da geht es aber nicht um die Praxis, sondern um das Resultat: Er versteht (pajānāti), deshalb ist er ein Weiser.

Richtig. Insofern ist eine Sotapanna, der "nur" Yoniso Manasikara anwendet, auch kein Weiser.

Für mich schon, aber kommt drauf an was man unter Weisheit versteht.

Elliot:

Viharati ist nicht betrachten, erwägen, nachsinnen, meditieren, kontemplieren, sondern verweilen:
........

Nein, dhammānupassī ist das. Ja, viharati bedeutet verweilen, hier wohl im Sinne von dabeibleiben, beharren. Bei der Betrachtung der Geistobjekte, wie z.B. den vier edlen Wahrheiten, verweilen - in diesem Zusammenhang steht es ja in M.10

Elliot:

Und zur besonderen Bedeutung von yathābhūtaṃ siehe (leider nur auf englisch):

Zitat

Now, even “right wisdom” would be an empty phrase if we do not know how we should see them in our meditation. Well, we don’t have to look far, everything is right in front of us, explained in this little paragraph. However, and that is the special point of this posting, the simple non-literal translation of “yathabhuta” with “as it really is” does not help in the context of meditation. It is not completely wrong either, but if we go word for word and consider some other facts, the meaning behind yathabhuta is even more powerful. The problem here is, that the listener at Buddha’s time was very well aware of the literal meaning of those terms. He was able to grasp from this and the context the “instruction” part. He may have even applied the instruction at the same time of hearing the discourse spoken. No wonder then, that many suttas tell us about attainments of Nibbana while listening to such words.

(https://theravadin.wordpress.c…en-meaning-of-yathabhuta/)

Gut, der Begriff ist nicht die Sache selbst, insofern lässt sich die Bedeutung von "yathābhūtaṃ" nur ganz erfassen wenn man erreicht hat, was es bezeichnet. So ist es dann ja auch mit "yoniso manasikara", durch Nachdenken und Überlegen kommt man nicht so richtig hin.

mukti:

accinca:

Eigentlich ist yonisomanasikāra ein Begriff für eine Übung
die das Entstehen und Vergehen begreift bzw. dazu führt.
Was heißt das aber?

Das lässt sich wohl durch Üben in sati allmählich ganz herausfinden.

Im Abhidhamma ist manasikāra ein Geistesfaktor in allem Bewusstsein, zum Unterschied vom Denken:

Zitat

(a) 5 primäre (sabbacitta) (in allem Bewusstsein):
1. Bewusstseinseindruck (phassa)
2. Wille (cetanā)
3. (geist.) Lebensfähigkeit (jīvita)
4. Sammlung (samādhi)
5. Aufmerken (manasikāra)

(b) 6 sekundäre (pakinnakā) (nicht in allem Bewusstsein)
1. Gedankenfassung (vitakka)
2. Diskursives Denken (vicāra)
3. Entschluss (adhimokkha)
4. Tatkraft (viriya)
5. Interesse (Verzückung) (pīti)
6. Absicht (chanda)

http://www.palikanon.com/tables/tabelle2.htm

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Demnach wäre yoniso manasikāra eine bestimmte Art des Aufmerkens, wohl das Wahrnehmen eines Objektes als etwas entstandenes, zeitweiliges, vergehendes. Die Vergänglichkeit aller Dinge im Bewusstsein behalten, ist dann eine Übung des yoniso manasikāra.

Ohne diese Übung bleibt eine falsche Wahrnehmung, die zu dukkha führt:

Zitat

Zwei Bedingungen gibt es, ihr Mönche, für die Entstehung der Gier. Welche zwei?

Ein anziehendes Objekt und
unweises Nachdenken.

Zwei Bedingungen gibt es, ihr Mönche, für die Entstehung des Hasses. Welche zwei?

Ein abstoßendes Objekt und
unweises Nachdenken.

A.II.124-125

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Weiß jetzt nicht ob das schon angeführt wurde, aber eine wahre Fundgrube zum Thema wäre S.46.51. Nahrung -- 1. Āhāra Sutta.

http://palikanon.com/samyutta/sam46.html#s46_51

In Pali: http://palikanon.com/pali/samyutta/sam46.htm (6. Sākacchavaggo 1. Āhārasuttaṃ)

blue_apricot:

Der Kommentar hierzu ist sehr gut, hab ich jetzt erst gelesen. Der "Unterschied" ist minimal.

Aber ausschlaggebend: Der Stromeingetretene hat durch gründliches Erwägen ( Yoniso Manasikara ) den Sinn des achtfachen Pfades verstanden ( wenn auch noch nicht vollständig realisiert ) und folgt ihm bewusst nach:

Zitat

In Sāvatthi.

Da begab sich der Ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, wandte sich der Erhabene an ihn:

"Glieder zum Stromeintritt, Glieder zum Stromeintritt, so sagt man, Sāriputta. Was aber sind, o Sāriputta, Glieder zum Stromeintritt?"

"Umgang mit rechten Menschen, o Herr, ist ein Glied zum Stromeintritt.
Die rechte Lehre hören, ist ein Glied zum Stromeintritt.
Gründliche Aufmerksamkeit ( yonisomanasikāro ) ist ein Glied zum Stromeintritt.
Der Lehre lehrgemäß nachfolgen, ist ein Glied zum Stromeintritt".

"Gut, Sāriputta, gut, Sāriputta,

Umgang mit rechten Menschen ist ein Glied zum Stromeintritt.
Die rechte Lehre hören, ist ein Glied zum Stromeintritt.
Gründliche Aufmerksamkeit ( yonisomanasikāro ) ist ein Glied zum Stromeintritt.
Der Lehre lehrgemäß nachfolgen, ist ein Glied zum Stromeintritt.
Strom, Strom, Sāriputta, sagt man. Was ist das aber, Sāriputta: der Strom?"

"Eben dieser edle achtfältige Pfad, o Herr, ist der Strom, nämlich rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Einigung".

"Gut, gut, Sāriputta, eben dieser edle achtfältige Pfad ist der Strom. In den Strom eingetreten, in den Strom eingetreten, Sāriputta, sagt man. Inwiefern aber ist, Sāriputta, einer in den Strom eingetreten?"

"Wer da, o Herr, diesem edlen achtfältigen Pfad nachfolgt, den nennt man in den Strom eingetreten, einen solchen Ehrwürdigen solchen Namens und solcher Sippe".

"Gut, gut, Sāriputta, wer da diesem edlen achtfältigen Pfad nachfolgt, den nennt man in den Strom eingetreten, einen solchen Ehrwürdigen solchen Namens und solcher Sippe".

(S.55.5. Sāriputta II - Dutiya-sāriputta Sutta)

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Viele Grüße
Elliot

Zitat

@Blue-Apricot
Hier hast du wieder Weisheits,- und Gemütserlöster. Ist nur ne Frage der Veranlagung. Mit Methode hat das nix zu tun.

Sehe ich auch so.

Hier möchte ich ein paar Zeilen schreiben.

Passende Aufmerksamkeit„Yoniso Manasikāra“ ist ein geistiger Faktor, der bei der Geburt der Weisheit hilft. Passende Aufmerksamkeit„Yoniso Manasikāra“ geht direkt vor Weisheit.

Mohan Gnanathilake:

Passende Aufmerksamkeit„Yoniso Manasikāra“ ist ein geistiger Faktor, der bei der Geburt der Weisheit hilft. Passende Aufmerksamkeit„Yoniso Manasikāra“ geht direkt vor Weisheit.

Und wo kommt dann die "passende Aufmerksamkeit" her?

accinca:

Und wo kommt dann die "passende Aufmerksamkeit" her?

Mit einer starken Entschlossenheit schauen wir über uns, um unsere logischen Gedanken und Handlungen fest zu halten.

Mohan Gnanathilake:

Mit einer starken Entschlossenheit schauen wir über uns, um unsere logischen Gedanken und Handlungen fest zu halten.

Ja, "wir" schaffen das schon!