Visuddhi-Magga vs. Sutta-Piṭaka

mukti:

In welchem Zusammenhang Paramattha im Palikanon vorkommt habe ich nicht untersucht.

Gut, dann werde ich mir mal Florian Buddhaghosas Verweise ansehen:

Buddhaghosa:

In Anguttara-nikaya 10.29 taucht paramattha auf. Auch in der Bedeutung 'am Höchsten', aber dennoch ein anderer Sinn. Aber schließlich geht es hier ja ums 'an Worte kleben', daher ist das nachrangig. Von den 72 Treffern gehen 30 Treffer auf paramattham, paramattho und paramatthena.

Auf welche Weise hast Du diese Treffer gefunden, Florian?

mukti:

Ich sehe in diesem Begriff wie er im Visddhi Magga verwendet wird wie gesagt dem Sinn nach keine Entstellung der Lehre des Palikanon.

Naja nun.

Im Sutta-Piṭaka gibt es durchaus Personen, sie können sogar wiedererscheinen ihren Handlungen entsprechend in einer späteren Existenz, nur sind sie dann eben nicht dieselben:

Zitat

"Und was, Puṇṇa, ist dunkle-und-helle Handlung mit dunklem-und-hellem Ergebnis? Da erzeugt jemand eine körperliche Gestaltung, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist, eine sprachliche Gestaltung, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist, eine geistige Gestaltung, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist [7]. Nachdem er eine körperliche Gestaltung, eine sprachliche Gestaltung, eine geistige Gestaltung, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist, erzeugt hat, erscheint er in einer Welt wieder, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist. Wenn er in einer Welt wiedererschienen ist, die sowohl leidbringend, als auch nicht-leidbringend ist, berühren ihn sowohl leidbringende, als auch nicht-leidbringende Kontakte. Von sowohl leidbringenden, als auch nicht-leidbringenden Kontakten berührt, fühlt er sowohl leidbringende, als auch nicht-leidbringende Gefühle, Glück und Schmerz vermischt, wie im Fall der Menschen und einiger Himmelswesen und einiger Wesen in den niedrigeren Welten. So geschieht das Wiedererscheinen eines Wesens aufgrund eines [weder anderen noch desselben] Wesens: man erscheint aufgrund der Handlungen, die man begangen hat, wieder. Wenn man wiedererschienen ist, berühren einen Kontakte.

So sage ich, daß die Wesen die Erben ihrer Handlungen sind. Dies nennt man dunkle-und-helle Handlung mit dunklem-und-hellem Ergebnis."

(Majjhima Nikāya 57: Der Asket mit der Hundeübung - Kukkuravatika Sutta)

Im Visuddhi-Magga dagegen mag es in "konventioneller Wahrheit" Personen geben, in "höchster Wahrheit" ( paramattha ) gibt es jedoch keine Personen:

Zitat

Im höchsten Sinne ( paramatthena ) hat man alle vier Wahrheiten als leer zu betrachten, und zwar weil es da:

keinen Fühlenden (I),
keinen Täter (II),
keinen Erlösten (III) und
keinen auf dem Pfade Wandelnden (IV) gibt.

(http://www.palikanon.com/visuddhi/vis16_02.htm#vis_xvi13)

Das finde ich schon bemerkenswert.

Viele Grüße
Elliot

Buddhaghosa:

Gibt es für dich ein Atman außerhalb der Daseinsfaktoren?

Genaugemommen müsste (zumindest für die Zeitgenossen des Buddha) so ein "Atman außerhalb der Daseinsfaktoren" ja gerade das sogenannte Brahman sein, die nicht-individuelle "Weltseele":

Zitat

Im Zeitalter der Upanishaden (750-500 v. Chr.) werden Brahman und Atman als Wesenseinheit begriffen, die das wahre Wesen der Welt repräsentieren. Dieses Eine wird universell als Brahman, im Einzelnen als Atman erkannt.

„Dieser ist mein Atman im inneren Herzen, kleiner als Reiskorn oder Gerstenkorn oder Hirsekorn oder eines Hirsekornes Kern. Dieser ist mein Atman im inneren Herzen größer als die Erde, größer als der Himmel, größer als die Welten. […] Der Allwirkende, Allwünschende, Allriechende, Allschmeckende, dies All in sich Fassende, Wortlose, Achtlose, dieser ist meine Seele im inneren Herzen, dieser ist das Brahman, zu dem werde ich, von hier abscheidend eingehen. Wem solches ward, fürwahr, für den gibt es keinen Zweifel.“

– Chandogya-Upanishad (3.14)

Ein zentraler Satz der Chandogya Upanishade lautet: Tat tvam asi, „Das bist du“. Er drückt die Einheit des Menschen mit dem Brahman aus.

(https://de.wikipedia.org/wiki/…phie%29#Brahman_und_Atman)

Alles anzeigen

Während der Begriff "Atman" als atta sehr häufig im Sutta-Piṭaka auftaucht, scheint es "Brahman" dort nirgends zu geben.

Oder habe ich da wieder etwas übersehen?

Viele Grüße
Elliot

Doch doch, da ist vom Brahma Sahampati die Rede:

Zitat

Am Beginn des ersten Nachtabschnittes durchdachte der Erhabene im Geiste vorwärts und rückwärts die Kette des bedingten Entstehens: ...

... Da neigte sich bei dem dies überdenkenden Erhabenen der Geist zur Inaktivität, zur Nichtdarlegung der Lehre.

Da erkannte Brahma Sahampati im Geiste den Gedankengang des Erhabenen und dachte folgendes: Die gute Welt geht zugrunde, die gute Welt geht völlig zugrunde, wenn nämlich der Geist des Vollendeten, Heiligen, vollkommen Erwachten sich zur Inaktivität neigt, zur Nichtverkündung der Lehre.

Da verschwand Brahma Sahampati aus seiner Brahmawelt, so schnell wie ein kräftiger Mann einen gebeugten Arm streckt oder einen gestreckten Arm beugt und erschien vor dem Erhabenen.

Da legte Brahma Sahampati das Obergewand über eine Schulter, beugte das rechte Knie zur Erde, erwies dem Erhabenen mit zusammenlegten Händen Ehre und sagte folgendes: "Möge der verehrungswürdige Erhabene die Lehre verkünden, möge der Vollkommene die Lehre verkünden. Es gibt Lebewesen, die von Natur aus wenig Staub auf den Augen haben, durch das Nichthören der Lehre gehen sie abwärts; es werden Versteher der Lehre da sein."

(MV.I.01 - Bodhikathā - Die Erwachung)

Alles anzeigen

Eine ganz besondere Person im Leben des Buddha.

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Gut, dann haben wir eben da verschiedene Ansichten, und das wird offenbar nicht anders egal wie oft wir noch dran rumkauen. "Wesen" gibt es anscheinend, aber nicht "im höchsten Sinne", bzw. in der höchsten Wirklichkeit oder Wahrheit, oder Parinibbana, weil das ja alles nur Faktoren sind wie sie in den khandhas aufgelistet sind. Anders kann ich die Lehre nicht verstehen.

Jetzt haben wir nicht mehr Paramatta, sondern Parinibbana.

Parinibanna taucht im Sutta-Piṭaka auf:

Zitat

So habe ich gehört. Einmal hielt sich der ehrwürdige Ānanda bei Rājagaha im Bambushain, dem Eichhörnchen-Park auf, nicht lange nachdem der Erhabene endgültiges Nibbāna erlangt hatte (acira-parinibbute).

Bei jener Gelegenheit ließ König Ajātasattu Vedehiputta von Magadha Rājagaha befestigen, weil er den Verdacht hatte, König Pajjota führe etwas im Schilde.

Als es Morgen war, zog sich der ehrwürdige Ānanda an, nahm seine Schale und äußere Robe und ging um Almosen nach Rājagaha hinein. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: "Es ist noch zu früh, um in Rājagaha um Almosen umherzugehen. Wie wäre es, wenn ich den Brahmanen Gopaka Moggallāna an seinem Arbeitsplatz besuchte?"

Also besuchte der ehrwürdige Ānanda den Brahmanen Gopaka Moggallāna an seinem Arbeitsplatz. Der Brahmane Gopaka Moggallāna sah den ehrwürdigen Ānanda in der Ferne kommen und sagte zu ihm: "Möge Meister Ānanda kommen, Meister Ānanda sei willkommen. Es ist lange her, daß Meister Ānanda die Gelegenheit fand, hierher zu kommen. Meister Ānanda möge Platz nehmen; dieser Sitz ist vorbereitet." Der ehrwürdige Ānanda setzte sich auf dem vorbereiteten Sitz nieder. Der Brahmane Gopaka Moggallāna nahm einen niedrigen Sitz ein, setzte sich seitlich nieder und fragte den ehrwürdigen Ānanda:

"Meister Ānanda, gibt es einen bestimmten Bhikkhu, der auf jegliche Weise all jene Eigenschaften besitzt, die Meister Gotama, der Verwirklichte und vollständig Erleuchtete besessen hatte?"

"Es gibt keinen bestimmten Bhikkhu, der auf jegliche Weise all jene Eigenschaften besitzt, die Meister Gotama, der Verwirklichte und vollständig Erleuchtete besessen hatte. Denn der Erhabene war derjenige, der den noch nicht entstandenen Pfad entstehen ließ, der den noch nicht bereiteten Pfad bereitete, der den noch nicht verkündeten Pfad verkündete; er war derjenige, der den Pfad kannte, der den Pfad fand, der im Pfad kundig war. Aber seine Schüler verweilen jetzt, indem sie jenem Pfad folgen und ihn anschließend innehaben."

(Majjhima Nikāya 108: Mit Gopaka Moggallāna - Gopakamoggallāna Sutta)

Alles anzeigen

Aber dass es den Erhabenen "im Parinibbana" nicht gab oder gibt (in einem "höheren Sinne" oder wie auch immer), das könnte man nicht behaupten, zumindest nicht dem Sutta-Piṭaka zufolge, das wäre eine hinderliche Ansicht:

Zitat

"Wenn die Ansicht besteht 'ein Tathāgata existiert nach dem Tode', kann das heilige Leben nicht gelebt werden; und wenn die Ansicht besteht 'ein Tathāgata existiert nach dem Tode nicht', kann das heilige Leben nicht gelebt werden. Ob nun die Ansicht besteht 'ein Tathāgata existiert nach dem Tode' oder die Ansicht 'ein Tathāgata existiert nach dem Tode nicht', es gibt Geburt, es gibt Altern, es gibt Tod, es gibt Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung, deren Vernichtung ich hier und jetzt erkläre."

"Wenn die Ansicht besteht 'sowohl existiert ein Tathāgata nach dem Tode, als auch existiert er nicht', kann das heilige Leben nicht gelebt werden; und wenn die Ansicht besteht 'weder existiert ein Tathāgata nach dem Tode, noch existiert er nicht', kann das heilige Leben nicht gelebt werden. Ob nun die Ansicht besteht 'sowohl existiert ein Tathāgata nach dem Tode, als auch existiert er nicht' oder die Ansicht 'weder existiert ein Tathāgata nach dem Tode, noch existiert er nicht', es gibt Geburt, es gibt Altern, es gibt Tod, es gibt Kummer, Klagen, Schmerz, Trauer und Verzweiflung, deren Vernichtung ich hier und jetzt erkläre."

(Majjhima Nikāya 63: Die kürzere Lehrrede an Māluṅkyāputta - Cūḷamāluṅkya Sutta)

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Es wird ja auch im Visuddhi-Magga nicht behauptet dass es an sich jemanden gibt oder nicht gibt, sondern nur dass es

keinen Fühlenden (I),
keinen Täter (II),
keinen Erlösten (III) und
keinen auf dem Pfade Wandelnden (IV) gibt.

Also verstehe ich Dich richtig, das es zwar Personen und Wesen geben mag, diese aber als "Fühlend" oder "Täter" zu titulieren, irreführend sei?

Ich frage, weil es offenbar alle möglichen Ideen gibt, wie es sich nun verhält.

Florian ist ja schon so weit, anzunehmen, aufgrund seines Anatta-Verständnisses, dass es nicht mal einen lebendigen Buddha gab und wohl auch keinen Bodhisatta.

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Wenn an den Daseinsgruppen angehaftet wird, gibt es die Ansicht "Personen und Wesen":... Wenn nicht dran angehaftet wird, gibt es die Ansicht "Personen und Wesen" nicht:...

Nach wie vor weigere ich mich ja, die Begriffe Person (puggala) und Wesen (sattānaṃ) einfach so mit dem Begriff Atman gleichzusetzen.

Und im Sutta-Piṭaka steht nun mal:

Zitat

"Freund Visākha, ein wohlunterrichteter edler Schüler, der die Edlen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, der aufrechte Menschen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist,

betrachtet Form nicht als Atman, oder Atman als Form besitzend, oder Form als im Atman enthalten, oder Atman als in Form enthalten.
Er betrachtet Gefühl nicht als Atman, oder Atman als Gefühl besitzend, oder Gefühl als im Atman enthalten, oder Atman als im Gefühl enthalten.
Er betrachtet Wahrnehmung nicht als Atman, oder Atman als Wahrnehmung besitzend, oder Wahrnehmung als im Atman enthalten, oder Atman als in der Wahrnehmung enthalten.
Er betrachtet Gestaltungen nicht als Atman, oder Atman als Gestaltungen besitzend, oder die Gestaltungen als im Atman enthalten, oder Atman als in den Gestaltungen enthalten.
Er betrachtet Bewußtsein nicht als Atman, oder Atman als Bewußtsein besitzend, oder Bewußtsein als im Atman enthalten, oder Atman als im Bewußtsein enthalten.

Auf diese Weise entsteht die Persönlichkeitsansicht (sakkaya-ditthi) nicht."

(Majjhima Nikāya 44: Die kürzere Reihe von Fragen und Antworten - Cūḷavedalla Sutta)

Alles anzeigen

Wobei diejenigen, die Anhänger von sakkaya-ditthi waren, aus irgendeinem Grund der Meinung gewesen sein müssen, Form, Gefühl, Wahrnehmung, Bewusstsein und/oder Gestaltungen wären ewig und unveränderlich, denn dies war ja ein wesentliches Mermal des Atman:

Zitat

Dieses ist demnach das wahre Selbst des Menschen, das bei allen Wahrnehmungen, Gedanken und Gefühlen unverändert bleibt.

(https://de.wikipedia.org/wiki/Atman)

Und diese Merkmale wurden den fünf Daseinsgruppen ja klar und deutlich abgesprochen:

Zitat

Ihr Bhikkhus, was meint ihr? Ist Form unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, ehrwürdiger Herr."

"Ihr Bhikkhus, was meint ihr? Ist Gefühl unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, ehrwürdiger Herr."

"Ihr Bhikkhus, was meint ihr? Ist Wahrnehmung unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, ehrwürdiger Herr."

"Ihr Bhikkhus, was meint ihr? Sind Gestaltungen unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, ehrwürdiger Herr."

"Ihr Bhikkhus, was meint ihr? Ist Bewußtsein unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, ehrwürdiger Herr." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, ehrwürdiger Herr."

(Majjhima Nikāya 109: Die längere Lehrrede in der Vollmond-Nacht - Mahāpuṇṇama Sutta)

Alles anzeigen

Andere Lehrer mögen das natürlich anders gesehen haben:

Zitat

tasya ha vâ etasyaivam pashata evam manvânasyaivam vijânata âtmatah prâna âtmatah âshâ 'tmatah smara âtmata âkâsha âtmatas teja âtmatas teja âtmata âpa âtmata âvir bhâvatir obhâvâv âtmato 'nnam âtmato balam âtmato vijñânam âtmato dhyânam âtmatash cittam âtmatah samkalpa âtmato mana âtmato vâg âtmato nâmâ 'tmato mantrâ âtmatah karmâny âtmata evedam sarvam iti

- Für den, fürwahr, welcher also sieht und denkt und erkennt, stammt aus seiner Seele (âtman) das Leben, aus seiner Seele die Hoffnung, aus seiner Seele das Gedächtnis, aus seiner Seele der Weltraum, aus seiner Seele die Glut, aus seiner Seele das Wasser, aus seiner Seele Schöpfung und Vergang, aus seiner Seele die Nahrung, aus seiner Seele die Kraft, aus seiner Seele das Bewusstsein (vijñânam), aus seiner Seele die Versenkung, aus seiner Seele der Geist (cittam), aus seiner Seele der Entschluß, aus seiner Seele das Denken, aus seiner Seele die Rede, aus seiner Seele der Name, aus seiner Seele die heiligen Lieder und Sprüche, aus seiner Seele die heiligen Werke, aus seiner Seele diese ganze Welt.“

(Chandogya-Upanishad, Siebtes Kapitel)

Das ist die reinste Form von sakkaya-ditthi.

Viele Grüße
Elliot

mukti:

Auch wenn man Atta hier ausschließlich mit einem metaphysischen Selbst gleichsetzt, bleibt immer noch dieser zentrale Teil der Lehre:

Dies ist nicht mein, dies bin ich nicht, dies ist nicht mein Selbst
N’etaṃ mama, n’eso’ham-asmi, na m’eso attā

Ich bin nicht der Körper, habe ihn nicht, er ist kein Selbst, hat kein Selbst, ist nicht in einem Selbst und es ist auch kein Selbst drin, wo bliebe da noch Platz für ein Wesen oder eine Person?

Also dann Punkt für Punkt:

Zitat

"Bhikkhu, man sieht jegliche Art von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewußtsein, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder hoch, entfernt oder nah, man sieht alles Bewußtsein mit angemessener Weisheit der Wirklichkeit entsprechend:

1. 'Dies ist nicht mein, ( N’etaṃ mama )
2. dies bin ich nicht, ( n’eso’ham-asmi )
3. dies ist nicht mein Atman.' ( na m’eso attā )

(Majjhima Nikāya 109: Die längere Lehrrede in der Vollmond-Nacht - Mahāpuṇṇama Sutta)

Die Begründung zu 1. lautet:

Zitat

"... Dann, Meister Gotama, behaupte ich dieses: 'Form ist mein [Atman], Gefühl ist mein [Atman], Wahrnehmung ist mein [Atman], Gestaltungen sind mein [Atman], Bewußtsein ist mein [Atman].'

( rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’’’ti. )

"In diesem Fall, Aggivessana, werde ich dir eine Gegenfrage stellen. Beantworte sie wie es dir beliebt. Was meinst du, Aggivessana? Würde ein kopfgesalbter adeliger König - zum Beispiel König Pasenadi von Kosala oder König Ajātasattu Vedehiputta von Māgadha - in seinem eigenen Reich die Macht ausüben, jene hinzurichten, die hingerichtet werden sollten, jenen eine Geldstrafe aufzuerlegen, denen eine Geldstrafe auferlegt werden sollte, und jene zu verbannen, die verbannt werden sollten?"

"Meister Gotama, ein kopfgesalbter adeliger König - zum Beispiel König Pasenadi von Kosala oder König Ajātasattu Vedehiputta von Māgadha - würde in seinem eigenen Reich die Macht ausüben, jene hinzurichten, die hingerichtet werden sollten, jenen eine Geldstrafe aufzuerlegen, denen eine Geldstrafe auferlegt werden sollte, und jene zu verbannen, die verbannt werden sollten. Denn sogar diese (oligarchischen) Gemeinden und Gesellschaftsformen wie die Vajjier und Mallier üben in ihrem Herrschaftsbereich die Macht aus, jene hinzurichten, die hingerichtet werden sollten, jenen eine Geldstrafe aufzuerlegen, denen eine Geldstrafe auferlegt werden sollte, und jene zu verbannen, die verbannt werden sollten; umso mehr sollte das ein kopfgesalbter adeliger König wie König Pasenadi von Kosala oder König Ajātasattu Vedehiputta von Māgadha tun. Er würde sie ausüben, Meister Gotama, und er wäre würdig, sie auszuüben."

"Was meinst du, Aggivessana? Wenn du sagst: 'Form ist mein [Atman]', übst du dann irgendeine Macht dieser Art über jene Form aus, so daß du sagen könntest: 'Meine Form soll so sein; meine Form soll nicht so sein'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Gib acht, Aggivessana, gib acht, wie du antwortest! Was du vorher sagtest, stimmt nicht mit dem überein, was du hinterher sagtest, auch stimmt das, was du hinterher sagtest, nicht mit dem überein, was du vorher sagtest. Was meinst du, Aggivessana? Wenn du sagst: 'Gefühl ist mein [Atman]', übst du dann irgendeine Macht dieser Art über jenes Gefühl aus, so daß du sagen könntest: 'Mein Gefühl soll so sein; mein Gefühl soll nicht so sein'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Gib acht, Aggivessana, gib acht, wie du antwortest! Was du vorher sagtest, stimmt nicht mit dem überein, was du hinterher sagtest, auch stimmt das, was du hinterher sagtest, nicht mit dem überein, was du vorher sagtest. Was meinst du, Aggivessana? Wenn du sagst: 'Wahrnehmung ist mein [Atman]', übst du dann irgendeine Macht dieser Art über jene Wahrnehmung aus, so daß du sagen könntest: 'Meine Wahrnehmung soll so sein; meine Wahrnehmung soll nicht so sein'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Gib acht, Aggivessana, gib acht, wie du antwortest! Was du vorher sagtest, stimmt nicht mit dem überein, was du hinterher sagtest, auch stimmt das, was du hinterher sagtest, nicht mit dem überein, was du vorher sagtest. Was meinst du, Aggivessana? Wenn du sagst: 'Gestaltungen sind mein [Atman]', übst du dann irgendeine Macht dieser Art über jene Gestaltungen aus, so daß du sagen könntest: 'Meine Gestaltungen sollen so sein; meine Gestaltungen sollen nicht so sein'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Gib acht, Aggivessana, gib acht, wie du antwortest! Was du vorher sagtest, stimmt nicht mit dem überein, was du hinterher sagtest, auch stimmt das, was du hinterher sagtest, nicht mit dem überein, was du vorher sagtest. Was meinst du, Aggivessana? Wenn du sagst: 'Bewußtsein ist mein Atman', übst du dann irgendeine Macht dieser Art über jenes Bewußtsein aus, so daß du sagen könntest: 'Mein Bewußtsein soll so sein; mein Bewußtsein soll nicht so sein'?" - "Nein, Meister Gotama."

(Majjhima Nikāya 35: Die kürzere Lehrrede an Saccaka - Cūḷasaccaka Sutta)

Alles anzeigen

Die Begründung zu 3. lautet:

Zitat

"Was meinst du, Aggivessana, ist Form unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana, ist Gefühl unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana, ist Wahrnehmung unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana, sind Gestaltungen unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana, ist Bewußtsein unvergänglich oder vergänglich?" - "Vergänglich, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich ist, Leid oder Glück?" - "Leid, Meister Gotama." - "Ist das, was vergänglich, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, geeignet, so betrachtet zu werden: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana? Wenn man an Dukkha haftet, nach Dukkha greift, sich an Dukkha festhält und das, was Dukkha ist, so betrachtet: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Selbst', könnte man Dukkha je selbst völlig durchschauen oder mit gänzlich vernichtetem Dukkha verweilen?" - "Wie könnte man das, Meister Gotama? Nein, Meister Gotama."

"Was meinst du, Aggivessana? Da dem so ist, haftest du nicht an Dukkha, greifst du nicht nach Dukkha, hältst du dich nicht an Dukkha fest und betrachtest du nicht das, was Dukkha ist, so: 'Dies ist mein, dies bin ich, dies ist mein Atman'?" - "Wie würde ich das nicht tun, Meister Gotama? Ja, Meister Gotama."

(Majjhima Nikāya 35: Die kürzere Lehrrede an Saccaka - Cūḷasaccaka Sutta)

Alles anzeigen

Zu Punkt 2:

Zitat

So’ham (skt. सोऽहम् so’ham »er ist ich«) ist ein hinduistisches Mantra, das in mehreren Upanishaden erwähnt wird. Es spielt auch im Yoga und im Tantra eine Rolle. So’ham besteht aus den beiden Sanskritpronomen सः saḥ "er" »er« und अहम् aham »ich«, das im Sandhi die Form so’ham annimmt. Die Bedeutung ist »Er ist ich« bzw. »Ich bin Er« und symbolisiert dadurch die Einheit der Individualseele (jiva) mit dem Absoluten.

(https://de.wikipedia.org/wiki/Soham)

Jiva (Sanskrit जीव jīva , wörtl. Leben) oder Jivatman ist in der indischen Philosophie das individuelle Selbst oder die Seele. Es bezeichnet den Atman, der dem physischen und feinstofflichen Körper Leben verleiht. Der Jiva ist nicht das mentale Ich-Empfinden, das von der Natur für ihren zeitbegrenzten Zweck konstruiert wurde, sondern ist der Natur übergeordnet, erhaben über Geburt und Tod. Dieses individuelle Selbst gilt als das ewige, wahre Wesen des Individuums, das nicht geboren wird und auch keine Evolution durchläuft. Vielmehr lenkt es die individuelle Geburt und Evolution.

(https://de.wikipedia.org/wiki/Jiva)

Alles anzeigen

Also ist dieses "So’ham asmi", von dem Sutta-Pitaka gesprochen wird, von derselben metaphysischen Qualität wie Atman und reicht daher in der Bedeutung weit über das hinaus, was man als "Ich" oder "Person" oder "Wesen" bezeichnen würde.

Also bedeutet das Motto:

Zitat

Über dies verfüge ich nicht, zu diesem sage ich nicht "So'ham', dies ist nicht mein Atman
N’etaṃ mama, n’eso’ham-asmi, na m’eso attā

-> Keine der fünf Daseinsgruppen ist geeignet, die Kriterien eines metaphysischen Atman, Jivatman oder sonstigen übersinnlichen, ewigen, perfekten Selbstes zu erfüllen, und zwar aufgrund ihrer Vergänglichkeit und Unvollkommenheit.

Die Nicht-Existenz von herkömmlichen Personen und Wesen jedoch daraus abzuleiten, das scheint mir nicht nachvollziebar.

Viele Grüße
Elliot