Gibt es ein Selbst?

Quote from Monday

Buddha hat gelehrt, dass alle Dinge nicht-selbst sind.
Das heißt nicht, dass er gelehrt hat, es gäbe kein Selbst. ....

Das muß man sich mal reinziehen.
Da bleibt die Spucke weg. Welch ein Unsinn.
Da möchte man annehmen sowas kann nur durch eine Gehirnwäsche passieren.

Quote from Monday

Da bin ich froh, dass das Forum so einen wie dich hat, der uns hier erzählt,
was der Buddha gelehrt hat. Was wären wir ohne dich?

Ich befürchte es wäre genau wie es jetzt ist.

"Er erkennt das Gehörte unmittelbar als das Gehörte. Nachdem er das Gehörte unmittelbar als das Gehörte erkannt hat, sollte er sich nicht das Gehörte vorstellen, er sollte sich nicht Vorstellungen im Gehörten machen, er sollte sich nicht Vorstellungen vom Gehörten ausgehend machen, er sollte sich nicht vorstellen 'das Gehörte ist mein', er sollte sich nicht am Gehörten ergötzen. Warum ist das so? Damit er es vollständig durchschauen möge, sage ich."

MN1

Quote

sīla: Abstehen von jeder Handlung, auch von der Rede, wenn aufgrund eines äußeren Vorganges emotionale Erregung aufsteigt, sei es nun Gier, Haß oder geistige Verwirrung. Nicht blind reagieren und in die karmische Falle trapsen, sondern schlau wie ein Fuchs den vergifteten Köder erkennen und liegenlassen.

http://www.palikanon.com/diver…t_lehre/licht_lehre16.htm

So lange man sich getrennt von anderen sieht und und im Konkurrenzverhältnis zum 'Außen' steht, ist das Praktizieren ein Selbstbetrug. Wenn es einem dabei schlecht geht und man aggressiv und ausgrenzend agiert, ist es kein Beweis dafür, dass das 'Außen' der Auslöser dafür ist. Das schlechte Gefühl ist eine Warnung, dass der Weg hier lang nicht führt.

Quote

Also man hat nur zu praktizieren, wenn man sich gut fühlt ?

Verdreht. Wenn Praxis zur Feindseligkeit führt, ist sie keine.

Ich glaube gelesen zu haben, dass man in dem Fall noch einmal ganz von vorne anfangen sollte.

Quote

Der Anfang

S.47.15

Savatthi. Da begab sich der Ehrwürdige Bahiya zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrerbietig und setzte sich seitwärts nieder. Seitwärts sitzend, sprach der Ehrwürdige Bahiya zum Erhabenen also:

,Gut, o Herr, wäre es, wenn mir der Erhabene in Kürze die Lehre zeigte, auf daß ich, nachdem ich des Erhabenen Lehre gehört, allein, abgesondert, unermüdlich und entschlossen weilen mag!"

"Wohlan denn, o Bahiya, so reinige erst den Anfang der heilsamen Dinge. Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Gut geläuterte Sittlichkeit und rechte gedankliche Einstellung. [16] Wenn dann, o Bahiya, deine Sittlichkeit gut geläutert ist und du die rechte gedankliche Einstellung hast, dann magst du auf Sittlichkeit gestützt und gegründet die vier Grundlagen der Achtsamkeit üben. Welche vier?

Da weile du, o Bahiya, beim Körper in Betrachtung des Körpers ...

Wenn du, o Bahiya, derart auf Sittlichkeit gestützt und gegründet, die vier Grundlagen der Achtsamkeit üben wirst, welche Nacht oder welcher Tag dann für dich, o Bahiya, herankommt, nur Wachstum ist dann zu erwarten in den heilsamen Dingen, kein Rückgang."

Und der Ehrwürdige Bahiya, erfreut und befriedigt durch das Wort des Erhabenen, verehrte den Erhabenen und, ihm die rechte Seite zukehrend, entfernte er sich.

Und der Ehrwürdige Bahiya weilte nun allein, abgesondert, unermüdlich, eifrig und entschlossen. jenes Ziel, um dessentwillen edle Söhne gänzlich von Hause fort in die Hauslosigkeit ziehen, diese höchste Vollendung des Heiligen Wandels hatte er schon nach kurzer Zeit, bei Lebzeiten noch, selber erkannt, durchschaut und verwirklicht: Versiegt ist die Wiedergeburt, vollendet der heilige Wandel, getan das Werk, nichts weiteres nach diesem hier', so hatte er erkannt.

So war auch der Ehrwürdige Bahiya ein Heiliger geworden.

Der Zweck der Sittenregeln

S.47.21

,jene vom Erhabenen verkündeten heilsamen Sittenregeln, zu welchem Zwecke, Bruder Ananda, wurden sie vom Erhabenen verkündet?"

„Gut, gut, Bruder Bhadda! Erfreulich, Bruder Bhadda, ist deine Weisheit, erfreulich deine Einsicht, trefflich deine Frage! ...

Jene vom Erhabenen verkündeten Sittenregeln, Bruder Bhadda, sie wurden vom Erhabenen verkündet für die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit."

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Quote from Morpho

moni:

Quote

Wie gut, wenn wir wissen, dass wir noch lernen müssen.

Das wiederholst du oft, ist aber nicht Usus in der Dharma Praxis.

Oft ? Na, dann muss ich nochmal hingucken, wenn dem so ist.

Aber mit "nicht Usus in der Dharma Praxis" magst Du Recht haben. Das ist eben die Falle, sobald jemand meint (auch ich immer wieder), etwas verstanden zu haben, dies sei auch das Ende der Erkenntnis. Und dann geht's doch noch weiter - w e i t e r - / offener.

Quote

Die Theorie passt auf ein Din4 Blatt. Das eigentliche "Lernen" geschieht doch aus Erfahrungswissen- und Wesensschau und Selbstergründung ist hier unabdingbar (Kalamer Sutra)

Ja, auch das stimmt. Und gerade das betrachte ich als Lernen. Es wird aber angeregt durch die unterschiedlichen Diskussionen, sogar durch die endlosen Wiederholungen. Auch wenn mich das oft anödet, so hakt doch plötzlich manchmal etwas in mir nach und ich lasse mich tiefer darauf ein. Und siehe da, auf einmal verstehe ich die Perspektive. Deshalb meinte ich, dass ich hier viel gelernt habe. Denn mit so viel Hartnäckigkeit und Verbohrtheit, Diskussionen, Wiederholungen werde ich in meinen "normalen" Leben eben nicht konfrontiert und angeregt.

Quote

Das unaufhörlich mit eigenen Ansichten garnierte Vorlegen der Gelehrtenfraktion dient doch nur ihrer Selbstversicherung; Bedeutung, Besonderheit, Ausschließlichkeit und eben Inhärenz erzeugendes Ego Gedöns - auch so ne Finte Mara s. Radikalismus und Süffisanz überzeugt mich gewiss nicht, ganz unabhängig davon, ob ich den Inhalt richtig oder falsch finde.

Ja, auch diese Perspektive habe ich. Und daran trainiere ich meine Ab-Neigung hin zur Wertfreiheit. Fühlt sich ganz gut an, seit es mir immer mehr gelingt. Insofern meine ich auch hier: ich lerne und lerne.

Für den Mangel an Erfahrungswissen- und Wesensschau und Selbstergründung - wie Du oben schreibst - anderer bin ich ja nicht zuständig. Nur wem der Schuh passt, zieht ihn sich an - ob so oder andersherum.

Monika

Quote from Monday

Du schmeisst gern die unterschiedlichen Sichtweisen durcheinander, damit du hier erst Verwirrung stiften kannst, um dann als der zu erscheinen, der die Dinge klärt.

Quote from Monday

Wenn es ohne dich genauso ist, wie mit dir, was machst du dann hier?

Zunächst einmal - ich finde, ein buddhistisches Forum, das diesen Namen verdient, braucht zumindest einen Śrāvaka. Notfalls als fake. Wobei ich finde, dass accinca diese Rolle vorbildlich - d.h. engagiert und kenntnisreich - ausfüllt.

Śrāvaka sein bedeutet, eine bestimmte Sichtweise des buddhadharma zu vertreten, ist also eine spezielle Form seiner Rezeption. Nun kann man diese Śrāvaka-Sichtweise sicherlich fundamentalistisch-dogmatisch nennen. Fundamentalistisch insofern sie selektiv in Bezug auf die Lehrüberlieferung in ihrer Gesamtheit ist und dogmatisch insofern sie das Selektierte und überdies auch nur eine bestimmte Interpretation des Selektierten als allein und ausschließlich gültig ansieht. Auch diese Kritik ist natürlich nur eine Sichtweise unter vielen möglichen - und wenn man sie auf das Genannte beschränkt, schlicht das antithetische Komplement zur Śrāvaka-Position.

Auch diese Sichtweise hat eine in der Rezeptionsgeschichte des buddhadharma weit zurückreichende Tradition, wobei man nicht vergessen sollte, dass diese Sichtweise in ihrer traditionellen Form - über die erwähnte Beschränkung hinausgehend - auch beinhaltet, dem Śrāvakayāna nicht die Heilstauglichkeit abzusprechen. Die explizite Formulierung dieser Haltung, die nicht nur Toleranz sondern auch Akzeptanz der Śrāvaka-Sichtweise begründet, findet sich spätestens im Lotossutra.

Es ist eine Sache, den Śrāvaka-Standpunkt aufgrund seiner fundamentalistischen und dogmatischen Begrenztheit für sich persönlich zurückzuweisen und einen anderen ‌Standpunkt einzunehmen. Eine andere Sache ist es allerdings, einem Śrāvaka, der seinen Standpunkt vertritt, ad hominem unlautere persönliche Motive zu unterstellen - ob nun aus ebenfalls unlauteren persönlichen Motiven oder weil man sich durch die Fundamentalisten und Dogmatikern nun einmal eigentümliche Art, ihren Standpunkt zu vertreten, in der Übung des Gleichmuts hat stören lassen.

Noch eine andere Sache ist es, statt eines Gegenstandpunktes einen Standpunkt der Standpunktlosigkeit zu beziehen. Die Frage ist dann halt - bedeutet das, alle Standpunkte gelten zu lassen oder keinen? Alle Standpunkte gelten zu lassen funktioniert natürlich nicht im Sinne objektiver Gültigkeit, sondern nur im Sinn eines jeweils subjektiv förderlichen nützlichen Mittels (also im Sinne der upāya-Lehre). Keinen Standpunkt gelten zu lassen hingegen hieße in Konsequenz, auch den Standpunkt, dass kein Standpunkt Gültigkeit hat, als ungültig zu verwerfen - womit man zwangsläufig in einen logischen Regress gerät. Da ist dann die erste Alternative doch zumindest die vernünftigere.

Kurze Zusammenfassung für Eilige: lasst accinca seine Arbeit tun. Wer weiss, wozu es gut ist ...

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Euer Problem ist, dass ihr die Dhamma-Sprache nicht kennt (s. mein heutiger Beitrag in der "Buddh. Praxis") und Authentisches vom bequemen Weiterhin-an-der-eigenen-Ansicht-anhaften-dürfen, Rechthabereien bzw. Ideologien, die Ich- und Falsche-Ansicht-konform sind, nicht differenzieren könnt.

Die negative Konnotation des urzeitlichen Begriffs "Shravaka" ist uns allen bekannt, dieser Begriff wird heutzutage nur noch von einigen unverständlichen Schülern der Mahayana-Richtung verwendet, die das gesellschaftliche Ellbogen-System des Westens in einer grotesken Art des Synkretismus mit einer buddhstischen Richtung vermischen, deren Sinn und Tradition sie dadurch entstellen und in Verruf bringen.

Wenn man erst Feindbilder postulieren muss um sich zu beweisen, dass man richtig liegt, dann liegt man nicht richtig, und ohne geistige Ruhe, die sich an rechter Ansicht und - zumindest - verträglichem Verhalten orientiert, ist keine Praxis möglich.

Hallo chatter,
ja es gibt in der Lehre Gotamo Buddhos ein Selbst. Dieses Selbst ist lebenlänglich mit einem menschlichen Körper verbunden. Nach dem Tod des Körpers geht das Selbst wieder in das Jenseits.
Die Sache mit dem Selbst hat ihren Ursprung in der buddh. Genesis. Die Leuchtwesen kamen auf den Planeten Erde und sammelten Materie und wurden materiell zum Menschen.
Nur hat diese Materie die Eigenschaft, sich zu verändern und damit Leiden zu schaffen.
Leiden wird beseitigt, indem man genügend positives Karma ansammelt, damit man nicht mehr wiedergeboren wird.
Ich bin gerne bereit diese Thesen zu diskutieren und ich berufe mich auf die Längere Sammlung des Pali-
Kanons. Die Lehre G. Buddhos funktioniert, ich erlebe es selbst.

sakko

Gute Idee. Welche Quellen deiner Erkenntnis in der Längeren Sammlung kannst du nennen?

Quote from Yofi

Euer Problem ist [...]
Wenn man erst Feindbilder postulieren muss um sich zu beweisen, dass man richtig liegt, dann liegt man nicht richtig, und ohne geistige Ruhe, die sich an rechter Ansicht und - zumindest - verträglichem Verhalten orientiert, ist keine Praxis möglich.

q.e.d.

()

Quote from Yofi

Gute Idee. Welche Quellen deiner Erkenntnis in der Längeren Sammlung kannst du nennen?

Da wir das Thema vor knapp einem Jahr schon einmal hatten und Sakko sich die Quellenangabe mit ziemlicher Sicherheit nicht gemerkt hat, hier der Link dazu:
http://www.buddhaland.de/viewtopic.php?f=1&t=14850#p297251

()

Quote from bel

Quote from Yofi

Die negative Konnotation des urzeitlichen Begriffs "Shravaka" ist uns allen bekannt, dieser Begriff wird heutzutage nur noch von einigen unverständlichen Schülern der Mahayana-Richtung verwendet, die das gesellschaftliche Ellbogen-System des Westens in einer grotesken Art des Synkretismus mit einer buddhstischen Richtung vermischen, deren Sinn und Tradition sie dadurch entstellen und in Verruf bringen.

Das entspricht nicht den historischen Tatsachen: eine Vielzahl von Mahayana-Stutras verwendet die Einteilung "Hörer", "Einzelbuddhas" und "Bodhisattvas" - es heißt dann regelmäßig, daß im Mahayana nur der Bodhisattva-Pfad gelehrt wird, und diese Lehre wird natürlich auch den "Hörern" zugänglich gemacht - z.B. Sariputta in den Prajnaparamita-Texten.

Hier ist eine "normale" Definition:

http://wiki.yoga-vidya.de/Shravaka

Und hier eine von dir:

Quote

bel:
Hinayana ist in der frühen buddhistischen Literatur zu Beginn des 1. Jahrtausends tatsächlich abwertend gemeint, bestenfalls neutral unter Verwendung des Begriffes "Sravakas" (śrāvakayanika) als einen Weg, der im Mahayana nicht gelehrt wird (s. Daśabhūmika Sūtra), diese Begriffe beziehen aber in der damaligen buddhistischen Literatur nicht auf bestimmte Schulen, die gab's damals, so wie wir uns das heute vorstellen überhaupt noch nicht, sondern auf Einstellungen zur Praxis und bestenfalls auf Lehrmeinung von mehr oder weniger losen Gruppenzusammenhängen, keinesfalls aber monastischen Organisationen.

http://www.buddhaland.de/viewtopic.php?f=1&p=290996

Nicht nur damals, sondern auch heute:

Quote

Suddhana:
Śrāvaka sein bedeutet, eine bestimmte Sichtweise des buddhadharma zu vertreten, ist also eine spezielle Form seiner Rezeption. Nun kann man diese Śrāvaka-Sichtweise sicherlich fundamentalistisch-dogmatisch nennen.

Ich verstehe also nicht, was es in dieser Hinsicht noch zu diskutieren gäbe und meine Einstellung dazu muss ich auch nicht wiederholen.

Quote from bel

Quote from Sudhana

Kurze Zusammenfassung für Eilige: lasst accinca seine Arbeit tun. Wer weiss, wozu es gut ist ...

Zumal niemand unter uns zu finden ist, der sich ein Urteil über accincas Praxis machen kann - ganz einfach deshalb, weil er sie nicht kennt - oder basieren anders lautende Einschätzungen etwa auf Reklamierung "höherer Fähigkeiten"?

Eben. An seiner Stelle könnten genauso ich oder du stehen. Ich nenne das Schüße ins Blaue, es ist dadurch etwas verniedlicht.

Quote from bel

Quote from Yofi

Euer Problem ist, dass ihr die Dhamma-Sprache nicht kennt (s. mein heutiger Beitrag in der "Buddh. Praxis") und Authentisches vom bequemen Weiterhin-an-der-eigenen-Ansicht-anhaften-dürfen, Rechthabereien bzw. Ideologien, die Ich- und Falsche-Ansicht-konform sind, nicht differenzieren könnt.

Was soll das sein, "Dhamma-Sprache"? Dein Beitrag in "Buddh.Praxis" (http://www.buddhaland.de/viewt…&t=15031&p=325234#p325234) legt ja nahe, dass es ein spezielles Sprechen innerhalb von "Übertragungslinien" ist, der dann eben nur Angehörigen dieser Linie zugänglich ist, und andere "Übertragungslinien" folglich andere Sprachen sprechen.
Was m.E.n. zu Recht kritisiert werden kann, falls diese Sprache auch gegenüber "Linien-Fremden" (was hier der Regelfall sein dürfte) ohne Kommentar verwendet wird. Man ist da in der Bringepflicht, sie nach außen in Normal-Sprech zu übersetzen.
Aber vllt habe ich das mit der Dhamma-Sprache auch nur falsch verstanden.

Gut, dann noch einmal der gleiche, diesmal etwas längerer Auszug aus dem Text:

Quote

In diesem Sinne ist die ursprüngliche Selbstbezeichnung des Theravâda als Vibhajjavâda, „Schule der
Unterscheidung“, „kritische Schule“ letztendlich zu verstehen. Darum ist die historische Herausbildung die-
ser Schule auch unmittelbar mit der endgültigen Herausbildung des Pâli-Kanon und darin des Abhidhamma
verbunden. Es geht im Theravâda um die Unterscheidung zwischen oberflächlicher und tiefgründiger Sicht-
weise, zwischen Verblendung und Weisheit, Täuschung und Erwachen. Dem dient und dies vollzieht die
Sprache des Dhamma. Der Buddha hat nach seinem Erwachen nicht – wie manche Buddhisten glauben machen wollen – zeit-lebens geschwiegen, sondern 45 Jahre gelehrt. Dabei gehörte auch das Schweigen zur Lehre, doch stand es
nicht im Widerspruch zum Sprechen. Beim Buddha ist jene vorgeblich spirituelle, pauschale sprachliche
Abwertung des Sprachlichen nicht zu finden. Er hat stattdessen eine sehr umfangreiche und differenzierte
Sprache entwickelt, die niedergelegt ist im Pâli-Kanon – im Vinaya, in den Suttas und im Abhidhamma.
Diese Dhamma-Sprache ist paramattha sacca. Sie ist nicht die absolute Wahrheit – gerade diese Vor-
stellung wird ja durch die Lehre und Praxis des Buddha aufgelöst –, aber sie ist die höchstmögliche (para-
mattha) Wahrheit, die wir nutzen, vermitteln und teilen (kommunizieren) können.

Der Abhidhamma klärt diese Sprache, unterscheidet, analysiert und kritisiert die Begriffe. Der
Abhidhamma ist – fern der, auf grober Unkenntnis beruhenden, vielfachen Ablehnung, die er im Westen er-
fährt – der Versuch, eine Sprache zu entwickeln, die Vipassanâ, befreiende Einsicht und Yoniso Manasi-
kâra, das Den-Dingen-Auf-Den-Grund-Gehen ausdrückt - und umgekehrt, der Praxis von Vipassanâ und
Yoniso Manasikâra dient. Ohne diese Sprache gibt es keinen Buddha, keinen Dhamma, keinen Sangha.
Die Sprache des Buddha – zu deren Klärung dieser Text einen winzigen Beitrag leisten möchte –
ist Mittlerer Weg – jenseits von Ergreifen und Verwerfen, von totalem Schweigen und begrifflichem Verdinglichen,
von konventioneller und absoluter Wahrheit. Sie versucht zu erfassen, ohne zu fassen. Sie geht den Dingen
auf den Grund und durchschaut sie als bedingt und leer. Die Sprache des Buddha ist Yoniso Mana-sikâra,
sie führt unsere Aufmerksamkeit zum Ursprung des Leidens, des Nichtwissens, der Einsicht und der Befreiung.
Yoniso Manasikâra ist: den mittleren Weg des Buddha gehen.

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http://www.buddhanetz.org/dharma/manasikara.pdf

Es geht dabei nicht um Schulrichtungen. Ich habe angemerkt, dass es in vielen Übertragungslinien Texte gibt, die die ursprüngliche, unverstellte Sprache enthalten, wobei man aber sicher weiter zwischen Buddha's Wort und Dhamma-Sprache differenzieren kann.

Letzteres hat mit diesem Anliegen zu tun:

"Nur dadurch, daß sich in diesen [nicht-buddhistischen] Ländern große Meister und ernsthaft Praktizierende lange Zeit darum bemühten, sorgfältig das Wesentliche herauszufiltern und festzuhalten, konnte die Lehre Buddhas immer wieder neu - aber fehlerfrei und vollständig - präsentiert werden."

Dagyab Kyabgön Rinpoche

Hallo Yofi,

Du schreibst:

Quote

Die negative Konnotation des urzeitlichen Begriffs "Shravaka" ist uns allen bekannt, …

Sag mal, ist es vielleicht möglich, dass Du das mit dem Begriff „Hinayana“ verwechselst?

So – und nun bitte nicht schlagen, die folgende Erklärung ist erst einmal die Einleitung und keineswegs meine Meinung :

Ein älterer westdeutscher Lehrer erklärte vor (vielen) Jahren, Hinayana bedeute „Kleines Fahrzeug“, und es sei so benannt worden, weil die Schüler des Hinayana lediglich an der eigenen Befreiung interessiert seien und somit auch nur ein „Kleines Fahrzeug“ benötigten, (im Gegensatz zu denen des Mahayana, daher großes Fahrzeug, weil diese an der Befreiung aller interessiert seien).
…

Nun geht´s mit meiner Erklärung weiter: Mein Lehrer hingegen sagte, „hina“ bedeute keineswegs „klein“, sondern „gering“ im abwertenden Sinne. Ihm war durchaus bewusst, dass die Bezeichnungen Hinayana, Mahayana, Vajrayana immer noch gebräuchlich und vielen Studenten geläufig waren. Er bevorzugte jedoch den Begriff „Śrāvakayāna“, der „Hörer-Fahrzeug“ bedeutet, und „Pratyekabuddhayāna“ (Selbstverwirklicher – also jemand, der mittels eigener Erkenntnis Erleuchtung erlangt – ohne infolge andere zu unterrichten). (Siehe auch Paccekabuddha)

Der frühere oft genutzte Begriff "Hinayana" umfasste das Śrāvaka-und Pratyekabuddhayāna.

Anmerkung – zur Vervollkommnung: In grauen Vorzeiten – genauer bei den Vaibhāṣikas (und einigen weiteren der zersplitterten frühen Schulen - Vorläufer des Theravada) gab es zudem noch das Bodhisattvayāna. Wieder andere vertraten streng die Ansicht, dass sowohl das Śrāvakayāna, als auch das Bodhisattvayāna in ihrer Lehrmeinung nichts zu suchen hätten und abgetrennt werden müssten.

LG mkha´

Quote from bel

Quote from Sudhana

Kurze Zusammenfassung für Eilige: lasst accinca seine Arbeit tun. Wer weiss, wozu es gut ist ...

Zumal niemand unter uns zu finden ist, der sich ein Urteil über accincas Praxis machen kann - ganz einfach deshalb, weil er sie nicht kennt - oder basieren anders lautende Einschätzungen etwa auf Reklamierung "höherer Fähigkeiten"?

Ich kann durchaus erkennen, wie weit jemand mit "seiner Praxis" gediehen ist, und zwar allein an der Wortwahl. Solange immer wieder Bewertungen und platte Urteile der Argumentation dienen, ist es damit eben noch nicht weit her. Dazu muss ich keine Hellseherin sein. Die Sprache verrät genug über den "Nutzer".

Quote

Das muß man sich mal reinziehen.
Da bleibt die Spucke weg. Welch ein Unsinn.
Da möchte man annehmen sowas kann nur durch eine Gehirnwäsche passieren.

Quote from Monikadie4.

Quote from bel

Zumal niemand unter uns zu finden ist, der sich ein Urteil über accincas Praxis machen kann - ganz einfach deshalb, weil er sie nicht kennt - oder basieren anders lautende Einschätzungen etwa auf Reklamierung "höherer Fähigkeiten"?

Ich kann durchaus erkennen, wie weit jemand mit "seiner Praxis" gediehen ist, und zwar allein an der Wortwahl. Solange immer wieder Bewertungen und platte Urteile der Argumentation dienen, ist es damit eben noch nicht weit her. Dazu muss ich keine Hellseherin sein. Die Sprache verrät genug über den "Nutzer".

Quote

Das muß man sich mal reinziehen.
Da bleibt die Spucke weg. Welch ein Unsinn.
Da möchte man annehmen sowas kann nur durch eine Gehirnwäsche passieren.

Wenn man das Wort "kacken" benutzt, ist man noch nicht soweit?

Worthülsen sind abhänging vom Winkel, in denen man sie hört - entweder hohl oder brünstig