Aufsuchen = man begehrt etwas, spürt Verlangen nach etwas
Erfassen = man nimmt etwas als "existent" war
Dabeiverbleiben = dadurch, dass man etwas, als "existent" warnimmt und es begehrt, will man es nicht wieder hergeben, loslassen, sich davon abwenden.
So würde ich das jetzt interpretieren, ohne den weiteren Kontext zu kennen
lg
Dawa
Das entspricht ach meiner Erfahrung mit dieser Welt, heißt meiner Vorstellung der Welt. Durch Ergreifen, Anhaften, Festhalten gefesselt.
Manchmal wird von Unwissenheit geredet und manchmal von Verblendung. Ist eigentlich Eins...und doch passender vlt., wenn man dem Nihilismus verfällt von Unwissenheit zu reden...und wenn man dem Eternalismus verfällt von Verblendung. Bei dem einen fehlt etwas, bei dem anderen ist etwas zu viel... Ist nur so ein Gedanke, der mir dazu gekommen ist.
Unwissenheit ist das nicht wissen können wer oder was ICH ist.
Verblendung ist das glauben wollen das ich bin, weil ich meine Unwissenheit nicht beseitigen will.
Alles ist unpersönlich und jedes Persönliche ist Verblendung des nicht Wissen Könnens und damit ein Weg um das: "Das weiß ich nicht!" zu erfinden.
Wer sagt schon gerne auf die Frage:
Wer bist Du? "Ich weiß es nicht!"
Woher kommst Du? "Ich weiß es nicht!"
Was bist Du? "Ich weiß es nicht!"
In dieser Sutte wird nicht
Nihilismus <> Eternalität besprochen, sondern Glaube an eine NichtExistenz der Dinge <> Glaube an ein Atta, also: Glaube daran, dass die Dinge und die Menschen wie sie erscheinen (abgetrennt voneinander & damit mit Eigennatur) wirklich sind.
Mit dem Begriff Nihilismus (lateinisch nihil, „nichts“) wird allgemein eine Weltsicht bezeichnet, die die Möglichkeit jeglicher objektiven Seins-, Erkenntnis-, Wert- und Gesellschaftsordnung verneint
"Der Nihilismus" behauptet in der Regel eher nicht, dass da nichts existieren würde. "Er" sagt nur, es gäbe keinen Sinn hinter der offensichtlichen Existenz.
Der Ausdruck Eternalismus bezieht sich auf Positionen, die eine Ewigkeit, d. h. ein Nichtvergehen oder einen Nichtwandel in der Zeit, bestimmter Objekte oder Strukturen postulieren, was sich je nach Kontext auf verschiedenes beziehen kann.
Auch mit diesem Begriff ist nur zum Teil angezeigt um welche extreme Ansicht es hier geht.
Deswegen ist es nicht so, dass man die in dieser Sutte genannte Extreme irgendwie zuverlässig
mit westlicher Terminologie als Nihilismus und Eternalismus bezeichnen
könnte.
Aus dem Atta-Glauben ("Die Dinge existieren") geht zweifacher Glaube hervor
a) Ewigkeitsglaube
b) Vernichtungsglaube
Was hier also aufgezeigt wird sind die zwei zu vermeidenden extremen Ansichten: Da ist kein Ding <> da ist ein Ding/Da ist ein Selbst <> Da ist kein Selbst.
--
Der Buddha stellte zu seiner Zeit eher fest, dass da bestimmte Sekten einen VernichtungsGlauben lehrten (dem auch heutzutage viele Menschen angehören, ohne sich dessen bewusst zu sein, dass es lediglich ein Glaube ist) oder einen Ewigkeitsglauben lehrten (dem heutzutage auch einige Leute angehören, ohne sich dessen bewusst zu sein). Beides also Ausprägungen eines Glaubens an ein wirkliches Ding. Was eben so gedacht da sein kann. Oder so gedacht nicht da sein kann.
Die Sekten, die die KomplettVernichtung eines ICHs propagierten, mussten eben notwendigerweise auch daran glauben, dass es möglich wäre, dass da irgendwie Nichts sein könnte.
Es geht hier eben auch darum, ein wirkliches, sich veränderndes, aber trotzdem irgendwie mit sich selbst identisches und darum wirkliches Ding als unmöglich annehmbar zu kennzeichnen.
Weder ist da ein Stift, noch ist da kein Stift. Weder ist da ein ewiger Stift noch ist da kein ewiger Stift.
Weder ist da ein sich langsam verändernder Stift, noch ist da kein sich langsam verändernder Stift.
Weil da kein Stift im wirklichen Sinne ist, kann er auch nicht wirklich vernichtet werden. Weil da kein Stift im wirklichen Sinne ist, kann er auch nicht ewig sein.
Grundsätzlich aber ist da kein Stift für sich - also in dem Sinne wie man ihn denkt (ein vom Rest abgetrenntes Ding, mit lediglich ein paar nennbaren spezifischen Entstehungsbedingungen). Noch ist da eben kein Stift, in dem Sinne, dass man da kein BedingungsGesetz, keinen allgemein formulierbaren Grund für diese Erscheinung aussagen könnte.
Unwissenheit ist das nicht wissen können wer oder was ICH ist.
Ohne ein ICH ist es keine Unwissenheit nicht zu wissen wer oder was ICH ist.
Unwissenheit liegt wohl eher darin zu glauben das es ein ICH geben würde.
Das ist die am leichtesten zu erkennende Schranke: Da ist kein Ich, doch die ist auch sehr schwer zu durchdringen. Ich habe viele erlebt die mit stolzer Brust erklärten: Da ist kein ICH!
Alles anzeigenEs geht hier eben auch darum, ein wirkliches, sich veränderndes, aber trotzdem irgendwie mit sich selbst identisches und darum wirkliches Ding als unmöglich annehmbar zu kennzeichnen.
Weder ist da ein Stift, noch ist da kein Stift. Weder ist da ein ewiger Stift noch ist da kein ewiger Stift.
Weder ist da ein sich langsam verändernder Stift, noch ist da kein sich langsam verändernder Stift.
Weil da kein Stift im wirklichen Sinne ist, kann er auch nicht wirklich vernichtet werden. Weil da kein Stift im wirklichen Sinne ist, kann er auch nicht ewig sein.
Grundsätzlich aber ist da kein Stift für sich - also in dem Sinne wie man ihn denkt (ein vom Rest abgetrenntes Ding, mit lediglich ein paar nennbaren spezifischen Entstehungsbedingungen). Noch ist da eben kein Stift, in dem Sinne, dass man da kein BedingungsGesetz, keinen allgemein formulierbaren Grund für diese Erscheinung aussagen könnte.
Und nun das Ganze statt dem Wort Stift mit dem Wort Ich. Dann kann ich Dir endlich vorwerfen das Du von Buddha abgeschrieben hast.
Ps oder von Nagarjuna, oder Dogen?
Stimmt...und anmerk...ich denke die Aussage " Alles ist nicht", als nihilstisch zu bezeichnen ist schon korrekt. Was sonst soll das sein, wenn nicht nihilistisch?
Worte..Worte... nur...aber man weiß schon was da mit Nihilismus gemeint ist...
7. ,Alles Ist', das, Kaccāyana, ist das eine Ende. ,Alles ist nicht, das ist das andere Ende. Diese beiden Enden vermeidend, verkündet in der Mitte der Tathāgata seine Lehre:
Alles anzeigenHallo pops,
da gebe ich dir Recht. In SN 12.15 sind nicht die beiden Extreme das Thema. Diese werden im 4. und 7.Vers (Übersetzung W.Geiger) ledig benannt, aber nicht erklärt.
Das eigentliche Thema des Suttas ist die rechte Einsicht, denn Kaccayana fragt den Buddha ja "In wie weit, Herr, gibt es nun rechte Einsicht" (Vers 3). Die beiden genannten Extreme vermeidend erklärt der Buddha seine Lehre, die in der Mitte ist. Eine Lehre, die so in der Mitte ist, und aufzeigt, wie man immer wieder unfreiwillig ins Samsara gerät, und wie man die gesamte Masse des Leidens aufheben kann, vermittelt dann rechte Einsicht (Vers 8).
So verstehe ich die Antwort des Buddha auf Kaccayanas Frage.
Gruß Helmut
Das eigentliche Thema ist die Einsicht darin, das da zwei extreme Sichtweisen sind, die es zu überwinden gilt ja. (Mein Begriff: Glaube, also: NichtWissen)
Da ist ein Ding <> Da st kein Ding
Mir war es wichtig, mitHilfe meines Posts zu ergänzen, dass es hier im Kern nicht um die extremen Ansicht "Ewigkeit" geht. Denn diese Ansicht ergibt sich erst aus der Ansicht, dass da ein wirkliches Ding wäre. Und diese Ansicht soll man eben als einen blossen Glauben erkennen.
Da ist ein Ding <> Da ist kein Ding.
Alle Dinge die ich erkennen kann sind von sich aus Namenlos. Da ist ein Ding das auch kein Ding ist, weil Ding schon ein Begriff ist.
Da ist kein Ding das meinem Erkennen als der Begriff den ich davon habe entspricht. Nichtmal "Ding".
Ist aber philosophischer Blödsinn. Jeden Menschen den ich frage was da ist sagt das was das ist mit dem Begriff den wie beide verstehen. Frage ich ob das Ding da wirklich ist zeigt der mir den Vogel.
Da ist ein Ding <> Da ist kein Ding.
Alle Dinge die ich erkennen kann sind von sich aus Namenlos. Da ist ein Ding das auch kein Ding ist, weil Ding schon ein Begriff ist.
Da ist kein Ding das meinem Erkennen als der Begriff den ich davon habe entspricht. Nichtmal "Ding".
Ist aber philosophischer Blödsinn. Jeden Menschen den ich frage was da ist sagt das was das ist mit dem Begriff den wie beide verstehen. Frage ich ob das Ding da wirklich ist zeigt der mir den Vogel.
Ein wahrgenommenes Ding wird zumeist (falsch) begriffen als aus sich und oder anderen hervorgehend.
Weder gibt es ein solches Ding. Noch kann es ein so gedachtes Ding nicht geben.
Es geht hier um eine Art des Verständnisses. Nicht darum, ob da eine Erscheinung ist oder nicht. Die ist ja da.
Es gibt keinen Stift der (nur) deswegen existiert, weil da eine Fabrik existiert und "da rausgekommen" ist. Es gibt keinen Stift der deswegen existiert, weil da eine Fabrik ist und da Maschinen sind und da Angestellte sind. Es gibt keinen Stift der deswegen existiert ....... weil da ein Urknall war.
Es ist kein philosophischer Blödsinn sondern eine hohe buddhistische Wahrheit. Dass viele damit nix anfangen können, es falsch verstehen und ignorant nen Vogel zeigen, ist klar.
Viele verschieben das Problem. Sagen dann: da wäre dann ein sich veränderndes Ding, oder ein zusammengesetztes Ding. Und damit hätte man den hier in dieser Sutte angezeigten Aspekt mit drin. Aber das ist nicht so.
Zur Sicherheit nochmal:
"By & large, Kaccayana, this world is supported by (takes as its object) a polarity, that of existence & non-existence. But when one sees the origination of the world as it actually is with right discernment, 'non-existence' with reference to the world does not occur to one. When one sees the cessation of the world as it actually is with right discernment, 'existence' with reference to the world does not occur to one.
Kaccayanagotta Sutta: To Kaccayana Gotta (on Right View)
Es gibt eben eine falsche Anschauung von "Sein" und damit auch eine falsche Vorstellung vom "Nichtsein".
Natürlich ist Samsara da. Aber eben nicht in der Weise, wie man das denken mag: Ein Ding ist da, weil da ein anderes Ding ist, was das erste aus sich heraus bewirkt. Ein Ding ist nicht da, weil da dieses andere Ding, was normalerweise aus sich allein heraus bewirkt, dass das erste da ist, auch nicht da ist.
