Nibbana, Parinibbana, Nirodha

There are 37 replies in this Thread. The last Post () by Spock.

  • In der Anmerkung zu A IX 42 steht folgendes:


    (*2) 'In gewisser Hinsicht' (pariyāyena); vgl. das gleichfalls einschränkende 'insoweit' (tad-angena) in A.IX.33. Diese Einschränkung wird in beiden Texten gemacht, weil die Vertiefungen nur eine zeitweilige Befreiung von den Sinnendingen vermitteln, doch noch keine endgültige und restlose Versiegung aller Triebe. Diese kann nur durch den durchdringenden Hellblick (vipassanā) hinsichtlich der Vergänglichkeit, des Elends und der Unpersönlichkeit aller Daseinsformen verwirklicht werden.

    In A IX 33 wird "Nirodha" erwähnt und in A IX 34 "Nibanna" sh. Paliversion A 9.33

    Ist Nirodha ein zeitweiliges Versiegen und Nibbana dann "endgültig"?

  • Namaste Spock!

    Es gibt verschiedene Begriffe die im Deutschen mit "Erlöschen" (usw.) übersetzt werden. Ich würde hier gerne die Begriffe differenzieren wollen.




    Kann gerne ergänzt werden.

    Na, da haste Dir 'was vorgenommen. Das reicht locker für 'ne Diss, wenn Du die verschiedenen Bedeutungen und Kontexte anhand des dhammavinaya ausarbeiten und belegen möchtest - von der Rezeptionsgeschichte ganz zu schweigen.

    Zentrale Begriffe im Zusammenhang "Erlöschen" dürften der khaya, der bhaṅga und der vaya sein.

    Mit mettā


  • Nirodha


    Nirodha [BSk. nirodha, to nirundhati, cp. nirujjhati & niruddha] oppression, suppression; destruction, cessation, annihilation (of senses, consciousness, feeling & being in general: sankhārā). Bdhgh's expln of the word is: "ni -- saddo abhāvaŋ, rodha -- saddo ca cārakaŋ dīpeti Vism 495.

    -- N. in many cases is synonymous with nibbāna & parinibbāna; it may be said to be even a stronger expression as far as the active destruction of the causes of life is concerned. Therefore frequently combd with nibbāna in formula "sabbasankhāra -- samatho . . . virāgo nirodho nibbānaŋ," e. g. S i.136; It 88. Nd2 s. nibbāna (see nibbāna iii.6). Also in combn with nibbidā, e. g. S iii.48, 223; iii.163 sq.; v.438.

    -- The opposite of nirodha is samudaya, cp. formula "yaŋ kiñci samudaya -- dhammaŋ sabban taŋ nirodha -- dhammaŋ" e. g. Nd2 under sankhārā & passim.

    (a) Vin i.1, 10; D ii.33, 41, 57 sq., 112; iii.130 sq., 136 sq., 226 sq.; J i.133; ii.9 sq., 223; iii.59 sq., 163; v.438; M i.140, 263, 410; A i.299; iv.456 (=āsavānaŋ parikkhaya); Th 2, 6 (=kilesanirodha ThA 13), 158; It 46=Sn 755 (nirodhe ye vimuccanti te janā maccuhāyino); It 62=Sn 754; Sn 731, 1037; Ps i.192; ii.44 sq., 221; Pug 68; Vbh 99 sq., 229; Nett 14, 16 sq.; Vism 372; VvA 63; PvA 220 (jīvitassa).

    -- (b) (as -- ˚): anupubba˚ D iii.266; A iv.409, 456; abhisaññā˚ D i.180; asesavirāga˚ S ii.4, 12; iv.86; v.421 sq.; A i.177; ii.158, 161; upādāna˚ S iii.14; kāma˚ A iii.410 sq.; jāti˚ S iv.86; taṇhā˚ D iii.216; dukkha˚ D iii.136; S iii.32, 60; iv.4 sq., 14, 384; A i.177; nandi˚ S iii.14; iv.36; bhava˚ (=nibbāna) S ii.117; iii.14; A v.9; Ps i.159; sakkāya˚ D iii.240; S v.410; A ii.165 sq.; iii.246, 325 sq.; v.238 sq.; saññāvedayita˚ D iii.262, 266; S iv.217, 293 sq.; v. 213 sq.; A i.41; iii.192; iv.306; v.209.

    -- dhamma subject to destruction, able to be destroyed, destructible (usually in formula of samudaya -- dhamma, see above) Vin i.11; D i.110; S iv.47, 107, 214; M iii.280; A v.143 sq.;

    -- dhammatā liability to destruction S iv.217;

    -- dhātu the element or condition of annihilation, one of the 3 dhātus, viz. rūpa, arūpa˚ n˚. D iii.215; It 45; Nett 97;

    -- saññā perception or consciousness of annihilation D iii.251 sq., 283; A iii.334;

    -- samāpatti attainment of annihilation Ps i.97, 100; Miln 300; Vism 702.

    PTS Nirodha

  • Nibbāna


    Nibbāna (nt.).

    -- I. Etymology. Although nir+vā "to blow". (cp. BSk. nirvāṇa) is already in use in the Vedic period (see nibbāpeti), we do not find its distinctive application till later and more commonly in popular use, where vā is fused with vṛ in this sense, viz. in application to the extinguishing of fire, which is the prevailing Buddhist conception of the term. Only in the older texts do we find references to a simile of the wind and the flame; but by far the most common metaphor and that which governs the whole idea of nibbāna finds expression in the putting out of fire by other means of extinction than by blowing, which latter process rather tends to incite the fire than to extinguish it. The going out of the fire may be due to covering it up, or to depriving it of further fuel, by not feeding it, or by withdrawing the cause of its production.

    Thus to the Pali etymologist the main reference is to the root vṛ (to cover), and not to vā (to blow). This is still more clearly evident in the case of nibbuta (q. v. for further discussion). In verbal compn. nis+vā (see vāyati) refers only to the (non -- ) emittance of an odour, which could never be used for a meaning of "being exhausted"; moreover, one has to bear in mind that native commentators themselves never thought of explaining nibbāna by anything like blowing (vāta), but always by nis+vana (see nibbana).

    For Bdhgh's defn of nibbāna see e. g. Vism 293.

    -- The meanings of n. are:

    1. the going out of a lamp or fire (popular meaning). --

    2. health, the sense of bodily well -- being (probably, at first, the passing away of feverishness, restlessness). --

    3. The dying out in the heart of the threefold fire of rāga, dosa & moha: lust, ill -- will & stupidity (Buddhistic meaning). <->

    4. the sense of spiritual well -- being, of security, emancipation, victory and peace, salvation, bliss.

    PTS Nibbāna

  • Zitat

    II. Import and Range of the Term.

    A. Nibbāna is purely and solely an ethical state, to be reached in this birth by ethical practices, contemplation and insight. It is therefore not transcendental. The first and most important way to reach N. is by means of the eightfold Path, and all expressions which deal with the realisation of emancipation from lust, hatred and illusion apply to practical habits and not to speculative thought. N. is realised in one's heart; to measure it with a speculative measure is to apply a wrong standard.

    -- A very apt and comprehensive discussion of nibbāna is found in F. Heiler, "Die buddhistische Versenkung" (München2 1922), pp. 36 -- 42, where also the main literature on the subject is given.

    -- N. is the untranslatable expression of the Unspeakable, of that for which in the Buddha's own saying there is no word, which cannot be grasped in terms of reasoning and cool logic, the Nameless, Undefinable (cp. the simile of extinction of the flame which may be said to pass from a visible state into a state which cannot be defined. Thus the Saint (Arahant) passes into that same state, for which there is "no measure" (i. e. no dimension): "atthangatassa na pamāṇam atthi . . . yena naŋ vajju: taŋ tassa n' atthi" Sn 1076. The simile in v. 1074: "accī yathā vāta -- vegena khitto atthaŋ paleti, na upeti sankhaŋ: evaŋ munī nāmakāyā vimutto atthaŋ paleti, na upeti sankhaŋ"). Yet, it is a reality, and its characteristic features may be described, may be grasped in terms of earthly language, in terms of space (as this is the only means at our disposal to describe abstract notions of time and mentality); e. g. accutaŋ ṭhānaŋ, pāraŋ, amataŋ padaŋ, amata (& nibbāna -- ) dhātu.

    -- It is the speculative, scholastic view and the dogmatising trend of later times, beginning with the Abhidhamma period, which has more and more developed the simple, spontaneous idea into an exaggerated form either to the positive (i. e. seeing in N. a definite state or sphere of existence) or the negative side (i. e. seeing in it a condition of utter annihilation). Yet its sentimental value to the (exuberant optimism of the) early Buddhists (Rh. Davids, Early Buddhism, p. 73) is one of peace and rest, perfect passionlessness, and thus supreme happiness. As Heiler in the words of R. Otto (Das Heilige etc. 1917; quoted l. c. p. 41) describes it, "only by its concept Nirvāna is something negative, by its sentiment, however, a positive item in most pronounced form."

    -- We may also quote Rh. Davids' words: "One might fill columns with the praises, many of them among the most beautiful passages in Pāli poetry and prose, lavished on this condition of mind, the state of the man made perfect according to the B. faith. Many are the pet names, the poetic epithets, bestowed upon it, each of them -- for they are not synonyms -- emphasising one or other phase of this many -- sided conception -- the harbour of refuge, the cool cave, the island amidst the floods, the place of bliss, emancipation, liberation, safety, the supreme, the transcendental, the uncreated, the tranquil, the home of ease, the calm, the end of suffering, the medicine for all evil, the unshaken, the ambrosia, the immaterial, the imperishable, the abiding, the further shore, the unending, the bliss of effort, the supreme joy, the ineffable, the detachment, the holy city, and many others. Perhaps the most frequent in the B. texts is Arahantship, ʻ the state of him who is worthy ʼ; and the one exclusively used in Europe is Nirvana, the ʻ dying out, ʼ that is, the dying out in the heart of the fell fire of the three cardinal sins -- sensuality, ill -- will, and stupidity (Saŋyutta iv.251, 261)," (Early Buddhism pp. 72, 73.) And Heiler says (p. 42 l. c.): "Nirvāna is, although it might sound a paradox, in spite of all conceptional negativity nothing but ʻ eternal salvation, ʼ after which the heart of the religious yearns on the whole earth." The current simile is that of fire, the consuming fire of passion (rāg -- aggi), of craving for rebirth, which has to be extinguished, if a man is to attain a condition of indifference towards everything worldly, and which in the end, in its own good time, may lead to freedom from -- 363 -- rebirth altogether, to certain and final extinction (parinibbāna).

    -- Fire may be put out by water, or may go out of itself from lack of fuel. The ethical state called Nibbāna can only rise from within. It is therefore in the older texts compared to the fire going out, rather than to the fire being put out. The latter point of view, though the word nibbāna is not used, occurs in one or two passages in later books. See J i.212; Miln 346, 410; SnA 28; Sdhp 584. For the older view see M i.487 (aggi anāhāro nibbuto, a fire gone out through lack of fuel); Sn 1094 (akiñcanaŋ anādānaŋ etaŋ dīpaŋ anāparaŋ Nibbānaŋ iti); S i.236 (attadaṇḍesu nibbuto sādānesu anādāno); S ii.85 (aggikkhandho purimassa upādānassa pariyādānā aññassa ca anupāhārā anāhāro nibbāyeyya, as a fire would go out, bereft of food, because the former supply being finished no additional supply is forthcoming); sa -- upādāno devānaŋ indo na parinibbāyati, the king of the gods does not escape rebirth so long as he has within him any grasping S iv.102; pāragū sabbadhammānaŋ anupādāya nibbuto A i.162; pāragato jhāyī anup˚ nibbuto, a philosopher, freed, without any cause, source, of rebirth A iv.290 (etc., see nibbuta). dāvaggi -- nibbānaŋ the going out of the jungle fire J i.212; aggi nibbāyeyya, should the fire go out M i.487; aggikkhandho nibbuto hoti the great fire has died out Miln 304; nibbuto ginī my fire is out Sn 19. The result of quenching the fire (going out) is coolness (sīta); and one who has attained the state of coolness is sītibhūta. sītibhūto 'smi nibbuto Vin i.8; Pv i.87; sītibhūto nirūpadhi, cooled, with no more fuel (to produce heat) Vin ii.156; A i.138; nicchāto nibbuto sītibhūto (cp. nicchāta) A ii.208; v.65. anupādānā dīpacci viya nibbutā gone out like the flame of a lamp without supply of fuel ThA 154 (Ap. 153). -- nibbanti dhīrā yath' âyaŋ padīpo the Wise go out like the flame of this lamp Sn 235. This refers to the pulling out of the wick or to lack of oil, not to a blowing out; cp. vaṭṭiŋ paṭicca telapadīpo jāleyya S ii.86; Th 2, 116 (padīpass' eva nibbānaŋ vimokkho ahu cetaso). The pulling out of the wick is expressed by vaṭṭiŋ okassayāmi (=dīpavaṭṭiŋ ākaḍḍhemi ThA 117) cp. on this passage Pischel, Leben & Lehre des Buddha 71; Mrs. Rh. Davids, Buddhism 176; Neumann, Lieder 298). pajjotass' eva nibbānaŋ like the going out of a lamp S i.159≈.


  • Zitat

    B. Since rebirth is the result of wrong desire (kāma, kilesa, āsava, rāga etc.), the dying out of that desire leads to freedom & salvation from rebirth and its cause or substratum.

    Here references should be given to:

    (1) the fuel in ethical sense (cp. A 1: aggi);

    (2) the aims to be accomplished (for instance, coolness=peace);

    (3) the seat of its realisation (the heart);

    (4) the means of achievement (the Path);

    (5) the obstacles to be removed. --

    1. Fuel=cause of rebirth & suffering:

    āsāva (intoxications). khīṇāsavā jutimanto to loke parinibbutā the wise who are rid of all intoxications are in this world the thoroughly free S v.29; sāvakā āsavānaŋ khayā viharanti A iv.83; kodhaŋ pahatvāna parinibbiŋsu anāsavā (are [...] -- rāga virāgo nirodho nibbānaŋ S i.136≈; desento virajaŋ dhammaŋ nibbānaŋ akutobhayan S i.192; yo rāgakkhayo (dosa˚ . . . moha˚ . . .): idaŋ vuccati nibbānaŋ S iv.251, & same of Amata S v.8; chandarāga -- vinodanaŋ nibbānapadaŋ accutaŋ Sn 1086; kusalo ca jahati pāpakaŋ rāgadosamoha -- kkhayā parinibbuto Ud 85; ye 'dha pajahanti kāmarāgaŋ bhavarāgânusayañ ca pahāya parinibbānagatā Vv 5324. -- vana sabba -- saŋyojan' atītaŋ vanā nibbānaŋ āgataŋ A iii.346; nikkhantaŋ vānato ti nibbānaŋ KhA 151; taṇhā -- sankhāta -- vānâbhāvato nibbānaŋ SnA 253.

    2. Aims: khema (tranquillity).

    ātāpī bhikkhu nibbānāya bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya It 27; ajaraŋ amaraŋ khemaŋ pariyessāmi nibbutiŋ J i.3; acala (immovable, not to be disturbed). patto acalaṭṭhānaŋ Vv 514; accuta (stable) patthayaŋ accutaŋ padaŋ S iii.143; chandarāga -- vinodanaŋ nibbānapadaŋ accutaŋ Sn 1086. [...]

    3. The Heart:

    (a) attā (heart, self). abhinibbut -- atto Sn 456; thiṭatto frequent, e. g. parinibbuto ṭh˚ Sn 359; danto parinib˚ ṭh˚ Sn 370. --

    (b) citta (heart). apariḍayhamāna -- citto SnA 347 (for abhinibbutatto Sn 343). --

    (c) hadaya (heart) nibbānaŋ hadayasmiŋ opiya S i.199; mātuhadayaŋ nibbāyate J i.61; nibbāpehi me hadaya -- pariḷāhaŋ (quench the fever of my heart) Miln 318. --

    (d) mano (mind). mano nibbāyi tāvade J i.27; disvā mano me pasīdi Vv 5014.

    4. The Path: dhīra.

    lokapariyāyaŋ aññāya nibbutā dhīrā tiṇṇā etc. S i.24; nibbanti dhīrā . . . Sn 235 sabbâbhibhū dhīro sabbagantha -- ppamocano It 122 <-> Recognition of anicca (transitoriness, see nicca). aniccasaññī . . . bhikkhu pāpuṇāti diṭṭh' eva dhamme nibbānaŋ A iv.353. -- paññā. nibbānaŋ ev' ajjhagamuŋ sapaññā S i.22; n' abhirato paññā S i.38. <-> paṇḍita & nipaka. anupubbena n˚ŋ adhigacchanti paṇḍitā A i.162; nipakā asesaŋ parinibbanti It 93. <-> vijjā. bhikkhu paṇihitena cittena avijjaŋ bhecchati vijjaŋ uppādessati n˚ŋ sacchikarissati the bhikkhu with devout heart will destroy ignorance, gain right cognition & realise Nibbāna A i.8; idh' aññāya parinibbāti anāsavo A iii.41; sabb' āsave pariññāya parinibbanti anāsavā Vbh 426.

    5. The Obstacles: gantha (fetter).

    nibbānaŋ adhigantabbaŋ sabba -- g˚ -- pamocanaŋ S i.210; It 104; similarly It 122 (see above). gabbhaseyyā (rebirth). na te punam upenti gabbhaseyyaŋ, parinibbānagatā hi sītibhūtā Vv 5324 -- nīvaraṇa (obstacles). pañca n˚. anibbāna -- saŋvattanikā S v.97. -- punabbhava (rebirth). nibbāpehi mahārāgaŋ mā ḍayhittho punappunaŋ S i.188; vibhavañ ca bhavañ ca vippahāya vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhu Sn 514; bhava -- nirodha nibbānaŋ S ii.117. -- sankhārā (elements of life). sabbasankhāra -- samatho nibbānaŋ S i.136; N.=sabbasankhārā khayissanti A iii.443. -- saŋyojanāni (fetters). sabbas -- âtītaŋ vanā Nibbānaŋ āgataŋ A iii.346; s. pahāya n˚ŋ sacchikarissati A iii.423; saŋyojanānaŋ parikkhayā antarā -- parinibbāyī hoti S v.69.

    (gekürzt) ebd.

  • Zitat

    III. Nibbāna: its ethical importance and general characterisation.

    1. Assurance of N. (nibbānass' eva santike, near N., sure of N.):

    S i.33 (yassa etādisaŋ yānaŋ . . . sa etena yānena n. e. s.: with the chariot of the Dhamma sure of reaching N.); iv.75; A ii.39 (abhabbo parihānāya n. e. s. impossible to fail in the assurance of final release, of one "catuhi dhammehi samannāgato, viz. sīla, indriyaguttadvāratā, bhojanamattaññutā. jāgariyā"); [...]

    2. Steps and Means to N.:

    -- 364 -- nibbāna -- sacchikiriyā, attainment of N., is mangalaŋ uttamaŋ & to be achieved by means of tapo, brahmacariyā and ariyasaccāna -- dassanaŋ Sn 267. -- brahmacariya (a saintly life) is n. -- parāyanā (leading to N.) S iii.189, cp. v.218; also called n. -- ogadhā (with similar states of mind, as nibbidā, virāgo, vimutti) ibid.; A ii.26=It 28, cp. It 29 (nibbān' -- ogadha -- gāminaŋ b˚ŋ). The stages of sanctification are also discussed under the formula "nibbidā virāgo vimutti . . . vimuttasmiŋ vimuttaŋ iti ñāṇaŋ hoti: khīṇā jāti etc." (i. e. no more possibility of birth) S ii.124=iv.86. <->

    dhamma: Buddha's teaching as the way to N.: "dhammavaraŋ adesayi n. -- gāmiŋ paramaŋ hitāya" Sn 233; [...] -- magga: Those practices of a moral & good life embraced in the 8 fold Noble Path (ariyamagga). [...] N. -- gamanaŋ maggaŋ: tattha me nirato mano "my heart rejoices in the path to Nibbāna" S i.186; N. -- gāminī paṭipadā A iv.83 (the path to salvation). Cp. §§ 4 & 7. --

    3. The Search for N. or the goal of earnest endeavour.

    ārogya -- paramā lābhā nibbānaŋ paramaŋ sukhaŋ, aṭṭhangiko ca maggānaŋ khemaŋ amata -- gāminaŋ "N. is a higher bliss than acquisition of perfect health, the eightfold Path (alone) of all leads to perfect peace, to ambrosia" M i.508, cp. Dh 204 ("the fullest gain is for health etc.; N. is the highest happiness" DhA iii.267).

    Similarly: khantī paramaŋ tapo titikkhā, n˚ŋ paramaŋ vadanti buddhā D ii.49=Dh 184; n˚ŋ paramaŋ sukhaŋ: Dh 204=Sn 257=J iii.195; id.: Dh 203; jhānaŋ upasampajja . . . okkamanāya n.˚assa A iv.111 sq.; cp. 230 sq.; kaṭuviyakato bhikkhu . . . ārakā hoti N˚ā A i.281; n˚ŋ ajjhagamuŋ sapaññā S i.22; devalokañ ca te yanti . . . anupubbena n˚ŋ adhigacchanti paṇḍitā A i.162; n˚ŋ abhikankhati S i.198; [...]

    All means of conduct & all ideals of reason & intellect lead to one end only: Nibbāna. This is frequently expressed by var. similes in the phrase n. -- ninna, ˚poṇa, ˚pabbhāra, e. g. S v.75=134=137=190; v.244; A v.75, 134, 190, 244= 291; Vv 8442. Saddahāno arahataŋ dhammaŋ n.<-> pattiyā sussūsā labhate paññaŋ appamatto S i.214= Sn 186, cp. S i.48; [...]

    4. Some Epithets of Nibbāna:

    akutobhayaŋ A ii.24=It 122; accutaŋ padaŋ (careyya āditta -- sīso va patthayaŋ a. p.) S iii.143; Sn 1086; pattā te acalaṭṭhānaŋ yattha gantvā na socare Vv 514; amataŋ A ii.247; M iii.224 (Bhagavā atthassa ninnetā [...] ; same at A iii.294; It 27; Dh 23. -- taṇhakkhaya Vv 735; ṭhānaŋ dud- dasaŋ S i.136 (=sabba -- sankhāra -- samatho); [...]

    5. N. is realisable in this world, i. e. in this life if it is mature (diṭṭhe va dhamme):

    S ii.18=115=iii.163=iv.141 (diṭṭha -- dh -- npatta); M ii.228; A iv.353=358, cp. 454. --

    6. Definitions with regard to the destruction of the causes or substrata of life (cp. above I.):

    taṇhāya vippahānena n˚ŋ iti vuccati S i.39=Sn 1109; as sabba -- sankhārasamatho (calming down of all vital elements) Vin i.5; S i.136; A ii.118=iii.164; iv.423; v.8, 110, 320, 354; [...]

    7. N. as perfect wisdom and what is conducive to such a state (saŋvattati).

    The foll. phrase is one of the oldest stereotype phrases in the Canon & very freq.; it is used of all the highest means & attainments of conduct & meditation & may be said to mark the goal of perfect understanding & a perfect philosophy of life. It is given in 2 variations, viz. in a simple form as "upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saŋvattati," with ref. to majjhimā paṭipadā at Vin i.10=S iv.331=v.421; of satta bojjhangā at S v.80; and in a fuller form as "ekanta -- nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya etc. as above" at D i.189 (negative); ii.251 (of brahmacariyaŋ), 285; iii.130 (sukhallikânuyogā, neg.) 136 (avyākataŋ, neg.); S ii.223 (brahmacariya); v.82 (satta bojjhangā), 179 (satipaṭṭhānā), 255 (iddhipādā), 361 (ariyamagga), 438 A iii.83, 326 sq.; etc. -- Cp. n -- saŋvattanika S v.97 (upekhāsambojjhanga); Nd2 281 (neg. of tamo). <->

    8. N. as the opposite of rāga (passion, lust).

    Freq. is the combn of virāga nirodha nibbāna, almost used as three synonyms, thus at S ii.18; Vin iii.20=111; A ii.118=iii.164=iv.423=v.8=Nd2 under Nibbāna; A ii.34=It 88 (dhammānaŋ aggaŋ akkhāyati, madanimmadano pipāsa -- vinayo ālaya -- samugghāto vaṭṭûpacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodha nibbānaŋ), cp. Vin iii.20≈. Similarly S i.192 (Sugataŋ payirupāsati desentaŋ virajaŋ dhammaŋ nibbānaŋ akutobhayaŋ). <->

    9. Various Characterisations & Similes (cp. above II. A 4 & 5).

    sukkâbhijātiko samāno akaṇhaŋ asukkaŋ n˚ŋ abhijayati D iii.251; A iii.384 sq.; aniccā sabbe sankhārā dukkhā 'nattā ca sankhātā: nibbānañ c' eva paññatti anattā iti nicchayā Vin v.86. On anicca & anattā in rel. to N. see also S iv.133 sq.; A iv.353; dukkhato & sukhato n˚ŋ samanupassati A iii.442. On comparison with a lamp see e. g. S i.159=D ii.157= Th 1, 906 (pajjotass' eva nibbānaŋ vimokkho cetaso ahū), A iv.3 (pajjotass' eva n. vimokkho hoti cetaso); Sn 235 (. . . te khīṇabījā avirūḷhichandā nibbanti dhīrā yathâyaŋ padīpo).

    (gekürzt) ebd.

  • Zitat

    nirodha samāpatti


    auch genannt saññā-vedayita-nirodha 'Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl', ist die auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung (siehe jhāna, 8) folgende zeitweilige völlige Ausschaltung und Aufhebung aller Bewußtseins- und Geistestätigkeit. Zur Erreichung dieses Zustandes gelten die vollkommene Meisterschaft über alle 8 Vertiefungen sowie die erreichte Anāgāmischaft (siehe ariya-puggala) als unumgängliche Vorbedingung.

    »Wie geschieht das Eintreten in den Erlöschungszustand?

    Dadurch daß man mit Hilfe der Gemütsruhe (samatha, siehe samatha-vipassanā) und des Hellblicks (vipassanā) von Vertiefung zu Vertiefung höher schreitet und, nach dem Treffen der nötigen Vorbereitungen, das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung zum Erlöschen bringt, dadurch findet das Eintreten in den Erlöschungszustand statt. Wer nämlich bloß vermittels der 'Gemütsruhe' (Vertiefungen) höher steigt, der erreicht den Eintritt in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung und bleibt dabei stehen; und wer bloß vermittels des 'Hellblicks' höher steigt, der erreicht den Eintritt in den (eigenen) Fruchtzustand (der Anāgāmischaft oder Arahatschaft) und bleibt dabei stehen. Wer aber, nachdem er vermittels beider Fähigkeiten höher gestiegen ist und die nötigen Vorbereitungen getroffen hat, das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung zum Erlöschen bringt, der tritt in jenen Erlöschungszustand ein.« (Vis. XXIII).

    Während der Mönch der Reihe nach alle acht Vertiefungen durchläuft, tritt er jedesmal aus der betreffenden Vertiefung heraus und betrachtet mit seinem Hellblick (vipassanā) alle die in der Vertiefung angetroffenen geistigen Gebilde (Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewußtsein) als vergänglich, elend und unpersönlich (siehe samatha-vipassanā). Darauf tritt er jedesmal wieder in die nächst höhere Vertiefung ein und zuletzt in den Erlöschungszustand. Dieser vollkommen unbewußte Zustand mag für 8 Tage und länger anhalten. Unmittelbar nach Austritt aus diesem Zustande aber steigt in dem Anāgāmī der Fruchtzustand der Anāgāmischaft auf, in dem Arahat aber der der Arahatschaft.

    Bezüglich des Unterschiedes zwischen dem in den Erlöschungszustand Eingetretenen und einem Toten heißt es in M. 44: »Wer tot ist, o Bruder, seine Lebenszeit beendet hat, in dem sind die körperlichen (Ein- und Ausatmung) sprachlichen (Gedankenfassung und Diskursives Denken) und geistigen Funktionen (siehe sankhāra, 2) erloschen und gestillt, das Leben versiegt, die Lebenswärme erloschen, die Fähigkeiten zerstört. Auch bei dem Mönche, der in die Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl eingetreten ist, sind die körperlichen, sprachlichen und geistigen Funktionen erloschen und gestillt; aber sein Leben ist nicht geschwunden, die Lebenswärme (usmā) nicht erloschen, die Fähigkeiten (Sinnenorgane etc.) nicht zerstört.«

    Eine ausführliche Behandlung des obigen Themas bietet Vis. XXIII.

    pk nirodha samāpatti

  • Zitat


    das 'Nirwahn' (wörtl. das 'Erlöschen'),

    bildet das höchste und letzte Endziel alles buddhistischen Strebens, d.i. das restlose 'Erlöschen' alles in Gier, Haß und Verblendung sich äußernden, das Leben bejahenden und sich krampfhaft daran klammernden Willenstriebes, und damit die endgültige, restlose Befreiung von allem künftigen Wiedergeborenwerden, Altern und Sterben, Leiden und Elend.

    • Versiegung der Gier, (lobha)
    • Versiegung des Hasses (dosa)
    • Versiegung der Verblendung (avijjā):

    das nennt man das Nirwahn." (S.38.1).

    Nibbāna ist eine Entwicklungsstufe des Geistes. Dieser Zustand oder diese Stufe kann nur erreicht werden durch einen moralischen Lebenswandel und durch Geistesschulung, durch (Vipassana-) Meditation, d.h. durch Achtsamkeitsübungen wie z.B. in der Satipatthāna-Sutte beschrieben.


    Die in den Kommentaren erwähnten zwei Aspekte des Nirwahns, wörtl. 'Erlöschens', sind:

    1. die 'Völlige Erlöschung der Leidenschaften' (kilesa-nibbāna) - in den Sutten auch genannt sa-upādi-sesa-nibbāna, d.i. 'Nibbana, bei dem die Daseinsgruppen noch übrig bleiben' -: diese tritt ein bei Erreichung der Vollkommenen Heiligkeit oder Arahatschaft (siehe ariya-puggala).
    2. die 'Völlige Erlöschung der Daseinsgruppen' (khandha-nibbāna) - auch genannt an-upādi-sesa-nibbāna (siehe upādi), d.i. 'Nibbāna bei dem keine Daseinsgruppen übrig bleiben', m. a. W. das Zuruhekommen, oder genauer gesagt, Sich-nicht-mehr-Fortsetzen dieses geistig-körperlichen Daseinsprozesses: diese tritt ein beim Tode des Arahat. Siehe It. 44.

    Bisweilen treten beide Aspekte in ein und demselben Momente, d.i. beim Tode, ein; hierüber siehe sama-sīsī.

    »Wahrlich, ihr Mönche, dies ist der Friede, dies das Erhabene, nämlich das Zuruhekommen aller Karmabildung, Loslösung von allen Daseinssubstraten, Versiegung des Begehrens, die Aufhebung, die Erlöschung, das Nirwahn.« (A.III.32).

    »Von der Gier getrieben, ihr Mönche, durch Haß erbost, durch Verblendung betört und überwältigt, im Geiste gefesselt, sinnt man auf eigenen Schaden, sinnt man auf fremden Schaden, sinnt auf beiderseitigen Schaden, erfährt man geistige Qual und Trübsal. Sind aber Gier, Haß und Verblendung verschwunden, so sinnt man weder auf eigenen Schaden, noch auf fremden Schaden, noch auf beiderseitigen Schaden und empfindet keine geistige Qual und Trübsal. Auf diese Weise ist das Nirwahn an keine Zeit gebunden, bereits bei Lebzeiten erkennbar, einladend, anziehend und dem Weisen verständlich.« (A.III.56).

    »Es gibt, ihr Mönche, ein Bereich, wo weder Festes noch Flüssiges ist, weder Hitze noch Bewegung, weder diese Welt noch jene Welt, weder Sonne noch Mond. Das, ihr Mönche, nenne ich weder ein Kommen, noch ein Gehen, noch ein Stillestehen, weder ein Geborenwerden, noch ein Sterben. Es ist ohne jede Grundlage, ohne Entwicklung, ohne Stützpunkt: das eben ist das Ende des Leidens.« (Ud.VIII.3).

    Nicht oft und eindringlich genug kann darauf hingewiesen werden, daß zu einem wirklichen, auch nur theoretischen Verständnis dieses Zieles der gründliche Einblick in die Wahrheit von der Unpersönlichkeit oder anattā die unumgängliche Voraussetzung ist, ohne die man sonst, je nach der geistigen Veranlagung, das Nirwahn notwendigerweise entweder als Vernichtung einer Persönlichkeit mißversteht oder als einen ewigen Daseinszustand, in den das Ich eingeht.

    »Im höchsten Sinne nämlich hat man alle vier Wahrheiten (vom Leiden, seiner Entstehung, seiner Erlöschung und dem dorthin führenden Pfad) als leer zu betrachten, u. zw. weil es da keinen (das Leiden) Fühlenden gibt, keinen (die Leidensentstehung bewirkenden) Täter, keinen (in die Leidenserlöschung oder das Nirwahn eingehenden) Erlösten und keinen auf dem Pfade Wandelnden.

    Denn es heißt:

    Bloß Leiden gibt es, doch kein Leidender ist da, Bloß Taten gibt es, doch kein Täter findet sich. Erlösung gibt es, doch nicht den erlösten Mann. Den Pfad gibt es, doch keinen Wand'rer sieht man da.

    Von Dauer, Schönheit, Glück, Persönlichkeit Ist leer die erste und die zweite Wahrheit, Von Ichheit leer das Todlose Gebiet, Und leer von Dauer, Glück und Ich der Pfad.

    pk nibbāna

  • Zu nibbana:


    Vana2 (nt.) [van; vanati & vanoti to desire=Av. vanaiti Lat. venus, Ohg. wini friend ( : E. winsome, attractive) wunsc=E. wish, giwon=E. wont; also "to win." The spelling sometimes is vaṇ: see vaṇi. -- The defn at Dhtp 523 is "yācane" (i. e. from begging), at Dhtm 736 "yācāyaŋ"] lust, desire. In exegetical literature mixed up with vana1 (see definitions of vana1). -- The word to the Pāli Buddhist forms a connection between vana and nibbāna, which is felt as a quâsi derivation fr. nibbana= nis+vana: see nibbana & cp. nibbāna II. B 1. -- S i.180 (so 'haŋ vane nibbanatho visallo); Sn 1131 (nibbana); Dh 334; Th 1, 691 (vanā nibbanaŋ āgataŋ). -- A Denom. fr. vana2 is vanāyati (like vanīyati fr. vaṇi).

    PTS vana

  • Nibbuta


    Nibbuta (adj.) [Nibbuta represents Sk. nirvṛta (e. g. AvŚ i.48) as well as nivṛta, both pp. of vṛ, which in itself combines two meanings, as exhibited in cognate languages and in Sk. itself:

    (a) Idg. ṷer to cover, cover up (Lat. aperio=*apa -- veri̯o to cover up, Sk. varutram upper garment, "cover") and

    (b) *ṷel to resolve, roll, move (Lat. volvo=revolve; Gr. e(/lic, e)lu/w; Sk. vāṇa reed=Lat. ulva; Sk. ūrmi wave; P. valli creeper, valita wrinkled). *ṷer is represented in P. by e. g. vivarati to open, nivāreti to cover, obstruct, nīvaraṇa, nivāraṇa obstruction; *ṷel by āvuta, khandh -- āvāra, parivāra, vyāvaṭa (busy with=moving about), samparivāreti.

    Thus we gain the two meanings combd and used promiscuously in the one word because of their semantic affinity:

    (a) *nivṛta covered up, extinguished, quenched, and

    (b) *nirvṛta without movement, with motion finished (cp. niṭṭhita), ceasing, exhaustion, both represented by P. nibbuta. -- In derivations we have besides the rootform vṛ (=P. bbu˚) that with guṇa vṝ (cp. Sk. vārayati, vrāyati) or vrā=P.* bbā˚ (with which also cp. paṭivāṇa=*prativāraṇa).

    The former is in nibbuti (ceasing, extinction, with meaning partly influenced by nibbuṭṭhi=Sk. nirvṛṣṭi pouring of water), the latter in instr. nibbāti and nibbāyati (to cease or to go out) and trs. nibbāpeti (Caus.: to make cease, to stop or cool) and further in nibbāna (nt. instr. abstr.) (the dying out)] (lit.) extinguished (of fire), cooled, quenched (fig.) desireless (often with nicchāta & sītibhūta), appeased, pleased, happy. --

    (a) (lit.) aggi anāhāro n. M i.487; Sn 19 (ginī n.=magga -- salila -- sekena n. SnA 28); J iv.391 (anibbute pāyāse); Miln 304 (aggikkhandha), 346 (mahāmeghena n˚ŋ pathaviŋ); ThA 154 (anupādānā dīp' accī); KhA 194 (padīpo n.). --

    (b) (fig.) combd with sītibhūta (& nicchāta): Vin i.8; M i.341; A ii.208 =D iii.233=Pug 56, 61; A iv.410; v.65; Sn 593, 707; Pv i.87. -- In phrase anupādāya nibbuta: S ii.279; A i.162; iv.290=Dh 414=Sn 638. --

    In other connections: attadaṇḍesu n. sādānesu anādāno S i.236= Dh 406=Sn 630; aññāya nibbutā dhīrā S i.24; tadangan. S iii.43; ejânugo anejassa nibbutassa anibbuto It 91; vītataṇho n. Sn 1041; tiṇṇa -- sokapariddavo n. Dh 196; rāg' aggimhi n. & n. mātā, pitā, nārī J i.60; n. veyyākaraṇena Miln 347; upādānānaŋ abhāvena . . . kilesanibbānena n. DhA iv.194. -- See also abhinibbuta and parinibbuta.

    PTS nibbuta

  • Namaste zusammen,

    um das Verständnis von Erlöschen zu vertiefen, empfiehlt es sich nicht nur

    das Gegenteil zu berücksichtigen, wie etwa den samudaya (Entstehung) i. Z. der vier edlen Wahrheiten,

    oder die 9 'aufeinanderfolgenden Erlöschungen', AN IX.31; DN 33,

    sondern vor allen Dingen die Ketten (wie ich sie nenne), z. B. mit unterschiedlichen Übersetzungen:

    1. nibbidā - virāga - upasama - nirodha - sambodhi - nibbāna

    Nibbidā - Aversion, revulsion or wearisomeness towards (esp.) the round of existence. This is a consequence of deep insight, and has nothing to do with unwholesome states.
    Virāga - Fading away, detachment, absence of lust, dispassion. This is a consequence of deep insight, after “seeing things as they really are” and experiencing revulsion towards sasāra.
    upasama - (calmness),

    Nirodha - Cessation, as in dukkha - nirodha, the cessation of suffering, the Third Noble Truth.
    sambodhi - Enlightenment; the highest wisdom.
    nibbāna - Literally; “Extinction” (as in the going out of a flame). The supreme goal for Buddhists – it is the destruction of greed, hatred, and delusion – thus, the end of all suffering.

    AN = U 4.1 Aṅguttara 9, Navaka Np 1, Paṭhama Pṇ1

    2. vibhāga - virāga - nirodha

    Trennung, Unterscheidung - Loslösung, Distanzierung - Vernichtung; [Aufhören]

    3. viveka·nissitaṃ - virāga·nissitaṃ - nirodha·nissitaṃ - vossagga·pariṇāmiṃ

    auf Einsamkeit gestützt, auf Entreizung gestützt, auf Auflösung gestützt, die in Loslassen übergehen.

    SN 46.31.-32. Heilsam I-II -- 1-2. Paṭhama-, Dutiya-kusala Sutta


    Es ist neben dem Dhammastudium sehr hilfreich, diese Ketten

    1. zu kontemplieren oder/und

    2. im Rahmen von satipaṭṭhāna zum Gegenstand der sati zu machen.

    Mit mettā


  • Zwischenstand zu Nirodha:

    Nirodha "Beendigung, Zerstörung, Aufhören" (der Wahrnehmung, des Bewusstseins, der Gefühle oder der Gestaltungen), ist die dritte edle Wahrheit und steht in Opposition zu "samudaya" (Entstehung von Dukkha). Es wird synonym mit nibbana und parinibbana verwendet oder in Kombination damit (zB. "sabbasankhāra-samatho . . . virāgo nirodho nibbānaŋ,"), kann aber als stärkerer Ausdruck für die aktuelle Zerstörung der Daseinsursachen (zB. kāma-nirodha) gesehen werden, wie zB. in nirodha samāpatti ("Erlöschungszustand", wie in Jhana 5 bis 8).

    Weitere Begriffe:

    nirodha-dhamma, das Objekt (sh. mano) der Zerstörung

    nirodha-dhātu, das Element oder der Zustand der Zerstörung (eines der drei dhātu, nämlich: rūpa-, arūpa-, nirodha-dhātu)

    nirodha-saññā, Wahrnehmung oder Bewusstsein der Vernichtung/des Vergehens

    bhava-nirodha (= nibbana), Beendigung des Werdens

    dukkha-nirodha, Beenden der Unzulänglichkeit

  • Ich hab noch nie verstanden was "paranibbana" eigentlich sein soll. So eine Art Super-Nibanna nehm ich an, aber da Nibanna doch schon ein absoluter Begriff ist, erschließt sich mir nicht, wie man das noch "steigern" sollte - und warum überhaupt.

    Kann sein, das ich mich irre, aber "Nibbana" kann auch mit diesem Bewusstsein und mit diesem Körper noch erfahren werden, also im "irdischen" Leben, wo hingegen das "Paranibbana" erst nach dem Tode eintritt und somit das eigentliche Nibbana ist. Wie gesagt, vielleicht irre ich mich, bitte um Korrektur, falls das so ist.

  • Kann sein, das ich mich irre, aber "Nibbana" kann auch mit diesem Bewusstsein und mit diesem Körper noch erfahren werden, also im "irdischen" Leben, wo hingegen das "Paranibbana" erst nach dem Tode eintritt und somit das eigentliche Nibbana ist. Wie gesagt, vielleicht irre ich mich, bitte um Korrektur, falls das so ist.

    sh. Lexikoneintrag parinibbana und den Thread mit Textstellen:

    Textvergleich: parinibbāyati

    Parinibbana wird einmal für das Auflösen der Skandha verwendet (= Tod) wie im Mahaparinibbana-Sutra, aber auch für das Erreichen von Nibbana zu Lebzeiten und vollkommene (Daseins)wahnerlöschung.

    Nirodha bezieht sich wohl eher auf das aktuelle Verlöschen von x (zB. wie bei den Jhana 5 bis 8 das Verlöschen der Wahrnehmungen).

    Und Nirvana... weiss ich noch nicht genau. Kann ja sein, dass die Abgrenzungen der Begriffe durch andere Begriffe zustande kamen oder weil die Begriffe in Indien vllt schon geläufig waren und "er" die einfach nochmal bei sich eingebaut hat oder... also ich könnte jetzt noch weiter spekulieren... oder auch nicht...

  • Wieso steht da avijjā?

    Viele Grüße


  • Im Pali-Text steht jedenfalls nicht avijjā, sondern moha:

    ‘‘‘Nibbānaṃ, nibbāna’nti, āvuso sāriputta, vuccati. Katamaṃ nu kho, āvuso, nibbāna’’nti?

    ‘‘Yo kho, āvuso, rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo – idaṃ vuccati nibbāna’’nti.

    Viele Grüße


  • Ah ja. Danke! Hatte gestern komischerweise moksha im Kopf ... das hatte sich dann allerdings schnell als falsch herausgestellt :roll: