"Alle Dinge sind Nicht-Selbst." - Was ist dann Selbst ?

Quote from Spock

[47]: 'Ich bin die Körperlichkeit! Mein ist die Körperlichkeit!' In solch vorgefasster Meinung verharrt er.

Ja, da hat er sich dann wohl geirrt.

Ja, korrekt und wenn man sich nicht irren würde, dann bräuchte es die Lehre nicht. Darum stehen die Worte dort auch ganz genau so geschrieben und nicht anders, ob einem das gefällt oder nicht, denn Buddha hat die Unzulänglichkeit (usw.) durchschaut und seine Erkenntnis weitergegeben, und zwar ganz genau das, was er lehrte, was man als Selbst ansieht, was upadana ist, was sakkaya ist, usw.

Ich habe intensiv Samatha praktiziert, und da konnte man durchaus ein selbst als Überbleibsel erkennen. Der der erkennt, der der beobachtet.

Erst wenn man tiefer geht, sieht man dass da wirklich nichts ist.

Diese Welt ist ein Geistesblitz der uns gerade bewegt.

Respekt für die ganze Infos hier , aber ohne meditation bleibt es nur ein Glaube.

Eure Urenkel werden auch noch darüber diskutieren.

Die Generation vor euch hat schon darüber diskutiert.

Die einen glauben an ein selbst, die einen nicht.

Wenn man diesen Haufen genannt "Körper" genau betrachtet, findet man nichts als leere Dinge, die in letzter Konsequenz durch Nichtwissen geboren wurden, wobei das Wort Geburt nur im Sinne der Kommunikation verwendet wird.

Der oder das was weiß, verdient unsere volle Aufmerksamkeit.

Das glauben wir nämlich ungeprüft.

Es gibt da einen Bereich der nur durch die Meditation betrachtet werden kann. Keine Farbe, kein hell oder dunkel, keine Geräusche, keine Zeit.

Dort ist nur noch das was wir "Ich" nennen.

Es kommt uns so vertraut vor.

Doch wenn wir es suchen, finden wir nichts.

Es ist eine Erfahrung die unsere Welt erschüttert.

Die Leute kritisieren dich, die Leute loben dich, aber dir ist klar dass da niemand ist.

Erleuchtung bedeutet dass da niemand ist, der Erleuchtung erlangen könnte. Da ist ein Pfad, aber niemand der ihn gehen könnte.

Wenn wir aber nicht tief genug schauen, können wir durchaus etwas erkennen, das ein Selbst sein könnte. Aber es ist leer, wie alle anderen Dinge auch.

Vereinfacht gesagt haben die Hindus auf dieser Ebene aufgehört, der Buddha hat da noch nicht aufgehört.

Seine ersten Lehrer konnten ihn nur bis zu einem gewissen Punkt belehren, er wollte ihnen später noch helfen, diese Ebene hinter sich zu lassen.

Mfg

Ist es möglich, zu zeigen, wo in Samyutta Nikaya 22.01-11 behauptet wird, dass ein Selbst wahrgenommen werden könnte?

Ist es ebenso möglich, zu zeigen, worin sich diese Behauptung stützt?

Ist es möglich zu zeigen, worin der Unterschied eines ontologischen Konzepts, einer Ansicht, sowie eines Modus besteht? Oder ist mit dem Modus gemeint:

Womit der Vorgang des Ergreifens gemeint ist, und nicht individuelle Wesenhaftigkeit.

Quote from Old Man Pamokkha

Quote from Sunu

Wo Dinge wahrgenommen werden, bzw. Dinge sind, kann es kein Selbst geben. Allein schon dadurch, dass im Moment der Wahrnehmung eine Beziehung zw. dem Wahrnehmer und dem wahrgenommenen " Ding" besteht, kann da nichts unabhängiges aufgefunden werden. Ob es außerhalb der dinglichen Wahrnehmung jedoch ein Selbst gibt oder nicht, kann nicht erfahren werden...die Behauptung, dass es absolut kein Selbst gibt, oder dass es eins gibt, ist pure Spekulation. Buddha hat sich mit solchen dogmatischen Ansichten nicht abgegeben.

Mich interessiert, wie du das meinst. Kannst und magst du deine Gedanken ausführlicher erklären? Sind es deine Gedanken oder hast du dies irgendwo her? Falls letzteres, dann reicht ggf. eine Quellenangabe. Was ist "außerhalb der dinglichen Wahrnehmung" und was ist dingliche Wahrnehmung?

Ich weiß nicht ob ich diese Gedanken noch ausführlicher erklären kann. Ich habe es ja schon versucht. Einige scheinen zu verstehen was ich meine...andere nicht..und wiederum einige wollen es vlt. auch gar nicht verstehen.

Diese Gedanken sind in Abhängigkeit zur Lehre entstanden. Es wurde behauptet " Es gibt kein Selbst" daraufhin habe ich geantwortet " Buddha hat gelehrt es ist kein Selbst aufzufinden" .

Denn in der Lehre wird gesagt wo genau kein Selbst zu finden ist ....aber es wird nicht einfach gesagt " Es gibt kein Selbst" . Die Frage danach ob es ein selbst gibt oder ob es kein Selbst gibt, entgegnet der Erhabene mit schweigen. Wie schon von Spock zitiert. SN 44.10

Mit dinglicher Wahrnehmung, meinte ich einfache, sinnliche Wahrnehmung. Die Wahrnehmung einer Flasche zb. . Die Flasche die oberflächlich betrachtet als eigenständiges, unabhängiges "Ding" erscheint. Die sich jedoch bei genauerer Betrachtung als abhängig entstanden entpuppt. So ist es bei allen "Dingen" die wahrgenommen werden können. Ob es daneben noch "etwas" gibt, " "etwas" was nicht wahrgenommen werden kann...das entzieht sich der Kentniss...Etwas wahrzunehmen was nicht wahrzunehmen ist, ist schließlich unmöglich....was deswegen aber noch lange keine so absolute Aussage wie: " das gibt es "nicht....oder.... "das gibt es" wirklich wahrheitsgemäß zulässt.

Quote from Sunu

Die Frage danach ob es ein selbst gibt oder ob es kein Selbst gibt, entgegnet der Erhabene mit schweigen. Wie schon von Spock zitiert. SN 44.10

Ein typischer Fall wie die Lehre verdreht wird.

Es wird so getan als wenn der Buddha auf diese Frage generell geschwiegen hätte.

Das ist aber eine falsch Darstellung. Es hat nur auf einen einzigen Fragesteller nicht

geantwortet und auch gleich erklärt warum er diesem diese Frage nicht beantwortet hat,

nämlich weil dieser Frager egal welche Antwort er geben würde, nicht verstehen würde.

Und genau so geht es hier so manchen der hier seine Ansichten als allgemein gültig kundtut

und mit solchen Textstellen als allgemein gültig begründen möchte.

Quote from accinca

Quote from Sunu

Die Frage danach ob es ein selbst gibt oder ob es kein Selbst gibt, entgegnet der Erhabene mit schweigen. Wie schon von Spock zitiert. SN 44.10

Ein typischer Fall wie die Lehre verdreht wird.

Es wird so getan als wenn der Buddha auf diese Frage generell geschwiegen hätte.

Das ist aber eine falsch Darstellung. Es hat nur auf einen einzigen Fragesteller nicht

geantwortet und auch gleich erklärt warum er diesem diese Frage nicht beantwortet hat,

nämlich weil dieser Frager egal welche Antwort er geben würde, nicht verstehen würde.

Und genau so geht es hier so manchen der hier seine Ansichten als allgemein gültig kundtut

und mit solchen Textstellen als allgemein gültig begründen möchte.

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???

Da steht das der Frager die Antwort, egal welche der Erhabene gegeben hätte, nicht verstehen würde ? Wo ? Da steht " ich" ...(nämlich der Erhabene) wäre mit der einen Antwort denen gefolgt, die Ewigkeit behaupten.....und mit der anderen Antwort wäre " ich" (der Erhabene) denen gefolgt, die Vernichtung behaupten. Beide Antworten wären also mit der eigentlichen Lehre des Erhabenen nicht vereinbar gewesen... Der offensichtlich weder Ewigkeit, noch Vernichtung gelehrt hat....sondern den mittleren Weg.

Wo habe ich Allgemeingültigkeiten behauptet ?

Du meinst es gab mehrere die den Buddha fragten :

" gibt es ein Selbst" und " gibt es kein Selbst".... ? Und der Buddha gab denjenigen andere Antworten als im zitierten Sutta? Welche?

Quote from Sunu

Da steht " ich" ...(nämlich der Erhabene) wäre mit der einen Antwort denen gefolgt, die Ewigkeit behaupten.....und mit der anderen Antwort wäre " ich" (der Erhabene) denen gefolgt, die Vernichtung behaupten. Beide Antworten wären also mit der eigentlichen Lehre des Erhabenen nicht vereinbar gewesen... Der offensichtlich weder Ewigkeit, noch Vernichtung gelehrt hat....sondern den mittleren Weg.

Du magst ja glauben das der Buddha gar nicht anatta gelehrt hat sondern einen

mittleren Weg zwischen anatta und atta lehrte. Ich glaube so ein Unsinn aber nicht.

Und wenn jemand anatta lehrt dann eiert er nicht zwischen anatta und atta herum

und macht das Schweigen zu den Fragen einen unverständigen Menschen nicht zur

Lehre des Buddha.

Deine Verwirrung ist so groß, das du glaubst der Buddha habe die Ansichten eines

unkundigen Menschen zum Maßstab seiner Lehre gemacht. Nein hat er nicht. Er

hat nur dargelegt was dieser Vacchagatto in seiner Verwirrung jeweils gedacht hätte

und du meinst diese Verwirrungen zur Lehre des Buddha machen zu müssen.

Ich gehe das pragmatisch an.

Der Buddha hat anatta gelehrt. Ja.

Kann ich anatta erfahren? Ja.

Gibt es deshalb anatta? Könnte da nicht doch ein atta sein? Keine Ahnung.

Spielt das eine Rolle für meine Praxis? Nein.

Ich konnte noch kein atta finden, aber das bedeutet nicht, dass es das vielleicht nicht doch geben könnte. Es ist für mich (bisher?) nicht erfahrbar.

Würde ich dieses atta finden, so würde es nichts ändern an dem, was zu tun ist. Daher stelle ich mir diese Frage nicht mehr.

Atta, das wäre ja so eine Art Seelchen, was ewiges, das den Körper überdauern müsste. Das ist ein schöner Gedanke und für sehr viele Menschen ein wichtiger Trost. Das ist ihr unverwundbares, reines Eckchen. Es schenkt ihnen Vertrauen, lindert Schmerz und Angst. Es kann wie ein Fanal sein für moralisches und selbstloses Handeln. Da ich einfach nicht weiß, ob es dieses Seelchen nicht doch gibt, ein Seelchen, das nicht erfahrbar ist im Leben, mittels der Körperfunktionen, weil uns nichts anderes zur Verfügung steht, kann ich das mittlerweile einfach so stehen lassen, wenn Menschen davon überzeugt sind. Hauptsache ist doch, sie sind glücklich und machen andere glücklich.

Das können auch Menschen, die anatta erfahren haben. Beide Gruppen können das, können aber auch Arschlöcher sein. Beide Gruppen können sich in endlosen, feindseligen (!) Diskussionen verheddern und im Alltag ständig fehlgehen. Daher frage ich mich, wie wichtig die Erkenntnis über atta/anatta wirklich ist? Ist es dann nicht viel wichtiger aufhören zu können, sich und seinem unstetem Geist Einhalt gebieten zu können, Mitgefühl für einander zu haben, sich nicht so wichtig zu nehmen, ob mit oder ohne ein Seelchen? Der eine nimmt sich nicht mehr so wichtig, weil für ihn kein Seelchen mehr aufzufinden ist, der andere, um sein Seelchen und das der Anderen zu schützen.

Hallo Vedana ,

Quote from Vedana

Zitat

Ich versuche meinen Geist offen zu lassen, statt ihn durch Ansichten zu begrenzen.

Zitat

12.-15 Er betrachtet das Gefühl - die Wahrnehmung - die Gestaltungen - das Bewusstsein als das Selbst oder das Selbst als (Gefühl ...) Bewusstsein besitzend oder das Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein: 'Ich bin das Bewusstsein! Mein ist das Bewusstsein!' - In solch vorgefasster Meinung verharrt er. Ihm, der in solch vorgefasster Meinung verharrt, 'Ich bin das Bewusstsein! Mein ist das Bewusstsein!', wandelt sich nun, verändert sich dieses Bewusstsein. Durch Wandel und Veränderung dieses Bewusstseins entstehen ihm Kummer, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.

Samyutta Nikaya 22.01-11

Zitat

Die Frage "Was ist dann das Selbst ?" könnte man nur beantworten wenn es ein Selbst geben würde.

Dort steht aber aller Dinge sind ohne Selbst. Da der Buddha aber lehrte das es kein Selbst gibt kann

sie auch nicht beantwortet werden bzw. ist es auch nicht nötig sie zu beantworten.

Daher ist so eine Frage abzuweisen.

Zitat

„Hätte ich, Anando, auf die Frage des Pilgers Vacchagatto, ob es ein Selbst gibt, geantwortet: ‚Es gibt ein Selbst.‘ so wäre ich den Asketen und Brahmanen gefolgt, die Ewigkeit behaupten. Hätte ich aber, Anando, auf die Frage des Pilgers Vacchagotto, ob es kein Selbst gibt, geantwortet: ‚Es gibt kein Selbst.‘ dann wäre ich den Asketen und Brahmanen gefolgt, die Vernichtung behaupten.

Zitat

In der Leugnung eines Selbst ist Selbst aber implizit immer mitgedacht

Zitat

3. "Für einen edlen Sohn, ihr Mönche, der aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen, ist dies der Lehre gemäß, daß er bei der Körperlichkeit, beim Gefühl, bei der Wahrnehmung, bei den Gestaltungen und beim Bewußtsein in entschiedener Abwendung lebt - daß er dabei die Vergänglichkeit, das Leiden [212], die Ichlosigkeit betrachtet. Samyutta Nikaya 22.121-158

Zitat

Wenn man ein Selbst wahrnehmen könnte gäbe es ein Selbst!

Da es aber unmöglich ist sowas wahrzunehmen kann man feststellen das keins vorhanden ist.

Zitat

Hat Buddha gelogen? Steht das nicht dort:

Zitat

11. Der Ehrwürdige Sāriputta sprach also: "Wie nun, Hausvater, ist der Körper siech und auch der Geist siech? Es ist da, Hausvater, ein unerfahrener Weltmensch, die Edlen nicht kennend, der Lehre der Edlen unkundig, in der Lehre der Edlen ungeschult; die Guten nicht kennend, der Lehre der Guten unkundig, in der Lehre der Guten ungeschult. Der betrachtet die Körperlichkeit als das Selbst oder das Selbst als Körperlichkeit besitzend oder die Körperlichkeit als im Selbst oder das Selbst als in der Körperlichkeit [47]: 'Ich bin die Körperlichkeit! Mein ist die Körperlichkeit!' Samyutta Nikaya 22.01-11

Ist es möglich, zu zeigen, wo in Samyutta Nikaya 22.01-11 behauptet wird, dass ein Selbst wahrgenommen werden könnte?

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Dort wird von (Ich-)Ansichten geredet. Bei der Wahrnehmung (sanna) wird von 6 Sinnen geredet und das Bewusstsein mit den Geistesobjekten gehört dazu, dh. wenn ich bei einem Gedanken verharre, dann kann ich das erkennen/wahrnehmen. Also wenn ich denke "Ich bin mein Körper", dann habe ich die Möglichkeit durch die Lehre mir dieser Ansicht bewusst zu werden und von diesem "Verharren" abzulassen.

Ja, das meinte ich mit Modus. Ich sage nicht, dass eine Wesenhaftigkeit gelehrt wird, sondern dass das "Selbst" als Ich-Ansicht erläutert wird, dh. "Er hält dieses und jenes für das Selbst.".

Unter ontologische Konzepte fallen für mich philosophische Gedanken die man sich macht und wo auf etwas allgemeingültiges geschlossen wird zB. "die Welt und das Selbst sind ewig":

Lehrrede Brahmajāla

Beantwortet das deine Fragen?

Quote from accinca

Quote from Sunu

Da steht " ich" ...(nämlich der Erhabene) wäre mit der einen Antwort denen gefolgt, die Ewigkeit behaupten.....und mit der anderen Antwort wäre " ich" (der Erhabene) denen gefolgt, die Vernichtung behaupten. Beide Antworten wären also mit der eigentlichen Lehre des Erhabenen nicht vereinbar gewesen... Der offensichtlich weder Ewigkeit, noch Vernichtung gelehrt hat....sondern den mittleren Weg.

Du magst ja glauben das der Buddha gar nicht anatta gelehrt hat sondern einen

mittleren Weg zwischen anatta und atta lehrte. Ich glaube so ein Unsinn aber nicht.

Und wenn jemand anatta lehrt dann eiert er nicht zwischen anatta und atta herum

und macht das Schweigen zu den Fragen einen unverständigen Menschen nicht zur

Lehre des Buddha.

Deine Verwirrung ist so groß, das du glaubst der Buddha habe die Ansichten eines

unkundigen Menschen zum Maßstab seiner Lehre gemacht. Nein hat er nicht. Er

hat nur dargelegt was dieser Vacchagatto in seiner Verwirrung jeweils gedacht hätte

und du meinst diese Verwirrungen zur Lehre des Buddha machen zu müssen.

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Hätte Popette.... Nicht ich verdrehe die Worte so wie ich sie gerne hätte.

Du scheinst zu denken, wenn da kein schwarz ist, dann muss es weiß sein und wenn jemand sagt beides wäre nicht...dann behauptest du er würde an ein grau denken.

Das mag die logische Konsequenz für jemanden sein, der seine eigene Wahrnehmungsmöglichkeiten als grenzenlos betrachtet.

Ich ziehe die Möglichkeit in betracht, dass sie begrenzt ist.

Und behaupte weder Ewigkeit noch Vernichtung, noch Ewigkeit und Vernichtung zugleich bzw. einen Mix davon....noch Ewigkeit und Vernichtung zugleich nicht bzw. einen Mix davon nicht.

Denn das sind alles nur Ansichten, von denen keine wahrheitsgemäß allgemein behauptet werden kann.

Quote from Doris

Ich gehe das pragmatisch an.

Der Buddha hat anatta gelehrt. Ja.

Kann ich anatta erfahren? Ja.

Gibt es deshalb anatta? Könnte da nicht doch ein atta sein? Keine Ahnung.

Spielt das eine Rolle für meine Praxis? Nein.

Imho muss man das in der Gegenwart sinngemäss erfassen. Wenn heute zB. ein Mann denkt, dass er ein Mann sei und Geld verdienen müsse und dann nach 20 Jahren im selben Betrieb gekündigt wird und sich denkt "Nun bin ich nichts mehr" und sich das Leben nimmt (so etwas gibt es real), dann weil er sich ewig denkt, auch ohne hinduistische Seelenvorstellung.

Dort muss keine hinduistische Seele gedacht werden um in einer falschen Ansicht oder einem Gedanken der Ewigkeit zu verharren, denn würde er sich nicht damit identifizieren und es implizit pauschalisierend denken "Ich bin dasunddas und es wird in der Zukunft auch so sein, usw.", dann würde er ja nicht diesen Ausweg wählen, um dieses implizit mitgedachte Ich vermeintlich zu befreien. Auch wenn dieser Gedanke genau betrachtet kein Sinn ergibt. Also ein Irrtum ist. Das ist jetzt nur ein Beispiel, dass für mich hier nicht - aus heutiger Sicht - irgendein abstrakter philosophischer Gedanke irgendwelcher damaligen Hindus im Vordergrund steht.

Bei dieser Lehre geht es um Praxis und "Pragmatismus".

Das sehe ich auch so.

Meiner Meinung nach geht es darum, was ich aus meinen Vorstellungen für Schlüsse ziehe.

Hat Buddha gelehrt, weil er die Menschen von anatta überzeugen wollte?

Soweit ich weiß, wollte er den Menschen den Weg aufzeigen, wie er sich vom Leiden befreit hatte.

Dafür war ihm die Erkenntnis eines Fehlens oder Unauffindbarkeit eines attas von großem Nutzen, denn der Glaube daran, kann zu Leiden führen.

(Andrerseits kann jemand, der sein vermutetes Seelchen rein halten möchte und deshalb vom Ego loslässt, Mitgefühl entwickelt, Gottvertrauen* entwickelt und sich um ein tadelloses Leben bemüht, ebenso sein Leid überwinden kann.)

*das bedeutet, dass man das Leben annimmt wie es ist und sich mit den entstehenden Situationen arrangiert

Der Ausspruch von Descartes 'Ich denke also bin ich" soll ja so eine großartige Erkenntnis sein. Aber wie kann die Existenz eines Ich bewiesen sein, indem es einfach vorausgesetzt wird - weil ich da bin, deshalb denke ich, und weil ich denke, bin ich also da? Der Spruch hat wohl nur deshalb Bedeutung erlangt, weil er sich von der damals üblichen Annahme unterscheidet "Gott hat mich erschaffen, also bin ich".

Ebenso ließe sich sagen, ich sehe also bin ich, die Wahrnehmung von Form und Farbe ist mein, von Klang, Gefühl, usw. Ich erfahre, ich genieße und erleide. Und wer ist das nun, der wahrnimmt? Form, Klang, Gefühl, alles Wahrgenommene, kann ich ja nicht sein, wo ich es doch nur wahrnehme. Ich kann mich nur finden in der Vorstellung oder dem Gefühl, da zu sein, mehr ist da nicht. Obwohl diese Vorstellung real erscheint, entspricht sie nicht der Wirklichkeit und ist Ursache von Leid.

Quote from Doris

Das sehe ich auch so.

Meiner Meinung nach geht es darum, was ich aus meinen Vorstellungen für Schlüsse ziehe.

Hat Buddha gelehrt, weil er die Menschen von anatta überzeugen wollte?

Soweit ich weiß, wollte er den Menschen den Weg aufzeigen, wie er sich vom Leiden befreit hatte.

Ja, und dafür hat er nicht nur gezeigt was die richtige Ansicht ist, sondern auch was die falsche Ansicht ist, damit man diese falsche Ansicht erkennt (wenn sie denn vorhanden ist). Das ist halt individuell verschieden, gehört aber zum Lehrkörper dazu, weil es auch so etwas gibt.

Mir selber hat es eben geholfen, dass Buddha nicht nur gesagt hat "halt den Mund und setzt dich", sondern dass er zeigt was falsch ist und man das Falsche und Leiderzeugende erkennen kann. War es für die die hier von anatta schreiben und es erkannt haben (?) nicht auch gleichzeitig eine Einsicht in das "Falsche"? Und ist es nicht auch wichtig das Leiderzeugende als leiderzeugend zu erkennen?

Die Problem war hier aber, daß hier behauptet wurde der Buddha habe

nicht gelehrt das es kein atta (also anatta) gibt sondern habe geschwiegen

und einen sog. "mittleren Weg" dazwischen gelehrt. Verschwiegen in Nirgendwo

könnte es ja noch ein atta geben. Man wisse es ja nicht so genau. Also des ganze

Bohei von der Lehre ohne Selbst (atta) alles Unsinn.

Quote from accinca

Die Problem war hier aber, daß hier behauptet wurde der Buddha habe

nicht gelehrt das es kein atta (also anatta) gibt sondern habe geschwiegen

und einen sog. "mittleren Weg" dazwischen gelehrt. Verschwiegen in Nirgendwo

könnte es ja noch ein atta geben. Man wisse es ja nicht so genau. Also des ganze

Bohei von der Lehre ohne Selbst (atta) alles Unsinn.

Wenn wir konsequent denken, können wir das tatsächlich nicht wissen. Auch nicht der Buddha, auch wenn er es gelehrt hat.

Es könnte sich der Möglichkeit einer Erfahrung eines Lebewesens Mensch völlig entziehen.

Aber das spielt keine Rolle für die Praxis, ob da nicht doch was …

Man kann anatta als letztmögliche Erfahrung akzeptieren und dann damit arbeiten. Die Ergebnisse sprechen für sich.

mukti, ich habe das anders gemeint. Aber gelöscht.

Mir ging es nur um die Arbeitshypothese, die in dem Satz steckt.

Quote from Doris

Ich gehe das pragmatisch an.

Der Buddha hat anatta gelehrt. Ja.

Kann ich anatta erfahren? Ja.

Gibt es deshalb anatta? Könnte da nicht doch ein atta sein? Keine Ahnung.

Spielt das eine Rolle für meine Praxis? Nein.

So spielt es keine Rolle für die Praxis.

Ein Rolle spielt es aber da wo absolute Wahrheiten gesehen werden. Da steckt die Ursache für das Leiden, welches sich u.a. als Intoleranz zeigen kann, welche wiederum zu Unterdrückung führen kann usw.... Und deshalb finden sich solche Aussagen in einem absoluten Sinne nicht in der Lehre....sondern die Aussagen die dort getätigt werden, beziehen sich immer auf etwas erfahrbares .. Zu fragen den dieser Bezug fehlt, schweigt Buddha.

Quote from accinca

Die Problem war hier aber, daß hier behauptet wurde der Buddha habe

nicht gelehrt das es kein atta (also anatta) gibt sondern habe geschwiegen

....

Ich weiss was du meinst, aber ich verstehe auch was Sunu schreibt, weil ich weiss, dass er über Ansichten (ditthi) schreibt und es selber auch als ditthi meint, dh. über "Er nimmt solche oder solche Ansicht (Vorstellung) als wahr und erwiesen" wie in M 2. Sonst könnte man es so lesen, wie du das grade meinst.

Es macht ja auch keinen Sinn, nach etwas zu fragen das nicht erkennbar ist.

Quote from Sunu

Quote from Doris

Ich gehe das pragmatisch an.

Der Buddha hat anatta gelehrt. Ja.

Kann ich anatta erfahren? Ja.

Gibt es deshalb anatta? Könnte da nicht doch ein atta sein? Keine Ahnung.

Spielt das eine Rolle für meine Praxis? Nein.

So spielt es keine Rolle für die Praxis.

Ein Rolle spielt es aber da wo absolute Wahrheiten gesehen werden. Da steckt die Ursache für das Leiden, welches sich u.a. als Intoleranz zeigen kann, welche wiederum zu Unterdrückung führen kann usw.... Und deshalb finden sich solche Aussagen in einem absoluten Sinne nicht in der Lehre....sondern die Aussagen die dort getätigt werden, beziehen sich immer auf etwas erfahrbares .. Zu fragen den dieser Bezug fehlt, schweigt Buddha.

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Sehe ich ähnlich.

In dem Moment, in dem ich die anatta-Lehre als absolut werte, statt sie als Ende des Erfahrungshorizontes zu betrachten, wird sie verdinglicht. Dann kann man sie den Menschen auch um die Ohren hauen.

Quote from mukti

Es macht ja auch keinen Sinn, nach etwas zu fragen das nicht erkennbar ist.

In der Tat. Der Buddha lehrte aber das anatta erkennbar ist

und auch erkannt werden muß und keineswegs etwas wäre das

für die Praxis unbedeutend wäre.