Führt Prasangika Logik zu Mahamudra?

ARYA DHARMA:

Und das verstehe ich eben nicht - wenn es doch die offizielle Lehrmeinung der "Tibeter" ist, warum kann hier keiner etwas darüber aussagen? Also ich meine nicht im Forum, sondern überhaupt.

Ich teile diese Aussage von Turmalin auch nicht und teile auch nicht die Meinung, dass man für alles ständig einen Meister fragen müsste.

ARYA DHARMA:

Auch gibt es hier "Megathreads" eines Users "stero", welche nur davon handeln. Auch das hab ich mir mal angeschaut, er macht zwar sein eigenes System, aber die Werkzeuge dafür hat er ja anscheinend von der Prasangika Logik entlehnt.

Gut erkannt, er hat sein eigenes System - das er aber derart massiv als einzige Wahrheit erkämpfen wollte, dass es zu viel wurde...

ARYA DHARMA:

Für mich wirkt Mahamudra wie ein irrationaler Weg, etwas, was die Logik übersteigt.

Aus meinen Madhyamaka Studien wurde mir bewusst, dass man gerade aber durch Logik in einen Zustand der Verwirklichung

gelangt, in dem Sinne, dass man Leerheit in vollem Umfang erkennt.

Versuch mal, die logische Ebene und das, was den Verstand übersteigt, als etwas zu sehen, das sich ergänzt, nicht als Widerspruch. Das Studium von Madhyamaka-Philosophien kann zu einer Verwirklichung führen, aber dieses "Erkennen in vollem Umfang" ist kein verstandesmäßiger Zustand sondern eine Erfahrung, der sich der Verstand in der Folge unterordnet. Er wird nicht aufgegeben, aber er wird von Herr zum Diener. Umgekehrt kann die Erfahrung auch mit anderen Methoden erlangt werden, dann ist das Verständnis in der Essenz da und kommt direkt aus dem Raum - die Details kann man sich dann nachträglich erschliessen, wenn man sie braucht um z.B. anderen etwas zu erklären.

Das Raumwissen, das keine Verstandesleistung ist und dann auch in verstehbaren Konzepten ausgedrückt werden kann, ist im TB in der Prajnaparamita symbolisiert. Die Ebene der Verstandesweisheit und Differenzierung / Unterscheidungsweisheit ist im Weisheitbuddha Manjushri symbolisiert. Tatsächlich hält Manjushri ein Buch, das wiederum für die Prajnaparamita steht. Gemeint ist: Er nutzt sowohl das Wissen aus dem Raum als auch das Wissen das ihm aus der Welt zugetragen wird, trifft dann eine weise Entscheidung (was davon nützlich ist) und drückt diese Weisheit für die Menschen aus. Deshalb wird er als Bodhisattva dargestellt, da er eine aktive Rolle in der Welt einnimmt. Bitte bedenken, dass man das alles als Symbolik interpretieren kann - bezogen auf Aspekte des Bewusstseins eines jeden Menschen. Auch wenn nicht immer alle diese Aspekte offen zutage treten, weil man sich nicht mit ihnen identifiziert.

ARYA DHARMA:

Darum, wenn ich beides zusammenbringen würde, wäre ein Widerspruch da. Ich teile nicht die Meinung, dass irrationale Ansätze zur Verwirklichung führen, da sie ohne Grundlage bestehen.

Es ist nicht so, dass ein "irrationaler Ansatz" zu irgendeiner Verwirklichung führt. In einem gewissen Sinne ist die nicht-duale Ebene der Erleuchtung absolut logisch - aber das ist keine duale Verstandeslogik. Das rationale Bewusstsein kann diese Erfahrung durchaus verstehen, wenn sie auftritt, aber sie lässt sich nicht mit den normalen Mitteln der Sprache ausdrücken. Mit Sprache kann man sich dem lediglich annähern. Deswegen gibt es verschiedene Methoden, philosophische Ansätze usw. die alle zu diesem Ziel führen können - weil sie alle nur Wegweiser sind, aber nicht die Erfahrung selbst.

ARYA DHARMA:

Was soll eine "Wahrheit jenseits des Verstandes sein"?

Es gibt viele Wahrheiten jenseits des Verstandes. Oder willst Du sagen, dass der Verstand das Universum erschaffen hat und erschafft? Der Verstand kann alles verstehen, aber er kann keine Erfahrung machen.

ARYA DHARMA:

Nein, wie sollte das gehen? Fremdpsychisches ist unübertragbar, wir haben keine gemeinsamen Wurzeln, unsere Definitionen sind unterschiedlich. Ich spreche hier nicht davon, dass ein Guru nicht etwas auslösen kann, ein Gefühl oder ein bessere Verständnis. Natürlich. Aber der Guru kann mir seine "Erleuchtung" nicht zeigen, sie mir in keinem Falle vermitteln.

Ich glaube auch nicht an eine Gedankenübertragung oder die Möglichkeit, Erleuchtung direkt zu übertragen und ich verstehe auch den TB und das Guru Yoga nicht so, dass der Guru / Lama irgendwas mit einem machen könnte. Richtig, er kann etwas auslösen. Aber warum sollte er nicht seine Verwirklichung zeigen können, warum "in keinem Fall vermitteln"? Es sei denn, Du willst mit "vermitteln" "geben" sagen, das geht natürlich nicht. Ohnehin ist Erleuchtung etwas, was jeder in sich und für sich finden muss. Der Lama kann etwas zeigen, seine Verwirklichung ausdrücken. Allerdings kann das jeder nur so weit verstehen und wahrnehmen, wie die eigene Wirklichkeitskonstruktion es zulässt. Die Methode des Guru Yoga fusst auf Inspiration und Identifikation. Dabei spielen die von Dir genannten "Spiegelneuronen" sicherlich eine entscheidende Rolle, wenn man das in solchen wissenschaftlichen Begriffen ausdrücken will. Zu dem so ausgelösten Empfinden kommt aber noch die richtige Interpretation davon, dafür braucht es das Studium der Lehre. (Zufluchtsobjekt!) Und durch Nachahmung kann man aus dem inspirierten Empfinden zuerst eine gespielt, dann aber eine erlebbare neue erweiterte Wirklichkeitskonstruktion entwickeln und sich weiter und weiter dem eigentlichen Ziel annähern. So kann man bis an den Rand der bedingten Wirklichkeit geführt werden, wenn man bereit ist, den Weg zu gehen. Steht man aber an diesem Rand, kann einem niemand mehr helfen - diese Schwelle muss jeder aus sich selbst heraus überschreiten.

Wusstest Du, dass auch gesagt wird: die letzte und höchste Zuflucht ist die eigene Wahrheitsnatur? Es ist die Rede davon, wie der äußere den inneren Lehrer spiegelt und erweckt, und dann führt einen der innere Lehrer zum "geheimen Lehrer". Das ist nichts anderes als die Buddhanatur. Es ist möglich, diesen Weg alleine zu gehen, aber es ist schwierig. Ein Stück des Weges mit einem guten Lehrer zu gehen, der selbst so einen Weg gegangen ist, und die Fallstricke ebenso kennt, wie die kleinen Abkürzungen, hilft ungemein. Man muss sich keinen Lehrer suchen, aber für bestimmte Methoden des TB ist es doch extrem ratsam, weil diese Methoden tricky sein können.

ARYA DHARMA:

Nach der Lehre des Vijñānavāda bestehen alle Dinge nicht im Sinn manifester Wirklichkeit, sondern nur als geistige Phänomene des Bewusstseins (vijñāna)

Nur Geist Schule ist kein Madhaymaka.

Zitat

"Die Erscheinungen bestehen zwar nicht in der Art und Weise, wie die in der Vorstellung vollzogenen Benennungen sie beschreiben, man kann aber auch nicht von ihrer gänzlichen Nichtexistenz bzw. einer völlig ideellen Existenzweise nur in der Vorstellung (etwa im Sinne der vijnaptimatrata) ausgehen. Es wird vielmehr explizit darauf verwiesen, dass es auch von der Vorstellung getrennte Erscheinungen gibt."

Das ist praktisch identisch mit dem westlichen Konstruktivismus in der Geisteswissenschaft. Eine gewisse Ähnlichkeit des Konstruktivismus mit bestimmten buddhistischen Philosophien sehe ich schon lange. Madhyamaka beschreibt letztlich, dass es diese Wahrnehmungen und Erscheinungen als etwas Getrenntes gibt (wenn man sie mit dem diskursiven Verstand benennt), sie aber auf einer anderen Ebene nicht getrennt sind. Und beide Wahrheiten sind auf Augenhöhe wahr. Aber es geht noch weiter: auch diese Ideen müssen noch fallen gelassen werden. Alles, was man mit dem Verstand erlangen kann, muss losgelassen werden, um in die volle Erfahrung zu kommen. Aber weil man das Fahrzeug, das einen da hin gebracht hat, stehen lassen muss, heisst das nicht, dass das Fahrzeug nicht existiert oder dass es es nicht nützlich wäre. Es ist nur für den letzten Schritt nicht geeignet. Man kann dann, wenn man den Schritt gegangen ist, auch zurückkehren und mit einer neuen Erfahrung durchdrungen wieder das Fahrzeug für den Nutzen in der Welt einsetzen.

ARYA DHARMA:

Es gibt keine "gleichen Erfahrungen", so etwas ist unmöglich. Ein Gedankenüberprüfung ist überhaupt nicht gesichert bewiesen und Gefühle kann man natürlich übertragen, ist aber biologisch erklärbar, etwa mit den Spiegelneuronen:

Du wolltest sicher "Gedankenübertragung" schreiben. Es gibt zwar einige Schüler des TB, die sich so esoterisch ausdrücken, aber in der Lehre ist das nicht so gemeint. Was nicht ausschliesst, dass es Phänomene gibt, die wir bisher wissenschaftlich nicht belegen können, das liegt aber vllt. daran, dass wir die Ebene wo das stattfindet nicht verstehen und messen können. Aber selbst wenn Gedanken und Gefühle übertragbar wären - Erleuchtung ist es nicht, weil jede Erleuchtung ebenso universell wie individuell ist. Eine "übertragene Erleuchtung" wäre ein Konstrukt, eine Illusion, etwas, das sich als Vorstellung vor die eigentliche Erleuchtung stellt.

ARYA DHARMA:

Eine "höchste Wahrheit" für eine handvoll Schüler - das verwundert mich. Wären alle Meister auf einmal tot, gäbe es keine Wahrheit mehr. Ein logischer Schluss, aber unsinnig zu behaupten. Der Buddha sagte, dass seine Lehre die Wahrheit und der Meister sei - das schafft Klarheit.

Wie oben geschrieben, aber ich halte es für sinnvoll, es zu wiederholen: die höchste Wahrheit ist immer und überall vorhanden und immer gleich. Sie existiert immer, aber der Zugang dazu kann leicht, schwer oder unmöglich sein, je nachdem wie die eigenen Veranlagungen sind und ob man Zugang zu diesen Lehren hat. Die Meister sind auch nur welche, die inspirieren und den Weg zeigen, die Lehre zeigen und vermitteln. Hat man eine Verbindung zu einem, der authentisch verwirklicht ist, ist das unendlich kostbar und es wäre Verschwendung, so etwas nicht zu nutzen. Es kann auf dem Weg ungemein hilfreich sein. Hat man die Verbindung nicht, geht man eben einen anderen Weg. Der hat dann auch seine eigenen Vor- und Nachteile. Jeder Mensch ist anders, und deswegen ist es gut, dass es viele Zugänge, Wege und Methoden gibt. Und ich persönlich meine damit nicht nur buddhistische Wege, auch wenn ich da das klarste und hellste Lehrgebäude der heutigen Zeit sehe. Was der Grund ist, warum ich mich als Buddhist identifizieren kann.

ARYA DHARMA:

Hier ist die Rede davon, "Immanenz zu verwirklichen" - doch Immanenz wird von Usern als "Illusion" bezeichnet. Wenn wir dies dann zusammenbringen, müsste man, nach Mahamudra, eine Illusion verwirklichen, was natürlich nicht gehen kann.

Wenn jemand das, was zu verwirklichen ist, als "Illusion" bezeichnet, dann ist das falsch. Doch zuerst müssen wir "Illusion" definieren: eine Illusion ist nicht Nichts, sondern eine Illusion ist eine falsche Vorstellung von etwas, das eigentlich anders ist. Tatsächlich müssen wir alle Illusionen loslassen und aufgeben, um das Letztendliche zu verwirklichen. Illusion ist das Gegenteil von Erleuchtung. Illusion ist aber nur ein falscher Gedanke und damit erstens nichts Dingliches und zweitens geht er aus der gleichen innewohnenden Grundnatur hervor, wie "erleuchtete Gedanken". Am Ende sind es alles "nur Gedanken". Die Erfahrung ist aber sehr viel umfangreicher als das.

Bitte orientiere Dich in erster Linie an den Aussagen, die die Lehrer machen, und nicht an Interpretationen von Praktizierenden. Aber die müssen natürlich auch richtig verstanden werden, und da muss man immer überprüfen, ob man die Begriffe auch so verstanden hat, wie sie verwendet werden. Manchmal haben die Texte den Charakter einer Fachsprache, mit ganz eigenen Definitionen, und diese muss man erstmal verstanden haben, bevor man sich ein Urteil über den Text machen kann. Das liegt auch daran, dass sie aus Sprachen kommen, die ungleich mehr Wörter für geistige und spirituelle Phänomene haben als wir. Da muss man dann bei der Übersetzung Dinge irgendwie so übertragen, dass es Sinn macht. Das macht auch nicht jeder Übersetzer zwingend exakt gleich. Auch deswegen ist es hilfreich, wenn man sich auf einen Lehrer beziehen kann, der die Sachen verwirklicht hat und von dieser Ebene aus in eigenen Worten die Sprache der jeweiligen Schüler sprechen kann.

ARYA DHARMA:

Was ist ein "natürlicher Seinsstand"?

natürlich = sich auf die Natur beziehend, naturgemäß, in der Natur vorkommend

Das wäre so ein Wort, das man nicht einfach selbst definieren darf, denn daraus resultiert nur Missverständnis. Aber keine Grundlage, um sich bereits ein Urteil über die Aussage bilden zu können.

"Natürlicher Seinszustand" ist so etwas wie eine Fachsprache des Dzogchen. "Natürlich" heisst hier, dass es nicht gekünstelt ist. Es ist das, was ist. Es gibt keine Illusionen darüber, sondern nur das, was ist. Ein Apfel ist nur ein Apfel, auch wenn er für Christen ein Symbol für die Versuchung ist. Erleuchtung heisst hier, alle Interpretationen liegen zu lassen und sich auf das zu beziehen, was ohne Bewertung direkt, frei und offen erscheint und sich wieder auflöst. In dem Moment ist man all das, was erfährt, das was erfahren wird und die Grundlage der Erfahrung, aus der sie hervorgeht und wohin sie sich wieder auflöst. Sobald der Verstand anfängt, die Dinge zu benennen und in "gut" und "schlecht" zu unterteilen, ist man aus dem Zustand raus. Es sei denn, man geht "full Dzogchen" und erkennt, dass auch das Benennen und Urteilen nicht benannt und beurteilt werden muss.

Diese Haltung zu kultivieren, egal wo man ist und was erfahren wird, ist Teil der Dzogchen-Methode. Wenn man in jeder Situation und Erfahrung durch die Illusionen durchschneiden kann, um die Situation als Ausdruck der Grundnatur / Buddhanatur zu erfahren, hat man ein kostbares Werkzeug in der Hand, um immer und überall zu praktizieren und dabei Teil der Welt zu sein.

ARYA DHARMA:

Mit dieser Aussage kann ich vollkommen mitziehen! Gleichzeitig frage ich mich allerdings, warum man diesem natürlichen Zustand etwas zufügen sollte? Kurz gesagt: Warum von "höchster Verwirklichung" und von "höchster Wahrheit" sprechen? Warum die absolute Notwendigkeit eines Gurus betonen, wobei die Beziehung an sich ja schon gekünstelt ist. Denn der eine ist ja dann "natürlicher", was für mich wiederum "unnatürlich" wirkt - und auch ist. Denn wenn das, was einfach ist, wirklich das "Höchste" ist, dann ist das was ist, ob mit oder ohne Lehrer, das was ist, und somit ununterscheidbar "das Höchste", was wiederum die Aussage im Text unnötig und sogar falsch erscheinen lässt.

Es gibt einen Unterschied zwischen dem blossen unwissenden Sein, das ich mal "kindliche Erfahrung" nenne, und dem wissenden, bewussten, erleuchteten natürlichen Sein. Auch wenn alles schon erleuchtet ist, kann das nur der erkennen, der selbst erleuchtet ist. Und weil dieser Zustand so unbeschreiblich ist, gibt es die vielen Wege und Lehrer. Ansonsten wäre schlicht für alle Wesen in ihrer eigenen Erfahrung alles gut, und dann bräuchte es keinerlei Religion, Spiritualität usw. Das "Höchste" kann man durchaus auch als "das Niedrigste" bezeichnen, wenn man damit meint, dass es die Grundlage von Allem ist. Wenn von der "höchsten Ebene" die Rede ist, dann ist damit nicht gemeint, dass es über Allem steht, sondern dass es darüber hinaus nichts zu erlangen gibt. Erleuchteter geht nicht...

ARYA DHARMA:

Ja, und das ist, plump gesagt, die Materie. Man überteibt doch, wenn man sagt, dass sich nicht Interpretationen und falsche Sichtweisen auflösen, die Objekte verdeckt haben, sondern die Materie selbst - das halte ich für vollkommen abwegig und unglaubhaft.

Aber was ist denn "Materie"? An der Frage arbeitet sich auch die Wissenschaft noch ab, aber wenn wir die Quantenphysiker fragen, dann ist da nicht viel zu finden, und schon gar nichts von irgendeiner grundlegenden Festigkeit. Man kann keine Materie auflösen, weil sie ohnehin schon leer ist. Was man auflöst, ist die Illusion, dass es eine feste Materie gäbe. Dennoch - laut Madhamaka - ist natürlich etwas vorhanden. Es gibt auf der bedingten Ebene eine Wechselwirkung zwischen Phänomenen, die diese fest erscheinen lassen. Es ist unsere Illusion von der Welt, die verblendete Sicht, wenn wir denken, dass da etwas Festes ist, ebenso wie wenn wir denken, dass da Nichts ist. Oder nur Geist; wobei da natürlich die entsprechende Schule anderer Ansicht ist, aber diese Schule hat nicht sonderlich viel Gewicht innerhalb des TB.

ARYA DHARMA:

Ich denke, gerade im Dzogchen liegt sehr viel Gutes und Wahrhaftes, wobei Yogacara dann wiederum übertreibt. Die eine Richtung dünnt aus, die andere Richtung fügt hinzu. Idealistische Ansätze gibt es ja auch in der westlichen Philosophie zu Hauf. Doch wozu führen diese? Im besten Falle zur totalen Aufgabe, wie im Falle Wittgensteins.

Was die idealistischen Vorstellungen unserer Philosophen angeht, so ist deren Problem nicht die Sicht oder Idee, sondern dass jegliche Mittel fehlen, diese auch zu praktizieren und zu verwirklichen. Es bleibt im Verstand, wird aber nicht zur Erfahrung. Das hat vermutlich auch damit zu tun, dass die Wissenschaft eben das Subjekt und die persönliche Erfahrung ausklammert. Für Essenz-Mahamudra oder Dzogchen gibt es aber nicht nur Theorien, sondern konkrete Praxiswege und Anleitungen, um das Ziel zu erreichen.

Wenn ich also Deine zwei Aussagen nebeneinander stelle: warum muss man dem natürlichen Seinszustand eine Bezeichnung, Lehrer und Lehrer hinzufügen - na eben weil wenn es blos eine Idee bleibt, diese niemandem nutzt. Es wird nicht erfahrbar, nicht umgesetzt.

Ich frage mich, warum es hier nicht möglich ist, dass Leute, die nicht den TB Buddhismus praktizieren, sich mit diesem offen und kritisch, aber wertschätzend und respektvoll auseinandersetzen. Fast jede Frage über TB in diesem Forum führt am Ende zu dem Versuch, die eigenen vorgefassten Ansichten durchzudrücken, mit zunehmend abwertenden Formulierungen, und lässt sich gar nicht wirklich auf die Diskussion ein.

Hier zeigt sich deutlich, dass sogar die Aussagen aus dem TB teilweise bestätigt werden, während man die Aussagen einiger User ablehnt. Das ist soweit ok, weil der TB eben nicht so dogmatisch ist, und daher verschiedene Schulen, Lehrmeinungen und auch Interpretationen zuläßt. Was nicht ok ist, ist dass in der Folge dann der gesamte TB abgewertet und mit den Aussagen gleichgestellt wird, die man besonders ablehnt. An dem Punkt ist die Behauptung, man wolle diskutieren, ein Blendwerk geworden, denn eigentlich müsste es heissen: "ich muss alle von meiner Meinung überzeugen, sonst bin ich nicht zufrieden".

Bakram:

Das soll keine Wertung oder Kritik sein. Tibetischer Buddhismus reiht sich ein in alle anderen Religionen und Sekten, die nun mal dogmatisch sind: Christen, Muslime, Juden, Pastafari etc. Jeder ist frei darin seine Verwirklichung zu suchen.

Es wird nicht zu keiner Wertung oder Kritik, weil Du voransetzt, dass es keine sein soll.

Daoist:

Da kann man auf die Grundfrage zurückkommen: Braucht es eine bestimmte Form von Logik für Mahamudra? Logik ist das Anwenden von Techniken, Mahamudra anscheinend nicht, wenn ich Maitripa recht versteh.

Ich habe das schon an dem Beispiel mit dem Fahrzeug erklärt. Wenn Mahamudra-Schriften sagen, man solle alles fallen lassen, was man zuvor gelernt hat, dann bezieht sich das auf den letzten Schritt: die Lehrgebäude sind das notwendige Fahrzeug, das Boot, um über den Fluss zu kommen. Am anderen Ufer angekommen, wenn jemand versucht das lieb gewonnene hilfreiche Boot weiter mit zu schleppen, ist es gut, wenn da jemand ist, der sagt: nun solltest Du das Boot liegen lassen, aufgeben, denn nun nützt es Dir nicht mehr. So und nicht anders sind die Aussagen die sich direkt auf Mahamudra beziehen, zu deuten. Letztlich ist das in den anderen Traditionen nicht anders: den Schritt in die Erleuchtung kann man nicht gehen, wenn man nicht die Konzepte, die einen an diesen Punkt gebracht haben, wieder aufgibt.

ARYA DHARMA:

Was nützt solch ein Satz? Wenn alles erleuchtet wäre, dann auch der, der nicht erleuchtet ist - dies ist nicht abhängig von einer "Erkenntnis", da du ja einen nondualen Zustand voraussetzt.

Wenn ein Sehender und ein Blinder in einem Raum sind, und das Licht leuchtet, dann sieht der Sehende, dass es hell ist, der Blinde nicht. Trotzdem leuchtet das Licht. So und nicht anders ist das gemeint.

ARYA DHARMA:

Der natürliche Zustand ist keine Erfahrung von "alles gut", sondern eben die Erfahrung, eines natürlichen Zustandes - da kommt alles drin vor.

Ja, aber derjenige, der dies "alles drin" aus einer erleuchteten Erfahrung heraus wahrnimmt, leidet nicht mehr unter den Dingen, die darin vorkommen. Derjenige, der durch Verblendung an allen Phänomenen anhaftet oder diese ablehnt usw., der leidet. Deswegen die Unterscheidung zwischen einer verblendeten und einer erleuchteten Wahrnehmung der gleichen Welt. Die Phänomene an sich werden dadurch nicht mehr oder weniger erleuchtet, wie sie jemand wahrnimmt. Sie sind einfach was sie sind, für sich selbst genommen sozusagen neutral und wertungsfrei.

ARYA DHARMA:

Ja. Darum steigen auch User aus dem Thread aus, weil sie denken, man würde sie oder ihren Glauben beleidigen, während es (für mich zumindest) nur um Argumente geht.

Du glaubst doch nicht im Ernst, dass das, was Du hier mit in die Diskussion reinbringst, irgend etwas anderes ist, als Dein eigener Glauben, den Du offenbar nur schwer hinterfragen kannst. So schwer, dass Argumente Dich nicht nachhaltig erreichen.

ARYA DHARMA:

Dann tu mir bitte einen Gefallen und erkläre mir, warum eine Geist zu Geist Übertragung keine "Gehirnwäsche" ist? Das musst du ja begründen können.

Eine Gehirnwäsche ist die Manipulation zu etwas, das man nicht will, und der man unbewusst ausgeliefert ist. Eine Übertragung vom Meister auf den Schüler ist die Inspiration zur eigenen Entwicklung hin zur eigenen Erleuchtung, mit dem Ziel, dass der Schüler frei und unabhängig vom Meister wird und in sich selbst findet, was er im Spiegel den der Meister ihm vorgehalten hat, zum ersten Mal bewusst gesehen hat.

ARYA DHARMA:

Wenn der Begriff zu hart ist, dann nehme ich ihn gerne zurück, möchte keinen beleidigen. Sprechen wir von "unüberprüfbaren Annahmen", das ist auch viel schöner das Wort.

Die Zurücknahme habe ich insofern auch praktisch umgesetzt, dass ich es auch in Deinem Beitrag geändert habe. Aber "unüberprüfbare Annahmen" ist sachlich genauso falsch, denn es ist im TB Buddhismus wie hier schon viele versucht haben deutlich zu machen, nichts anzunehmen, das man nicht selbst überprüfen und für sich selbst als richtig erkennen kann.