Hallo Mabil, ich habe mich seit frühester Jugend mit Spiritualität befasst. Einfach so, weil sie mich interessierte und immer mehr in ihren Bann zog.

Später habe ich gemerkt, dass sie mich auch heilt.

Jetzt kommt mir die Begründung auf Deinen Beitrag. Ich fühlte mich nie als Opfer, auch als ich eine Therapie in Anspruch nahm.

Vielleicht ist das auch ein Grund, die Spiritualität vorzuziehen, wenn auch unbewusst.

Ja, aber ich glaube, ich hab von hausaus ein großes Vertrauen mitbekommen. Ich hatte wunderbare Eltern.

Meine Spiritualität hat mich in die Hölle geschickt, einzig die hart geübte Konzentration auf das, was jetzt wirklich real hier ist, hat mich da rausgeholt. Dabei blieb jede Spiritualität und Metaphysik wohl auf der Strecke des jetzt Weg sein liegen.

Quote from Mabli

Fallbeispiel aus Kapitel 2 " Persönlichkeit. Weg oder Pathologie?":

Quote

(...)

Die Führer der Gemeinschaft verfolgten gegenüber Taras unabhängiger Haltung einen aggressiven Ansatz, den man mit einer Brandrodung vergleichen kann.

Sie akzeptierte das, denn sie war überzeugt, dass ihre alten Persönlichkeitsmuster ihren spirituellen Fortschritt blockierten.

Indem sie die Härte ablegte, verlor sie aber auch Kontakt mit ihrer Kraft, ihrem Willen und ihrem Gefühl von Sinn.

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Hallo Mabli - deine Zitate aus Welwood fangen an mich zu interessieren.

Bei diesen drei Zitaten klingt bei mir etwas anderes an: die "Brandrodung" gegen sie/ihre Muster, ist tatsächlich einfach eine Wiederholung ihrer Kindheitserfahrung, wenn ich das richtig verstehe. Und daher kennt sie diese -nichtakzeptierende- Härte ... und läßt sich auf den Weg ein, weil er ihr vertraut erscheint.

Sie legte die Härte nicht ab, sondern richtete sie gegen sich selbst, und unterwarf sich ihren eigenen Härteansprüchen gegen sich selbst - ohne aber über ein alternatives Konzept, z.B. einer "akzeptierenden Güte" zu verfügen. ... Solch ein Prozeß muß äußerst selbstzerstörerisch sein, und in andauernder Absenz von Erfahrungen "liebender Güte" o.ä. bis zur moralischen und womöglich physischen Selbstdestruktion führen.

- - - - -

Ich habe noch einen, allerdings grundsätzlicheren Einwand: mir scheint (ohne daß ich wirklich Expertise hätte - bin weder Scholar noch Mönch) daß der Buddha mit seiner Zurückweisung eines "Atman" etwas anderes meint, als wir heute mit unserm Persönlichkeitskonzept "Selbst" oder "Ego". Selbst seine aller-heiligsten Zeitgenossen, Sariputta, Maha-Mogallana, Maha-Kassapa, Ananda, werden durchaus mit markanten Persönlichkeitsmerkmalen geschildert, die im Falle Maha-Kassapa und Ananda sogar zu einem dauernden, latenten Konflikt sich entwickeln konnten (der in der Konzilsszene nach dem Verscheiden des Buddha einmal deutlich aufbricht).

Wir scheinen jedoch diesen wichtigen Unterschied zwischen dem vedischen/brahmanischen Konzept "Atman" und dem weltlichen Konzept "Persona" nicht zu kennen: diesen hypothetischen unvergänglichen "Splitter des Brahma" "Atman", den man im Laufe der Wiedergeburten herauskristallisieren und reinigen soll um den Kontakt zum allumfassenden "Brahman" (wieder-) zu finden - solch' einen unveränderlichen, ewigen Wesenskern (bzw deren Vorstellung im menschlichen Geist) nimmt der Buddha in den Fokus, und sagt: "ist nicht zu finden" und fordert: Leute gebt den Glauben daran auf! (Die Arbeit an den persönlichen Mängeln, an unethischen, unheilsamen, unweisen und/oder unsinnigen Verhalten/ Charakterzügen liegt dann auf einer ganz anderen Ebene) - - -

- - - Wie gesagt, das obige ist eine persönliche Meinung, die keine mönchische oder tiefe wissenschaftliche Autorität beansprucht sondern ein ziemlich individuelles Pflänzchen Verständnis & Extrapolation, und das will ich hier auf keinen Fall zu einer eigenen Diskussion anstelle deiner Welwood-Betrachtung, die mich ja anfängt zu interessieren, ausweiten.

Quote from Helgo

solch' einen unveränderlichen, ewigen Wesenskern (bzw deren Vorstellung im menschlichen Geist) nimmt der Buddha in den Fokus, und sagt: "ist nicht zu finden" und fordert: Leute gebt den Glauben daran auf! (Die Arbeit an den persönlichen Mängeln, an unethischen, unheilsamen, unweisen und/oder unsinnigen Verhalten/ Charakterzügen liegt dann auf einer ganz anderen Ebene) - -

Hi, Helgo . So sehe ich auch, aber ich wollte Mabli nichts verletzen. Das Buch habe ich und genug gelesen. Ich beschäftige mich mit der Psyvhonalyse das Leben lang. Wenn man keine normale Persönlichkeit- ( Sturuktur) aufbauen würde , denn er hat so wie " Defitite" , und man würde dem Klienten das sagen:

Quote

3.-7. "Die Körperlichkeit - das Gefühl -die Wahrnehmung - die Gestaltungen - das Bewußtsein sind vergänglich. Was vergänglich ist, das ist leidvoll. Was leidvoll ist, das ist Nicht-Ich. Was Nich-Ich ist, davon gilt: 'Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst!' So hat man dies der Wirklichkeit gemäß mit rechter Weisheit zu verstehen.

Samyutta Nikaya 22.12_30

und man würde das entsprechen praktizieren, dann... man bekommt bestimmt sehr schwere "dissoziative" Störung, nehme ich an.

Man sollte, wie mir ein sehr erfahrener Buddhist einmal ausdrückte, zuerst sehr stark verwurzeletes "Ich " haben, um dann ( danach) es zu "verlieren".

Das ist echt bedauerlich, wenn ich das ganze lese. Denn man riskiert die eigene Probelamatik, die absolut auf der anderen Ebene sich befindet, unter dem Teppich zu kehren, und das würde die anwesende Symptomatik wenigstens verdecken, im ungünstigen Falle sehr verstärken und verschlimmern.

Noch ein Zitat:

Quote

18.-22. "Daher, o Mönche: was es irgend an Körperlichkeit gibt - an Gefühl - an Wahrnehmung - an Gestaltungen - an Bewußtsein gibt, sei es vergangen, künftig oder gegenwärtig, eigen oder fremd, grob oder fein, gewöhnlich oder edel, fern oder nahe - von jeder Körperlichkeit - jedem Gefühl - jeder Wahrnehmung - allen Gestaltungen - jedem Bewußtsein gilt: 'Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst!' So hat man dies der Wirklichkeit gemäß mit rechter Weisheit zu betrachten.

23. So erkennend, o Mönche, wendet sich der erfahrene, edle Jünger von der Körperlichkeit ab, er wendet sich ab vom Gefühl, er wendet sich ab von der Wahrnehmung, er wendet sich ab von den Gestaltungen, er wendet sich ab vom Bewußtsein. Abgewandt wird er entsüchtet. Durch die Entsüchtung wird er befreit. Im Befreiten ist die Erkenntnis: 'Befreit bin ich. Versiegt ist die Geburt, vollendet der Heilige Wandel, getan das Werk, nichts Weiteres nach diesem hier' - so erkennt er."

Samyutta Nikaya 22.51-60

Das sollte ausreichen. Wenn ich dem psychich leidenden Menschen das ganze einzuschärfen versuchen würde, aber genau das !, nichts anderes ist der Kern! der Buddha-Lehre, meine Güte, ich wollte auf seiner Stelle niemals landen.

Deswegen ich betrachte solche Bücher sogar gefährlich, denn es könnte bestimmt schaden. Und das erste Gebot der Medizin --noli nocere( latein)--- ( nicht! schaden).

LG.

Quote from Igor07

Man sollte, wie mir ein sehr erfahrener Buddhist einmal ausdrückte, zuerst sehr stark verwurzeletes "Ich " haben, um dann ( danach) es zu "verlieren".

Was Lama Tilmann auf eine Publikumsfrage dazu sagt, finde ich sehr interessant. Beginnt bei ca. 1:20 min (dauert nur ein paar Minuten).

Ich hatte an diesen Thread erinnert, praktisch sofort, als ich das gelesen hatte. Der Text stammt aus dem Buch :

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DIE HEILSLEHRE DES BUDDHA

Eine Einführung von GEORG KRAUSKOPF, Copyright beim Verlag Beyerlein & Steinschulte

Und auf der Fussnote man kann das lesen:

Quote

[48] Welche Auswirkungen sich aus unvorbereiteter Meditation ergeben, erwähnt A. O. Schmitz in seinem beachtenswerten Buche "Psychoanalyse und Yoga": "Gesetzt, der Europäer wollte die indische Methode als seelisches Training annehmen, ist seine Seele ohne weiteres dazu fähig? Gesetzt, daß er mit einem klaren Kopf den entschiedenen Willen zur Ab- und Einkehr verbinde: Er lässt sich nieder, schließt die Augen, zieht den Willen von der Außenwelt ab, bringt das Denken zum Schweigen, gewährt dem Leib völlige Entspannung, so daß das Bewußtsein wirklich einen Augenblick geleert ist; was aber tritt nun ein?

Jedenfalls das Gegenteil von Ruhe. Zunächst wird der Körper sich absurd gebärden, undefinierbare Druckempfindungen, Hitze- und Kältewellen und unerträgliche Juckreize hervorbringen.

Gelingt es, dieser durch objektivierende Anschauungen einigermaßen Herr zu werden, so entsteht in einer anderen Bewußtseinsschicht, etwa ein sinnloses Triumph-Gefühl, dem dann ein völlig richtungsloses, aber logisch haarscharfes Denken, bezogen auf die gleichgültigsten Dinge, entspricht.

Erreicht man eines Tages, auch dieses objektiv zu machen, dann entsteht meistens Schläfrigkeit, und wenn auch diese besiegt wird, dann taucht ein Chaos von Bildern auf, aus denen sich dann bei völligem Stillhalten einige geordnete Gruppen ablösen, sinnlos-sinnvolle wie Träume, nur bedeutend eindringlicher und später in der Erinnerung leichter wieder herstellbar. Diese Bilder wird der Europäer dann unfehlbar ästhetisch werten. Bei widerstandslosen Naturen besteht die Gefahr, dass sie sich zu gewohnheitsmäßigen Wachträumern oder Visionären entwickeln. In harmlosen Fällen hat der Übende einen neuen Zeitvertreib gefunden. In schweren Fällen nährt er einen Schmarotzer. Kurz, die Yogaübung, die befreien sollte, hat nur eine neue Verhaftung gebracht."

Dass es alles absolut stimmt, dann ich hatte es sebst vor sehr langen Zeit hier im Forum geschildert, aber ich hatte genug Vor-Wissen, also die Vorsicht, um nichts in die Klapsmühle sofort zu landen.

Die reine Meditation könnte sehr viel Unheil bereiten, man sollte im Klarem im Vorfeld sein , was man tut und welches Ziel man verfolgt.

Ich sollte das sagen , denn ich betrachte das als keine Lösung für die "Psychologische "Problematik. Aber als die einzige Antwort auf das existenzielle Leid, als das grundlegende Problem des Daseins. Das ist absolut die andere Ebene. Klar, das ist meine Sichtweise, ach , von Nanavira ( " Notizen zu Dhamma").

Mabli ... Bitte, nimm es nichts persönlich.

Apropo, das ganze Buch man kann hier nachlesen: ( empfehlenswert , aber für die Anfänger).

Die Heilslehre, Buddh. Handbibliothek 5

Quote from Mabli

Lama Tilmann sagt, dass es Unfug sei, dass man erst ein stabiles Ich aufbauen müsse, bevor man es loslassen kann. Seine Begründung lautet, dass es sich um zwei verschiedene "Ichs" handelt. Die Psychologen meinten eigentlich Ich-Funktionen wie klare Wahrnehmung, Gedächtnis, Belastbarkeit, Geduld, Ausdauer, Entspannungsfähigkeit.

Ja genau. Nach Freud ist ja das "Es" der Ausdruck der Triebe, das "Über-Ich" Ausdruck verinnerlichter gesellschaftlicher Werte ( die oft eben genau in Richtung Triebverzicht geht) und das "Ich" das Realitätsprinzip - das nicht nur den Trieben sondern sogar dem Über-Ich zu relativieren im Stand ist.

Jemand wie Buddha ist, wäre nach diesem Wortgebrauch jemand mit einem besonders starken Ich ( Realitätsprinzip) das im Stand ist allen Formen von Es oder Über Ich zu wiederstehen.

Es handelt sich also um einen nahezu komplementären Sprachgebrauch, der zu vielen Mißverständnissen führen kann.

Hallo Mabli -

ein Beispiel von "psychotherapie" sozusagen habe ich mal gefunden, da taucht auch das "Selbst" auf mit dem der Buddha operiert. In meiner homepage mit dem kleinen "Nano-Index in den PK" blättere mal auf den Intro in die Sutta mit "Tissa".

Quote

"(...)Gleichsam wie verwirrt, Brüder, ist mein Inneres,

· die Richtung habe ich verloren,

· die Lehren werden mir nicht klar,

· von Starrheit und Müde ist mein Geist umfangen,

· ohne Freude lebe ich den Heiligen Wandel,

· und auch Zweifel habe ich hinsichtlich der Lehren.(...)"

Wer kennt sie nicht, diese Momente der Ermüdung? Und die Tendenz, sie wegzuleugnen – da nicht sein kann, was nicht sein darf...

Aber ist Ermüdung nicht normal, Zeichen von körperlicher, seelischer und geistiger Überforderung? Zusätzliches Leid entsteht, wenn daraus eine Selbstanklage wird, eine Entwertung des und eine Anklage gegen das "Selbst". Ist Meditation eine allverfügbare Quelle der Erholung, der Kraft, wie das manchmal in Esoterik-Prospekten angedeutet wird?

Natürlich nicht. Aber wenn zu der Ermüdung die Selbstanklage kommt, der leidhafte Selbst-zweifel: dann kann man versuchen, dieses unrealistische "Selbst"-Bild, die "Selbst"-Vorstellung (und deren Ideale) zu thematisieren. Ist meine körperliche, seelische, geistige Formation "mein Selbst"? Kann ich mich von dieser zusätzlich Leiden-schaffenden Identifikation meiner körperlichen, seelischen oder geistigen Schwäche mit (m)einem "schlechten" Selbst emanzipieren, mich von ihnen "abwenden"?

Eine Orientierung und Ermutigung des Buddha an den zerknirschten Vetter Tissa ist in SN22.84. Sein Tip, wie Tissa üben kann:

"(...)Dies ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst!(...)"

Und entgegen der verbreiteten Ansicht, der Buddha lehre die Pflege des Leiden(sgebaren), ermuntert er schließlich den armen Schüler ganz weltlich:

"(...)Sei heiter, Tissa! Sei heiter, Tissa! Als Berater bin ich ja da, als Helfer, als Unterweiser.(...)"

verlorene Richtung: SN22.84

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SN22.84 (aus Palikanon.com, formatiert nach meinen Lesevorlieben) Ich weiß allerdings nicht, welches Pali-Wort hier mit "Selbst" übersetzt worden ist.

Was ich hier jedenfalls gut finde: da ist kein "Ego-crunching" zu sehen sondern sogar ein freundliches, ermutigendes "...sei heiter, Tissa. Als Berater bin ich ja da...."

(es ist allerdings keine psychotherapie sondern eher ein Training, eine Ermunterung zu entspannterer Übung, Coaching oder so, - weiß also nicht recht ob das hier überhaupt paßt)

Quote from Helgo

SN22.84 (aus Palikanon.com, formatiert nach meinen Lesevorlieben) Ich weiß allerdings nicht, welches Pali-Wort hier mit "Selbst" übersetzt worden ist.

Was ich hier jedenfalls gut finde: da ist kein "Ego-crunching" zu sehen sondern sogar ein freundliches, ermutigendes "...sei heiter, Tissa. Als Berater bin ich ja da...."

Das ist sehr gutes Buch: " "Das Nichtselbst. " von T. Scheel.

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Das Nichtselbst

Die buddhistische Lehre von der Selbstüberwindung

von Theodor Scheel

160 Seiten, Paperback

ISBN 3-931095-46-0

danke zuerst. Ich denke, das "Selsbt", egal, wie das übersetzen kann, wenn man das ganze an Bezug zu Pali-Kanon "interpretiert", das sind nichts alle meine Khandha.... Aber alle meine ("") Khandha ist meine eigene Welt, denn es gibt doch keine andere. Was um Gottes willen dann bleibt, wenn ich nichts mein Körper bin, usw... Ich scherze , klar. Schaue mal, was sagt dazu Nyanatiloka :

Quote

Die Tatsache, dass allen Dingen jegliche dauerhafte Essenz oder Substanz fehlt, die man eigentlich als "Selbst" bezeichnen könnte.

Diese Lehre von anattā oder der Unpersönlichkeit besagt, daß es weder innerhalb noch außerhalb der körperlichen und geistigen Daseinserscheinungen irgend etwas gibt, das man im höchsten Sinne als eine für sich bestehende unabhängige Ich-Wesenheit oder Persönlichkeit bezeichnen könnte.

Es ist dies die Kernlehre des ganzen Buddhismus, ohne deren Verständnis eine wirkliche Kenntnis des Buddhismus schlechterdings unmöglich ist, die einzige wirklich spezifisch buddhistische Lehre, mit der das ganze buddhistische Lehrgebäude steht und fällt. Alle anderen buddhistischen Lehren mögen mehr oder weniger auch in anderen Philosophien und Religionen anzutreffen sein, die Anattā-Lehre aber wurde in ihrer vollen Klarheit nur vom Buddha gewiesen, weshalb auch der Buddha als der anattā-vādī, der Verkünder der Unpersönlichkeit, bezeichnet wird.

Wie kann das man für "Coaching " verwenden? So kann man den Menschen, der das nichts richtig versteht, so total umzuhauen, dann er vergisst, wie er heisst.

Das war:

anattā

Ich bezweifele sehr, dass das:

"Das Leiden gibt es, doch kein Leidender ist da. Die Taten gibt es, doch kein Täter findet sich. Erlösung gibt es, doch nicht den erlösten Mann. Den Pfad gibt es, doch keinen Wandrer sieht man da"

Würde rein "psychotherapetisch" den Nutzen bringen. Aber eher umgekehrt. Klar, wenn man den "ursprünglichen " Buddhismus " so zusammenbastelt, ( zusammenzimmert), dass es am Ende nur der Name bleibt, dann es wäre in Ordnung, ( Ironie). Die Hauptsache, die Kohle ... aber keine "Wahrheit" in Sinne Die "Authentizität". Das steht auf dem anderen Blatt.

LG.

Quote from Mabli

Kann ich meine Persönlichkeit einfach so ändern oder muss ich mich zehn Jahre beim Psychoanalytiker auf die Couch legen oder zehn Jahre über die Leerheit meditieren?

... nur eine kurze Anmerkung, weil das so abstrakt wie alternativlos scheint: man/frau kann sich auch in die "Umwelt" begeben und sich neu erfahren. Z.b. aus meinem Studium und durch eine Freundin, die dort Lehrerin war, kenne ich etwas dieses "outward bound": in einem sozialen Kontext (Gruppe) neue Erfahrungen in der Auseinandersetzung mit der natürlichen Umwelt machen, neue Stärken entwickeln oder vielleicht sogar schlummernde Talente entdecken, und tatsächlich sogar "die Persönlichkeit" entwickeln.

Jemand die ich gut kenne, fast immer ohne Partner, ohne Kinder, hat sich getraut und macht (seit ein paar Jahren) Leihoma und entsprechende Erfahrungen und setzt sich dadurch Situationen aus, in denen "wahre" Lebensfreude entsteht - und durch das Erwecken & Üben schlummernder Talente sicherlich auch eine echte Persönlichkeitsentwicklung.

Also, diese "Sitzen&Erkennen&Erleuchten" Sache ist a) nur *eine* Fahrtrichtung, die m.Mn.nach nur Leute unternehmen sollten, die auch eine natürliche Freude daran haben, und b) gibt es sie in so vielen Ausprägungen vor dem Buddha, nach dem Buddha und um den Buddha herum, daß man nicht bei jedem Meditationsstil Buddha drin findet, wenn auch Buddha drauf steht. Unsere "moderne Zeit" hat neben unendlich vielen unmenschlichen Dingen auch etliche Ansätze entwickelt, nach denen eine "positive" Persönlichkeitsentwicklung auch mit menschenfreundlichen Methoden, ohne brutales "Ego-Crunching" z.B. , stattfinden kann.

(Psychoanalyse halte ich übrigens für ein weiteres ausgezeichnetes Hilfsmittel [in bestimmten Settings]. Ich füge das nur an, damit das bei meinem länglichen Kommentar zu deinem Text nicht ganz wegfällt)

Upps, bei meinem vorigen Post vielleicht ein bißchen weit vom eigentlichen Thread abgekommen. Sorry... Ggflls löschen... (man kann anscheinend nach 1/2 Std nicht mehr editieren?)

Quote from Mabli

Ich würde dem Satz, dass man zuerst ein Ich aufbauen muss, um es danach zu verlieren, zustimmen. Wobei ich tatsächlich auch denke, dass das Ich, das man aufbauen und stärken muss nicht dasselbe Ich ist, das man dann zu verlieren strebt. Die Äußerungen von Lama Tilmann sind ja so zu verstehen sind, dass der Pfad des Buddha auch eine Stärkung von Ich-Funktionen bedeutet, wenn er sagt, dass der Buddha ein starkes Ich hat.

Wenn jemand wirklich unter Dissoziationen oder Ich-Störungen leidet, sollte er womöglich nicht an einem Vipassana-Retreat teilnehmen, bei dem 14 Stunden am Tag über Vergänglichkeit meditiert wird, aber pauschal zu sagen, dass Meditation in einem solchen Fall im Allgemeinen mehr Schaden anrichtet als zu nutzen, halte ich auch für fragwürdig.

Hi, Mabli .

Das sind zwei absolut ! verschiedene Ansätze. es könnte helfen, aber auch das könnte sehr schaden. Z.B, man benutzt doch MBSR-Methode , auch gegen die Depressionen, oder auch man kann das gegen die anndere Probleme erfolgreich benutzen. Im Arbor-Verlag es gibt genug davon. Aber ist kein echter, also authenticher Buddhismus, wie man Satipatthana nach Analayao oder Nyanaponika praktiziert. Dafür es gibt das bestimmte Sutta im Pali-Kanon.

Quote

X. MAHᾹ-SATIPATTHᾹNA-SUTTA (Dīgha-Nikāya 22)

 

A. EINLEITUNG

Die «Lehrrede von den Grundlagen der Achtsamkeit» (Satipatthāna-Sutta) findet sich an zwei Stellen des Pāli-Kanons:

1. in der «Mittleren Sammlung» (Majjhima-Nikāya) als 10. Rede,

2. in der «Langen Sammlung» (Dīgha-Nikāya) als 22. Rede, mit dem Titel «Die große (oder größere) Lehrrede von den Grundlagen der Achtsamkeit» (Mahā-Satipatthāna-Sutta). Diese zweite Fassung unterscheidet sich von der ersten lediglich durch eine ausführliche Behandlung der Vier Heiligen Wahrheiten, eingefügt in den hierauf bezüglichen Abschnitt der «Geistobjekt-Betrachtung». Diese zweite, längere Fassung wurde für die Wiedergabe in diesem Buche gewählt, um dem Leser die Grundwahrheiten der Buddha-Lehre auch in diesem Rahmen zu bieten.

Maha Satipatthana Sutta (D.22)

Und das ist der echte Buddhismus, keine moderne Anpasung an die Leute mit den Problemen. Das könnte auch helfen, aber besser nichts zu riskieren.

Denn im Sutta man geht davon aus, dass man so wirklich auf eigenem Körper die wie die vier Wahrheiten, wie die drei Daseins-Merkmale zu realisieren sollte , also das wäre der "Direkte Weg", um Nibbana zu erlangen. Sehr verienfacht ausgedrückt. Die Metode gehört dem Buddha selbst. Und wenn man die totale Desindefikation mit den Khandha Schritt für Schritt durchführt, dann es ist genau das, was der ursprüngliche Buddhismus lehrt und praktiziert. Man könnte, natürlich, in die moderne Zeit, wo man aus allem Kohle macht , dieser echter Brunnen ins " Mindfulness" usw zu verwandeln. Aber das ist der Ersatz ( Surrogat), aber kein Budhhismus. Das würde nichts automatich bedeuten, dass es schlecht ist. Kommt darauf an, welches Ziel man vefolgt.

Liebe Grüsse, und viel Erfolg auf deinem Weg! Du solltest selbst wissen, was du wolltest. Und dann die entspechende Methodiken zu benutzen.

P.S. Ich würde sogar an allen möglichen Reatreats tielnehmen, und ich kann sehr viele Stunden "einfach sitzen". Und ich kann ohne TV, Internet, Bücher, Handy... usw... leben, um wenigstens den Geschmack davon zu kriegen. Es ist alles dort verboten. Es gibt einen britischen bekannten Schriftsteller, der so wie diese Retreats besuchte, und er wurde durch das gegen sehr schwerer Krankheit geheilt. ( die Ärtze haben ihn aufegegeben, und er suchte nach den nichts so traditionellen Wegen, im Sinne nichts weiter zu verlieren). Also, man braucht keine Verallgemenerungen zu machen, denke ich. Jedem das Seine.

Quote from Mabli

bei dem 14 Stunden am Tag über Vergänglichkeit meditiert wird,

Mein Freund, jeden Augenblick, wie es bei den Buddha war. Genau deswegen der junge Prinz hatte alles , absolut alles, hinter sich gelassen, denn das war "Samvega", sehr tiefe Enstsetzen, Bestürzung, dass alles im Leben , absoslut, ohne Ausnahme, vergänglich, leidhaft ( unzulänglich), und ohne den inneren Kern ist. Und er konnte das nichts mehr aushalten. Das war echt und absolut authentich. Er konte sich sogar nichts mit dem eigenen Kind verabschieden. Und der Vater flehte ihn an, er sollte bleiben. Aber dann Siddhartha sagte , ok, wenn der vater sagt ihm, dass er ("") nichts altern, niemals krank werden und nichts sterben würde. Und der vater war sprachlos.

Wer von uns würde sich so verhalten? So verstehe ich den echten Buddhismus.

E. Conze schreibt sehr klar und prägnant dasselbe im Buch " Buddhistisches Denken". Wie Nanavira. usw... Der gewöhnliche Mensch in der modernen Leistung-Gesellschaft konsumiert alles mögliche, was mit den Buddhismus nichts zu tun hat. Sorry, so sehe ich , und ich finde es für mich sehr schade, dass ich es nichts sofort erkannt hatte.

Gut, das was, menr ich wollte hier nichts sagen. Und klar, nichts zu beweisen oder aufzuzwingen.

Aber nur eine Illustration am Ende. Wenn der Junge Mensch , angenommen , macht die Routine-Untersuchung, und dann der Artz sagt ihm:" Tut mir leid, Sie haben den Krebs im Endstadium. Man kann nichts mehr tun. Absolut nichts. Ich gebe es Ihnen maximal einige Monate, Sie sollten die eigene Angelehenheiten erledigen. "

Das wäre dann das echte , ummittelbare Erlebnis , auf dem eigenen Leid, was es bedeutet, die "Vergänglichkeit" zu erfahren.

Aber der Buddha ( als der junge Prinz, der in die Heimatlosigakeit auszog) hatte auch das absolut klare Zuversicht und Vertrauen, dass es den Ausweg gibt. Man spricht dann über Pasada. Was das alles mit der "Psychotherapie " , egal welcher zu tun hat, für mich , persönlich, nichts vorstellbar.

Mehr nichts.