Aus Lamrimschriften

Aus der Lamrim-Schrift: Der Stufenweg zur Erleuchtung aus der Lama Tschöpa vm 1.Panchen Lama Losang Tschökyi Gyältsen: Die Verse dieser Schrift sind in Form eines Wunschgebetes formuliert. Deshalb beginnen sie immer mit "Segne mich, ..."

Segne mich, dass ich den Schatz der Juwelen der Aryas und die der höheren Schulungen ergreife und so das Siegesbanner der Befreiung hochhalte, indem ich die Ansicht aufgebe, dieses unerträgliche Gefängnis des Daseinskreislaufs sei ein Vergnügungshain.

Segne mich, dass in mir das natürliche Mitgefühl entstehe, wie es eine liebende Mutter ihrem geliebten Kind entgegenbringt, indem ich bedenke, wie all diese notleidenden Wesen, die meine Mütter waren, mich wieder und wieder mit Güte umsorgten.

Segne mich, dass ich mich an dem Glück der anderen erfreue; denn zwischen mir und den anderen gibt es keinen Unterschied, da wir auch das geringste Leiden nicht erleben wollen und an Glück niemals genug bekommen.

Segne mich, dass ich den großen Dämon der Selbstsucht vernichte und ihm alle Schuld zuweise und sie ihm nachtrage, nachdem ich erkannt habe, dass die chronische Krankheit der Selbstsucht die Ursache aller unerwünschten Leiden ist.

Zwei weitere Verse aus demselben Lamrimtext:

Segne mich, dass ich die schlechten Umstände in den Pfad umwandle, indem ich sehe, dass die ganze Welt und die Wesen darin von den Resultaten übler Handlungen angefüllt sind, und selbst wenn das unerwünschte Leiden wie Regen auf mich herabkommt, dies doch die Ursache dafür ist, dass sich die Auswirkungen der schlechten Handlungen erschöpfen.

Kurz, segne mich, dass ich immer einen freudigen Geist beibehalte, indem ich die fünf Kräfte, den innersten Gehalt aller Dharma-Unterweisungen, anwende und so alles, was mir an Gutem und Schlechtem begegnet, in den Pfad umwandle, der die zwei Arten des Erleuchtungsgeistes anwachsen lässt.

Diese Verse und die des ersten Beitrages beschreiben im Kontext des Lamrims Übungen eines Praktizierenden mit höchsten geistigen Fähigkeiten, der das Ziel hat, den Bodhisattvapfad zu verwirklichen, um die Buddhaschaft zu erlangen.

Mabli ,

so wie wir aus dem indischen Buddhismus die Einteilung in die höheren Schulungen der Ethik, Konzentration und Weisheit kennen, so hat sich im Rahmen der zweiten Übertragung des Dharma von Indien nach Tibet die ebenfalls dreiteilige Strukturierung der Dharma in Form des Lamrim entwickelt; allerdings ist die Perspektive etwas anders. Die Perspektive geht von den Fähigkeiten und Zielsetzungen der Praktizierenden aus.

Man unterscheidet zwischen Praktizierenden mit anfänglichen, mittleren und höchsten Fähigkeiten. Der anfänglich Praktizierende ist jemand, der eine hohe Wiedergeburt als Mensch in der nächsten Existenz anstrebt. Der mittlere Praktizierende ist jemand, der die Befreiung aus Samsara anstrebt, also ein Arhat werden will. Der höchste Praktizierende ist jemand, der den Bodhisattvapfad verwirklichen will, um Buddhaschaft zu erlangen. Entsprechend dieser Zielsetzungen werden die Übungen den Praktizierenden zugeordnet.

Ein anfänglich Praktizierender zum Beispiel meditiert über das kostbare Menschenleben, Tod und Vergänglichkeit, die Leiden der niederen Daseinsbereiche, Zuflucht zu den drei Juwelen und das Gesetz von Handlung und Wirkung.

Inhaltlich unterscheidet sich der tibetische Buddhismus kaum vom indischen Buddhismus. Seine Quellen sind Sutras des Sanskritkanons sowie Schriften / Kommentare von indischen Meistern wie Vasubandhu, Asanga, Dharmakirti, Nagarjuna, Candrakirti, Santideva oder Kamalashila; um nur einige zu nennen.

Die hauptsächlichen Meditationen sind auch im tibetischen Buddhismus die analytische und konzentrative Meditation wie wir sie auch aus dem indischen Buddhismus kennen. Spezifische Unterschiede ergeben sich erst, wenn man sich tiefer mit den vier Hauptlehren des tibetischen Buddhismus beschäftigt.

Nach dieser langen Vorrede nun zu deiner Frage nach Literatur. Es sind inzwischen schon viele Lamrimtexte ins Deutsche übersetzt worden. Ich persönliche bevorzuge die Lamrimschriften Dshe Tsongkapas.

Für einen Einstieg ist meiner Meinung nach folgendes Buch besser geeignet: Dagyap Rinpoche, Achtsamkeit und Versenkung, München, 2001, ISBN 3-7205-2264-4.

Hilfreich finde auch: Die Struktur des Lamrim - Ein Arbeitsheft, zusammengestellt von C. Weishaar-Günter und R. Leisner. Erhältlich ist es im Tibethaus Frankfurt.

Dagyab Rinpoche ist der spirituelle Leiter des Tibethauses Frankfurt.

Quote from Mabli

Quote from Helmut

Die hauptsächlichen Meditationen sind auch im tibetischen Buddhismus die analytische und konzentrative Meditation wie wir sie auch aus dem indischen Buddhismus kennen.

Die analytische Meditation kannte ich bis jetzt eher als Kontemplation. Shamata und Vypashyana fallen dann beide unter konzentrative Meditation nehme ich an, oder ? Gerade hier im Westen bei den säkularen Meditationsangeboten spielt Kontemplation meiner Erfahrung nach in der Regel eine untergeordnete Rolle, wenn sie denn überhaupt eine Rolle spielt. Beim Lamrim scheint sie sehr zentral zu sein. Wird dann die konzentrative Mediation in der Regel vor der analytischen Meditation als Vorbereitung gemacht oder anders herum?

Die Kontemplation ist eine Stufe vor der Meditation. In indo-tibetischen Buddhismus wird der Lernprozess meist in drei Schritte eingeteilt: (1) Hören, Lernen, Studieren; (2) Kontemplation und (3) Meditation. Der erste Schritt dient dazu, erst einmal etwas zu lernen, zu verstehen. Der zweite Schritt stellt ein vertieftes Nachdenken über das Gelernte dar. Es ist also noch mit begrifflich-analytischen Denken verbunden. Die Meditation dient dann als dritter Schritt dazu, das Gelernte zu vertiefen, zu verinnerlichen. Es geht dabei darum, es vom Kopf ins Herz rutschen zu lassen, so dass man die meditierten Inhalte stets präsent hat.

Samatha ist eine konzentrative Meditation, die zu geistiger Ruhe führt, während Vipasyana eine analytische Meditation ist, bei der es um die Vertiefung der Einsicht geht.

Samatha und Vipasyana wird im Kontext des Lamrim - zumindest in der Gelug-Tradition nach Je Tsongkapa - getrennt voneinander geübt. Entweder man übt Samatha oder Vipasyana in einer Meditationssitzung, aber nicht beide nacheinander in einer Meditationssitzung. Erst wenn man sowohl Samatha als auch Vipasyana verwirklicht hat, werden sie miteinander verbunden.

Aber bei den Meditationen, die man auf den einzelnen Stufen des Lamrim durchführt, kann man in einer Meditationssitzung sowohl konzentrative als auch analytische Meditationen durchführen.

Nehmen wir als Beispiel die Meditation über Tod und Vergänglichkeit:

(1) Zu Beginn der Meditation kann man zunächst eine Atembetrachtung durchführen. Sie ist eine Art von konzentrativer Meditation, die dazu dient, den flatterhaften Geist zu beruhigen, indem man sich auf die Atemzüge konzentriert.

(2) Dann führt man eine analytischen Meditation durch indem man sich mit verschiedenen Argumenten die Gewissheit des eigenen Todes verdeutlich, Rein intellektuell wissen wir, dass wir irgendwann sterben werden, aber hier geht es darum, dies tief zu verinnerlichen, so dass wir diese Gewissheit des Todes stets präsent haben. Am Ende dieser analytischen Meditation fassen wir den Entschluss, dass es notwendig ist, den Dharma zu praktizieren.

(3) Nun kann man sich auf diesen Entschluss konzentrieren ohne weiter zu analysieren und den eigenen Geist mit diesem Entschluss verbinden. Dies wäre dann wiederum eine konzentrative Meditation.

So kann man zum Beispiel in einer Meditationssitzung nacheinander, abwechselnd sowohl konzentrative als auch analytische Meditationen durchführen. Diese beiden Meditationsarten verstärken sich gegenseitig.

Mabli ,

sowohl die analytische als auch die konzentrative Meditation sind mit begrifflichem Denken verbunden. Bei der analytischen Meditation wird mittels Begriffen ein Meditationsobjekt untersucht. Die konzentrative Meditation ist aber auch auf ein begriffliches Konzept ausgerichtet. Sie hat ein begriffliches Konzept als Objekt. Bei der Meditation über die Gewissheit des Todes ist es ja der Entschluss, Dharma praktizieren zu wollen.

Auch wenn A.Berzins Vokabular etwas anders ist als das, das ich gewohnt bin, denke ich doch, dass es zutreffend ist. Das was ich im Zusammenhang mit der Meditation über die Gewissheit des Todes als konzentrative Meditation bezeichnet habe und Berzins Begriff der stabilisierenden Meditation widersprechen sich ja nicht. Berzin betont mit stabilisierender Meditation die Funktion der konzentrativen Meditation, nämlich das Meditationsobjekt stabil im Bewusstsein zu verankern. Dazu bedarf es allerdings mehr als nur eine Meditationssitzung.

Was Bhikshuni Tenzin Metok konzeptlose Wahrnehmung nennt ist meines Erachtens kein philosophisches Konzept, sondern bedeutet nur eine unmittelbare, nicht-begriffliche Wahrnehmung. Das ist allerdings eine Wahrnehmung des geistigen Bewusstseins und nicht der Sinnesbewusstseine.

In den Dharma-Traditionen haben sich ja unterschiedliche Meditationssysteme entwickelt. Im Kontext des Lamrim ist die Kontemplation kein Brainstorming wie Noreply es in Bezug zu Dzogchen erläutert hat.

Im Kontext des Lamrims ist Kontemplation ein vertiefendes Nachdenken über das was man vorher gelernt hat; sei es durch Lesen der Schriften oder sei es durch Erklärungen der Lehrer / Lehrerinnen.

Durch das Lernen entsteht eine Weisheit. Diese Weisheit vertieft man durch die Kontemplation und mit der Weisheit, die durch diese Kontemplation entstanden ist, geht man dann in die Meditation. Dadurch entsteht eine noch tiefergehende Weisheit.

Durch die aufeinander aufbauenden Meditation des Lamrim entwickelt man die Weisheit, die das eigentliche Gegenmittel gegen unsere Unwissenheit ist, die uns an Samsara fesselt.

Die Verse in den beiden Eingangsposts beschreiben Übungen eines Praktizierenden mit höchsten Fähigkeiten. Die Lamrim-Übungen beginnen natürlich mit den Übungen und Meditationen eines Praktizierenden mit anfänglichen Fähigkeiten. Ein Praktizierender mit anfänglich Fähigkeiten hat die Motivation, im nächsten Leben wieder eine hohe Wiedergeburt als Mensch zu erlangen.

Er meditiert über (1) das kostbare Menschenleben, über (2) Tod und Vergänglichkeit, über (3) die Leiden der niederen Daseinsbereiche, sucht (4) Zuflucht bei den drei Juwelen Buddha, Dharma und Sangha und meditiert (5) über das Gesetz von Handlung und Wirkung.

Zum Thema kostbares Menschenleben schreibt der Panchen Lama Losang Tschökyi Gyältsen nur kurz: "Segne mich, dass ich den tiefsten Gehalt von Muße und Ausstattung erfasse, die nur einmal gefunden werden, schwer zu erlangen sind und schnell vergehen, und dass ich mich nicht durch die bedeutungslosen Beschäftigungen ablenken lasse, die nur auf Ziele in diesem Leben gerichtet sind."

In der Lamrimschrift "Das Herzstück aller vortrefflichen Lamrim-Lehren" von Gomchen Ngawang Dragpa schlüsselt der Autor das Thema etwas auf und verdeutlich, dass ein kostbares Menschenleben durch zwei Aspekte bestimmt ist: Freiheiten und Reichtum. Die Freiheiten entsprechen der Muße von der der Panchen Lama spricht, und der Reichtum entspricht dem was der Panchen Lama Ausstattungen nennt.

Gomchen Ngawang Dragpa beschreibt die Freiheiten folgendermaßen: "In einer abgelegenen Region geboren zu sein, nicht im Besitz aller Sinneskräfte, mit verkehrten Ansichten oder dort zu leben, wo es die Lehre des Siegers nicht gibt - dies sind die vier unfreien Situationen der Menschen. Freiheit bedeutet, sich darin nicht zu befinden, noch in dem Bereich langlebiger Götter, noch in den drei Bereichen des elenden Daseins. Zusammen sind es acht Situationen."

Die Reichtümer unterteilt der Autor in zwei Fünfergruppen: Der Reichtum, der einen selbst betrifft, und den Reichtum, der mit anderen in Verbindung steht.

Zur ersten Gruppe schreibt der Autor: "Ein Mensch zu sein, in einer zentralen Region geboren und im Besitz aller Sinneskräfte; keine Handlungen begangen zu haben, die unmittelbar ins Elend führen; Vertrauen in die Drei Körbe der Lehre zu haben."

Zur zweiten Fünfergruppe schreibt der Autor: "Ein Buddha kam; er hat gelehrt, und seine Lehre besteht noch; es gibt diejenige, die ihr folgen und Wesen, die anderen mitfühlende Liebe zeigen."

Und wie der Panchen Lama schreibt, ist ein solches kostbares Menschenleben nur schwer zu erlangen und es vergeht auch wieder schnell. Deshalb ist es wichtig, das Potenzial eines solchen kostbaren Menschenlebens gut zu nutzen, wenn man es einmal erlangt hat. Der anfänglich Praktizierende nutzt so gut er kann das Potenzial dieses kostbaren Menschenlebens, um in der nächsten Existenz wieder ein Menschenleben zu erreichen, denn er will eine Existenz in den drei niederen Daseinsbereichen vermeiden.

In den ausführlicheren Lamrimschriften wird das kostbare Menschenleben anhand von drei Aspekten erklärt. Der erste Aspekt besteht in den Merkmalen des kostbaren Menschenlebens, den acht Freiheiten und zehn Ausstattungen.

Der zweite Aspekt ist der Wert des kostbaren Menschenlebens. Namkha Päl zitiert in seiner Schrift Sonnenstrahlen der Geistesschulung den indischen Meister Asvagosa:

"Wer die kostbare Menschenexistenz erlangt hat, hat den Samen gelegt, um den Daseinskreislauf hinter sich zu lassen. Es ist der höchste Same für die wunderbare Erleuchtung. [...] Wer würde da die kostbare Menschenexistenz ohne Ergebnis vorübergehen lassen?"

Es geht also darum, die Möglichkeiten, die uns ein kostbares Menschenleben bietet zu erkennen, und diese dann auch so gut wir können zu nutzen und sie nicht ungenutzt verstreichen zu lassen.

Anders formuliert, es geht darum, dieser Existenz einen Sinn zu verleihen. Es gibt drei Arten, auf der Grundlage des kostbaren Menschenlebens dieser Existenz, die wir jetzt haben, einen Sinn zu verleihen:

• Durch die Übungen, die einem anfänglichen Praktizierenden entsprechen, erlangt man eine hohe Wiedergeburt als Mensch
• Durch die Übungen, die einem mittleren Praktizierenden entsprechen, erlangt man die Befreiung aus Samsara und wird zum Arhat
• Durch die Übungen des Praktizierenden mit höchsten Fähigkeiten erlangt man die Buddhaschaft

Zur Bedeutung des kostbaren Menschenlebens führt Namkha Päl ein weiteres Zitat von Asvagosa an:

"Menschen, die reich an Heilsamen sind, haben das in zahllosen Zeitaltern erworben. Wenn sie nun in diesem Leben aus Verwirrung nicht zumindest ein wenig des Schatzes an Verdiensten ansammeln, werden sie in zukünftigen Existenzen an Orten voller unverträglicher Leiden wohnen. Sie sind wie Händler, die, zu einer Juweleninsel gelangt, mit leeren Händen nach Hause zurückgekehrt sind.

Ohne den Weg der Zehn Heilsamen Handlungen wird man das Menschsein später nicht wieder erlangen. Wie könnte ein Glück ohne die Menschenexistenz überhaupt ein Glück sein - es ist Leiden selbst.

Kein anderer könnte uns in größerem Ausmaß betrügen. Es gibt keine größere Dummheit als diese!"

Zum Thema Wert des kostbaren Menschenlebens noch ein Zitat aus einem Kommentar:

" Das Beste, was wir tun können, um diesem Leben einen Sinn zu verleihen, ist: den Erleuchtungsgeist [Bodhicitta] entwickeln, die Selbstsucht verringern und diese schließlich ganz aufgeben." (1)

Der Kommentator zitiert hierzu den tibetischen Meister Khädrup Dshe: "Wenn man über die große Bedeutung des Menschenlebens nachdenkt, ergibt sich automatisch das Gefühl des Verlustes angesichts der sinnlosen Handlungen, die man tut."

(1)Geshe Thubten Ngawang, Mit allem verbunden, München, 2005, S.51

Der indische Meister Aryasura sagt hierzu:

"Durch ein Leben als Mensch können karmisch heilsame Samen erzeugt werden, durch die man jenseits der leidvollen Daseinskreisläufe gelangen kann und die unübertroffenen Samen der glorreichen Erleuchtung sich entfalten können. Das menschliche Leben ist ein Fluss heilsamer Qualitäten, besser als jedes wunscherfüllende Juwel. Wer würde dieses Leben - einmal erreicht - sinnlos vergeuden."

(Zitiert nach: Tsongkapa, Lam rim chen mo - Die große Darlegung des Stufenweges auf dem Pfad zur Erleuchtung, dharma-university-press.org, Band 1, 2019)

Die Beschreibung des Übungspfades beginnt in den Lamrimschriften mit den Erklärungen zum kostbaren Menschenleben. Warum gibt es diese Erklärungen am Anfang?

Es gibt sie, um sich klar zu machen, welche Umstände und Bedingungen erforderlich sind, um das Dharma lernen und praktizieren zu können.

Weiter sagt Aryasura:

"Jene, die ein menschliches Leben erlangt haben, das aufgrund der Ansammlung von Verdiensten über unzähligen Äonen möglich wurde und angefüllt ist mit heilsamen Potenzialen, die es aber aufgrund von ebenso vorhandenen karmischen Verwirrungen es versäumen, auch nur den kleinsten Schatz an Verdiensten anzuhäufen ..."

Das zeigt, dass wir auch dann, wenn wir ein kostbares Menschenleben erlangt haben, noch nicht völlig frei sind von Hindernissen für die Praxis.

Der dritte Aspekt der Erklärungen über das kostbare Menschenleben ist die Kontemplation darüber wie schwierig es ist, ein solches Menschenleben zu erlangen.

Je Tsongkapa erwähnt zunächst einen Vergleich, den der Buddha in Grundlagen zur Disziplin (Vinaya-vastu) gegeben hat:

"... das jene, die in einem leidvollen Daseinsbereich sterben und dort erneut eine Geburt annehmen, so zahlreich sind wie die Staubpartikel auf der Erde, während jene, die aus einem elendigen Daseinsbereich heraus in einem der glücklichen Daseinsbereiche Geburt annehmen, so wenige sind wie die Staubpartikel unter einem Fingernagel. Auch die Anzahl derjenigen, die aus beiden Daseinsbereichen kommend in einem der elendigen Daseinsbereiche Geburt annehmen, ist so groß wie die Staubpartikel auf der Erde, während jene, die in glücklichen Daseinsbereichen sterben und dort erneut Geburt annehmen, so wenige sind wie die Staubpartikel unter einem Fingernagel." (Lam rim chen mo, S.141; s. Beitrag #16)

Ein anderer Vergleich mit dem dargestellt wird, wie schwierig es ist eine menschliche Existenz zu erlangen, besteht darin, dass man die Anzahl der Lebewesen in den anderen Daseinsbereichen mit der Anzahl der Menschen vergleicht.

Das sind zunächst erst einmal nur Vergleiche mit denen man sich der Fragestellung annähern kann. Es gibt aber auch inhaltliche Begründungen. Die kommen beim nächsten Mal.

Im letzten Beitrag ging es um zwei Vergleiche mit denen verdeutlicht wird, dass es schwer ist, ein kostbares Menschenleben mit seinen Freiheiten und Ausstattungen zu finden.

Aryadeva schreibt dazu in Vierhundert Verse (Catuhsatakasastrakarikanama):

"Die Menschen halten zum größten Teil

ganz einseitig an der unedlen Seite fest -

daher gehen gewöhnliche Wesen gewiss

größtenteils in elende Bereiche ein."

"So neigen viele Menschen ... meist einseitig zu den zehn unheilsamen Handlungen und dergleichen - folglich gehen sie dadurch dann auch in die elenden Bereiche ein."

(Je Tsongkapa, Der Mittlere Stufenweg, München, 2007,S.88)

Das wäre doch sehr schön. Ein säkularer Buddhist und ein nicht-säkularer Buddhist tauschen sich dann über den Dharma wie er in Lamrimschriften dargelegt wird aus.

Quote from Helmut

Aryadeva schreibt dazu in Vierhundert Verse (Catuhsatakasastraknama):

"Die Menschen halten zum größten Teil

ganz einseitig an der unedlen Seite fest -"

Dies trifft ja nicht nur für unsere jetzige Existenz zu, sondern war auch in den vielen vorherigen Existenzen die überwiegende Tendenz. Deshalb haben wir noch viele negative, unheilsame Prägungen in unserem Geisteskontinuum, die Ursachen für Geburten in den leidvollen Daseinsbereichen Samsaras sind.

Deshalb schreibt Je Tsongkapa im Lam rim chen mo:

"... dass fühlende Wesen in der Regel für viele Zeitalter in einem der elenden Daseinsbereiche

Geburt annehmen, da entsprechende schädigend wirkende karmische Potenziale aufgrund leiderzeugender Handlungen im Laufe vieler Existenzen im Geistesstrom angesammelt wurden."

Dies bezieht sich auch auf den Vergleich Buddhas aus Grundlagen zur Disziplin (vgl. Beitrag #19).

Mabli ,

es scheint so zu sein, dass die acht weltlichen Dharmas auch in den ausführlichen Lamrimschriften nicht besonders behandelt werden, aber indirekt sind sie natürlich angesprochen, wenn es darum geht, was aufzugeben ist.

Erklärungen zu den acht weltlichen Dharmas kenne ich auch nur in Zusammenhang mit Erklärungen zu anderen Schriften wie zum Beispiel zu Atishas Juwelengirlande der Bodhisattvas oder zu Geshe Langri Tankpas Acht Strophen des Geistestrainings.

Die acht weltlichen Dharmas sind ein wesentliches Hindernis auf dem Pfad zur Befreiung und müssen auf jeden Fall durch die Geistesschulung überwunden werden. Und Lamrim ist Geistesschulung.

Nicht nur die jeweiligen Aspekte eines Paares, sondern auch die vier Paare der acht weltlichen Dharmas hängen eng zusammen wie du es ja auch schreibst.

Im Zusammenhang mit dem Zitat sprichst du von zwei Bedeutungen des Begriffs Dharma. Der Begriff Dharma hat aber noch eine Reihe weiterer Bedeutungen.