108 Dharma Gleichnisse - Uebersetzen

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Salt

If you do merit for the sake of putting an end to suffering, you have to make merit and develop skillful qualities in the mind at the same time. If you don't develop skillful qualities, no discernment will arise. Merit on its own is like raw meat or raw fish. If you just let it sit out like that, it goes rotten. But if you salt it, it'll last for a long time. Or the same if you put it in the refrigerator.

Salz

Wenn du gutes tust um Leiden ein Ende zu setzten, mußt du gleichzeitig neben dem Gutes tun auch passende Qualitäten im Geist entwickeln. Wenn du keine richtigen Qualitäten entwickelst, wird keine Einsicht aufkommen.
Gute Taten alleine sind wie rohes Fleisch oder roher Fisch. Wenn du es einfach liegen läßt, wird es verrotten. Aber wenn du es salzt, wird es für lange Zeit haltbar sein. Oder wenn du es in den Kühlschrank gibst.

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A Mold

You schoolteachers are a mold for forming people, so you should turn toward the direction of the Dhamma and practice the Dhamma. Behave yourselves in a way that can be an example for others. You're like a mold for making Buddha amulets. Have you ever seen one? Just a single mold: They carve it well, carving the face, the eyebrows, the chin so that they aren't crooked or missing anything, so that the Buddha amulets they stamp out of it will come out beautiful. And when they come out they really are beautiful because of that one good mold.
It's the same with schoolteachers, who are molds for their students and for people at large. You have to make yourselves beautiful in terms of the personal qualities of a good teacher. You always have to behave in line with your ethical discipline and the pattern of a leader and guide. Abandon all forms of intoxication and unskillful behavior. Try to restore high standards of morality. You have to be a good example to the children.

Ein Model

Ihr Schullehrer seit ein Model, eine Gießform um Menschen zu formen, deshalb solltet ihr euch in Richtung Dhamma bewegen und Dhamma praktizieren. Benehmt euch in einer Weise, daß ihr ein Vorbild für andere seit. Ihr seit wie ein Model um Buddhafiguren zu gießen. Habt ihr so etwas je gesehen? Ein einziges Model: Sie schnitzen es mit Achtsamkeit, arbeiten das Gesicht heraus, die Augenbraun, das Kinn... so das alles ideal passt und nichts fehlt, daß das Buddhaamulett später in schöner Form aus dieser Gießform kommt. Wenn diese dann fertig sind, sind sie wirklich schön, weil sie aus einem schönen Modl kommen. Das selbe ist mit Schullehrern, sie sind Models für ihre Schüler und auch für Erwachsene. Du mußt dich selbst schön machen, im Sinne von persönlichen Qualitäten eines guten Lehrers. Verhalte dich konform mit deiner ethischen Disziplin, im Muster eines Vorbildes und einer Leitfigur. Lehne jede Form von Berauschung und unpassendem Verhalten ab. Versuche einen hohen Moralstandart zu halten. Sei ein gutes Vorbild für die Kinder.

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Vines

Children are like vines. Wherever a vine sprouts up, it has to look for a tree to climb up. If one tree is 15 centimeters away and another 10 meters away, which tree do you think the vine will climb up? It'll climb up the nearest tree. It's probably not going to climb up the tree 10 meters away because that one is too far off.
In the same way, schoolteachers are the people closest to their students. They're the people who children are most likely to take as examples. So it's essential that you schoolteachers have good manners and standards of behavior — in terms of what you should do and should abandon — for children to see. Don't teach them just with your mouths. The way you stand, the way you walk, the way you sit — your every movement, your every word — you have to make into a teaching for the children. They'll follow your example because children are quick to pick things up. They're quicker than adults.

Schlingpflanzen

Kinder sind wie Schlingpflanzen. Wo immer eine zu sprießen beginnt, sucht sie nach einem Baum um hochzuklettern. Wenn ein Baum 15 Zentimeter und ein anderer 10 Meter entfernt sind, auf welchen glaubt ihr wird die Schlingpfanze hochklettern? Sie wird hpchst wahrscheinlich nicht auf den 10 Meter entfernten klettern, denn dieser ist zu weit weg.
In selber Weise sind Schullehrer ihren Schülern am nächsten. Sie sind jene, die die Schüler als Vorbild nehmen. Daher ist es wichtig, daß ihr Lehrer gutes Benehmen und einen guten Standard im Verhalten habt - in Fagen, was ihr tun und was ihr lassen solltet. Lehrt nicht nur mit eurem Mund. Die Art wie ihr steht, wie ihr sitzt, wie ihr geht - in jedem Moment, in jedem eurer Wörter - ihr müßt sie in eine Lehre für die Kinder verwandeln. Sie folgen eurem Beispiel, den Kinder sind schnell im Hochklettern. Sie sind schneller als Erwachsene.

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The Millipede

When lots of us come to live together, it's easy to practice if our views are correct and in line with one another. When we're willing to bend and abandon our pride in the same way, we all come together at the level of the Buddha, Dhamma, and Sangha. You can't say that having a lot of monks interferes with your practice. It's kind of like a millipede. A millipede has lots of legs. When you look at it, you think that it's sure to get all confused with so many legs. But it walks. It walks back and forth, and there's really no confusion. It has its rhythm, its order.
It's the same with the Buddha's teachings: If you practice like a disciple of the Buddha, it's easy. In other words, you practice rightly, practice straightforwardly, practice to gain release from suffering, and practice correctly. Even if there are hundreds of us, thousands of us, however many of us, it doesn't matter. We can all fall into the same current.

Der Tausendfüßler

Wenn viele von uns zusammen leben, ist es leicht zusammen zu praktizieren, wenn unsere Ansichten korrekt und gleich denen anderer sind. Wenn wir alle gleicher massen gewillt sind Stolz zu bannen und von ihm Abstand zu nehmen, kommen wir alle zusammen auf einer Ebene von Buddha, Dhamma und Sangha.
Du kannst nicht sagen, weil so viele Mönche da sind spießt sich dies mit deiner Praxis. Es ist eine Art Tausendfüßler. Wenn du ihn betrachtest, denkst du dir das es sicher ist, daß er durcheinander kommt, mit so vielen Füßen. Aber er kommt vorwärts. Er kriecht vor und zurück, da ist wirklich keine Verwirrung. Es hat seinen Rhythmus, seinen Ablauf. Das selbe gilt für die Lehre Buddhas: Wenn du wie ein Schüler Buddhas praktizierst, ist es einfach. In anderen Worten, du praktizierst richtig, praktizierst gerade Wegs voraus, praktizierst um Befreihung vom Leiden zu erlangen und praktizierst korrekt. Selbst wenn da hunderte, tausende oder wie viel auch immer, sind, spielt das keine Rolle. Wir können alle in den selben Ablauf fallen.

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Your Inner Tape Recorder

The teachings I've given you today: If listening to this Dhamma has made your mind empty and still, that's good enough. You don't have to memorize anything. Some of you may not believe this. If you make your mind still and then allow whatever you hear to pass by, pass by, but you keep on contemplating, you're like a tape recorder. Whenever it's open like this, turned on like this, it's all right here. Don't be afraid that there won't be anything. Every time you open your recorder, turn on your recorder, everything's right there.

External recorders can run down. After you've bought them, they can run down. But your inner recorder, when things go straight to the heart: Oh, it's really good. It's there all the time, and it doesn't use up your batteries.

Dein innerer Rekorder

Die Lehre die ich euch heute gebe: Wenn das zuhören bei diesen Dhammas euren Geist leert und still gemacht hat, ist das genug. Wenn euer Geist still ist und ihr ihm erlaubt, was immer ihr auch hört, kommen zu lassen, kommen zu lassen, ihr dabei aber komplementiert, seit ihr wie ein Kassettenrekorder. Wenn immer er so offen ist wie hier, eingeschaltet wie dies, ist alles perfekt. Nur keine Angst, daß da dann nichts ist. Jedes Mal wenn ihr euren Rekorder öffnet, ihn einschaltet, ist alles da. Äußere Rekorder können eingehen. Nach dem ihr sie gekauft habt, können sie kaputt gehen. Aber euer innerer Rekorder, wenn es direkt ins Herz geht: Oh, das ist gut. Es ist dann zu jeder Zeit da und verbraucht auch nicht eure Batterien.

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Balloons

In the Buddha's time, there were those who broke through to the highest level of Dhamma while sitting and listening to the Dhamma. They were fast. Like a balloon: The air in the balloon has the force to push itself out. As soon as you prick it just a little bit with a needle, it all comes gushing out at once.
It's the same here. When you hear Dhamma in line with your propensities, it turns your views upside down, from this to that, and you can break through to the genuine Dhamma.

Ballons

Zu Buddhas Zeiten gab es jene, die während sie so saßen und das Dhamma hörten, durch die höchsten Ebenen des Dhammas drangen. Die waren schnell. Wie Ballons: Die Luft in einem Ballon hat selbst das Bestreben heraus zu kommen. So bald du ihn nur ein wenig mit einer Nadel pickst, kommt sie zischend in einem heraus.
Gleich ist es hier. Wenn du Dhamma hörst und deine Natürlichkeit behältst, wendet es deine Ansichten herum, von dieser zu jener und kann durchbrechen bis zum wahrhaften Dhamma.

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No Match for an Ox

An ox that's been pulling a loaded wagon a long way — the closer the sun lowers to the horizon and evening comes on, the faster it walks, because it wants to reach its destination quickly. It misses its home.
We human beings, the older we get, the sicker we get, the closer we are to dying: That's the time when you have to practice. You can't make old age and illness an excuse not to practice, or else you'll just be worse than an ox.

Nicht gleich einem Ochsen

Ein Ochse hat einen beladenen Wagen einen langen Weg gezogen - je näher die Sonne dem Horizont reicht und der Abend kommt, desto schneller wird er, denn er will sein Ziel noch erreichen. Er vermißt sein zu Hause.
Wir Menschen, je älter wir werden, je kränklicher wir werden, je näher wir dem Tod kommen: Das ist dann die Zeit zu praktizieren. Du kannst Alter und Krankheit nicht zur Ausrede machen um nicht zu praktizieren, denn dann bist du noch schlimmer wie der Ochse.

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Water & Oil

Water is different from oil, just as smart people are different from stupid people. The Buddha lived with sights, sounds, smells, tastes, tactile sensations, and ideas, but he was an arahant, so he saw these things as "just that," that's all. He kept on letting go, ever since he saw that the heart was just that — the heart, that's all; thoughts were just that — thoughts, that's all. He didn't mix them together.
If you can think in this way, if you can feel in this way, you can keep these things separate. Thoughts and feelings are on one side, the heart is on another side, just as water and oil in the same bottle stay separate.

Wasser und Öl

Wasser unterscheidet sich vom Öl, so wie sich kluge und dumme Personen unterscheiden. Buddha lebte mit Zeichen, Klängen, Gerüchen, Geschmack, körperlicher Berührung und Ideen, aber er war ein Arahant und so sah er die Dinge „einfach so“, das ist alles. Er blieb dabei los zu lassen. Das Herz erkannte er, daß es einfach so ist - das Herz, das ist alles; Gedanken einfach so - Gedanken, das ist alles. Er mischte sie nicht zusammen.
Wenn du in dieser Art denkst, wenn du in dieser Art fühlst, kannst du die Dinge auseinander halten. Gedanken und Gefühle sind auf der einen Seite, das Herz auf der anderen, so wie Wasser und Öl in einer Flasche getrennt bleiben.

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Supposed Monks, Genuine Monks

Once you've been ordained in the Buddha's teachings, you've been supposed into being a monk. But you're not yet a genuine monk, you know. You're a monk as far as your body: the shaved head, the yellow robes. You're a monk on the level of supposition.
It's the same as when they carve wood, sculpt cement, or mold bronze to be a Buddha on the level of supposition. It's not the genuine Buddha.
Those who are still monks just on the level of supposition — in other words, they still have greed, anger, and delusion in their hearts: These things keep us fenced into states of becoming and birth. The reason we can't reach peace is because of greed, anger, and delusion. If you take the greed, anger, and delusion out of your heart, you'll reach purity. You'll reach genuine monk-ness — which means being a monk in your heart.

Beabsichtigter Mönch, wirklicher Mönch

Wenn du einmal ordiniert in Buddhas Lehre bist, nimmt man an du bist ein Mönch. Aber du bist jetzt noch kein Mönch, weißt du. Du bist ein Mönch so weit wie deine Gestalt; der rasierte Kopf, die gelbe Robe. Du bist ein Mönch auf dem Level einer Absicht.
Gleich als ob sie Holz schnitzen, Zement formen oder Bronze in eine Form gießen um einen Buddha, auf der Ebene einer Absicht zu machen. Es ist nicht ein wirklicher Buddha.
Jene die nach wie vor Mönche auf der Ebene einer Absicht sind - in anderen Worten noch Gier, Haß und Illusion noch in ihren Herzen tragen: diese Dinge halten sie eingezäunt im Zustand des Bekommens und der Geburt. Der Grund warum wir Frieden nicht erreichen können ist Gier, Haß und Illusion. Wenn du Gier, Haß und Illusion aus deinem Herzen nimmst, erreichst du Reinheit. Du erreichst wahres Mönchs-Sein. Das bedeutet Mönch mit Herzen zu sein.

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Making Tables & Chairs

It's good to make the mind pure and at peace, but it's hard. You have to start with the externals — your bodily actions and words — and work your way in. The path that leads to purity, to being a contemplative, is a path that can wash away greed, anger, and delusion. You have to exercise restraint and self-control, which is why it's hard — but so what if it's hard?
It's like taking wood to make a table or make a chair. It's hard, but so what if it's hard? The wood has to go through that process. Before it can become a table or a chair, we have to go through the coarse and heavy stages.
It's the same with us. We have to become skillful where we aren't yet skillful, admirable where we aren't yet admirable, competent where we aren't yet competent.

Tische und Stühle machen

Es ist gut den Geist zu Reinheit und Frieden zu bringen, aber es ist schwer. Du mußt mit den Äußerlichkeiten beginnen - mit deinen körperlichen Taten und deiner Sprache - und dich hinein arbeiten. Der Pfad der zur Reinheit führt, um vollständig zu sein, ist ein Pfad der Haß Gier und Illusion weg waschen kann. Du mußt widerstehen und Selbstkontrolle üben, darum ist es so schwer - aber was daran ist schwer?
Es ist als ob du Holz nimmst um einen Tisch oder einen Stul zu machen. Das ist schwer, aber was daran ist schwer? Das Holz hat durch diesen Ablauf zu gehen. Bevor es zu einem Tisch oder einem Stuhl wird, muß es durch die groben die schweren Abläufe hindurch.
Das selbe ist mit uns. Wir müssen dort geübt werden, wo wir jetzt noch nicht geübt sind, lobenswert wo wir noch nicht lobenswert sind, vollständig wo wir noch nicht vollständig sind.

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Sweeping

Our routines give us lots of strength. Wherever in the monastery you can do them — regardless of whether it's your own hut or someone else's: If it's dirty or messy, straighten it out. You don't have to do it for anyone's sake. You don't have to do it to impress anyone. You do it for the sake of your practice. When we sweep our huts, sweep our buildings, it's as if we sweep all the dirty things out of our hearts, because we're people who practice. I want each of us to have this attitude in our hearts. Then we won't have to ask for harmony or cooperation. It'll already be there.

Aufwaschen

Unsere Routine gibt uns Kraft. Wo immer es in dem Kloster sein mag, in deiner Hütte oder sonst wo: Wenn es schmutzig oder verdreckt ist, mach es weg. Du brauchst es nicht zum Wohle für jemand anderen tun. Du brauchst es nicht zu tun, um zu imponieren. DU tust es zum Wohle deiner eigenen Praxis. Wenn wir unsere Hütte aufwaschen, ist es so, als würden wir allen Schmutz aus unserem Herzen waschen, wir sind Menschen die praktizieren. Ich wünsche mir, jeder von uns hat diese Haltung in seinem Herzen. Dann brauchen wir nicht nach Harmonie oder Kooperation zu bitten. Dann ist sie schon da.

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Planting Peppers

The Buddha our Teacher said that the way things go is up to them. If we stick with our effort in the practice, we can't control whether it'll go quickly or slowly. It's like planting a pepper tree. The tree knows what it's doing. If we want it to grow fast, we have to know that that's an affair of delusion. If we want it to grow slowly, we have to know that that's an affair of delusion. Only when we actually plant it will we get the fruit that we want.
When we plant a pepper tree, our duty is to dig the hole, give the tree water, give it fertilizer, get rid of the insects for it. That's all. That's what depends on us, depends on our conviction. As for whether the peppers will appear or not, that's up to the tree. It's not up to us. We can't pull on the tree to make it grow.

Pfefferstauden

Buddha und Lehrer sagen: „Wie die Dinge verlaufen, hängt von ihnen ab.“ Wenn wir mit unserer Anstrengung in der Praxis stecken, können wir dies nicht kontrollieren, ob es nun schnell oder langsam voran geht. Das ist wie eine Pfefferstaude zu pflanzen. Die Pflanze weiß was sie tut. Wenn wir sie schnell wachsen haben wollen, sollten wir wissen, daß das ein Fall von Illusion ist. Nur wenn wir sie tatsächlich pflanzen wird sie die Früchte tragen die wir uns wünschen.
Wenn wir eine Pfefferstaude pflanzen, müssen wir ein Loch graben, sie gießen, sie düngen und Insekten von ihr fern halten. Das ist alles. Das ist, was von uns abhängt, von unserer Überzeugung. Ob da nun Pfeffer sein wird oder nicht, hängt von der Pflanze ab. Nicht von uns. Wir können nicht an der Pflanze ziehen, daß sie wächst.

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The Way to the Monastery

Virtue, concentration, and discernment: These three things the Buddha called a path. The path isn't the religion, and it's not what the Buddha really wanted, but they're the way we get there.
It's the same as your coming from Bangkok to Wat Nong Pah Pong. You didn't want the road coming here. You wanted to reach the monastery instead. But the road was needed for you to get here. The road coming here isn't the monastery. It's just the road to the monastery. You have to follow the road to get to the monastery.
Virtue, concentration, and discernment are the road to peace, which is what we really want.

Der Weg zum Kloster

Tungend, Konzentration und richtiges Verständnis: Diese drei Dinge nannte Buddha den Pfad. Der Pfad ist nicht Religion, das ist nicht was Buddha wirklich wollte, aber dies ist der Weg wie wir dort hinkommen.
Es ist das Selbe, wenn du von Bangkok nach Wat Nong Pah Pong kommst. Es geht dir nicht um die Straße die hierher führt. Du möchtest vielmehr hier her kommen. Aber die Straße war notwendig um hierher zu kommen. Die Straße hier her ist nicht das Kloster. Sie ist nur der Weg hier her. Du mußt der Straße dennoch folgen um hier her zu ins Kloster zu kommen.
Moral, Achtsamkeit und Weisheit ist der Weg zum Frieden, dieser ist was wir wirklich wollen.

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Medicine

...It's like a doctor handing a bottle of medicine to a patient with a fever. On the outside of the bottle is a label telling the different diseases the medicine can cure. As for the medicine that cures the diseases, it's inside the bottle. If the patient spends all his time reading the label — even if he reads it a hundred times, a thousand times — he'll end up dying and never get any benefit out of the medicine. He'll then go around making a big fuss, complaining that the doctor is bad, the medicine can't cure the diseases it's claimed to cure, even though he never opened the cap on the bottle to take the medicine.

Medizin

...also ob ein Arzt einem Flasche Medizin einem Patienten mit Fieber reicht. Auf der Aussenseite der Flasche ist eine Etikette welche die verschiedenen Krankheiten, die die Medizin heilen kann beschreibt. Was die Medizin, die heilen kann betrifft, so ist diese in der Flasche. Wenn der Patient all seine Zeit aufbraucht die Etikette zu lesen, selbst wenn er sie hundert mal, tausend mal liest, wird es vielleicht dennoch mit seinem Tod enden und er wird keinen Vorteil aus der Medizin ziehen. Er wird dann herum gehen und einen riesen Ärger machen, erkläre: der Arzt sein schlecht, die Medizin kann die Krankheiten, die als mit ihr heilbar beschrieben sind, nicht heilen. Das selbst wenn er auch niemals den Verschluß der Flasche geöffnet hat um die Medizin zu probieren.

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Rubbing Fire Sticks

The practice is like a man rubbing fire sticks together. He's heard people say, "Take two pieces of bamboo and rub them together, and you'll get fire." So he takes two pieces of bamboo and rubs them together. But his heart is impatient. After rubbing them together a bit he wants there to be fire. His heart keeps pushing for the fire to come quickly, but the fire just won't come. He starts getting lazy, so he stops to rest. Then he tries rubbing the sticks together again for a little bit, and then stops to rest. Whatever warmth there was disappears, because the warmth isn't connected.
If he keeps acting like this, stopping whenever he gets tired — although just being tired isn't so bad: His laziness gets mixed in too, so the whole thing goes to pieces. He decides that there is no fire, he doesn't want fire after all, so he gives up. He stops. He won't rub the sticks anymore. Then he goes about announcing, "There is no fire. You can't get it this way. There is no fire. I've already tried."

Feuerstäbe reiben

Die Praxis ist, wie wenn ein Mann Stäbe zum Feuer machen aneinander reibt. Er hat Leute sagen hören: „Nimm zwei Stücke Bambus und reibe sie aneinander und du bekommst Feuer.“ So nimmt er zwei Stücke Bambus und reibt sie aneinander. Aber sein Herz ist ungeduldig. Nach dem er sie etwas aneinander gerieben hat, mag er schon Feuer haben. Sein Herz verlangt, daß da nun schnell Feuer ist, aber es kommt nicht. Er beginnt faul zu werden und stoppt für eine Pause. Dann versucht er wieder ein bischen die Stäbe aneinander zu reiben und stoppt wieder für eine Pause. Wenn immer da auch Wärme war, ist sie weg, weil die Wärme nicht bleibt.
Er dann immer so weiter macht, stoppt, wenn immer er müde wird - wobei einfach müde werden nicht so schlimm ist: Seine Faulheit mischt sich dazu, so geht das Ganze in die Brüche.Er entscheidet dann, das da kein Feuer ist, er mag auch gar kein Feuer mehr und er gibt auf. Er stoppt. Er würde niemals wieder die Stäbe aneinander reiben. Da geht er daran, dies zu verbreiten: „Da ist kein Feuer. In dieser Weise bekommst du keines. Da ist kein Feuer. Ich hab‘s schon probiert.“

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The Key of Meditation

Practice is like a key, the key of meditation. It doesn't matter what the lock is like, for we have the key to the lock in our hand. We don't care how tight the lock may be, for whenever we turn the key to open the lock we accomplish our purpose. If the lock doesn't have a key, we can't accomplish our purpose. Whatever's locked in the box, we can't get it out.

Der Schlüssel Meditation

Praxis ist wie ein Schlüssel, der Schlüssel Meditation. Es spielt keine Rolle wie immer das Schloß auch sein mag, denn wir haben den Schlüssel in der Hand. Es kümmert uns nicht wie fest das Schloß sein mag, denn wenn immer wir den Schlüssel drehen um ein Schloß zu öffnen, folgen wir unserer Bestimmung. Wenn das Schloß keinen Schlüssel hat, können wir unserer Aufgabe nicht folgen. Was immer auch in der Box sein mag, wir kriegen es nicht heraus.

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Hot & Cold

...It's the same as wherever fire is burning, wherever it's hot, that's where it goes out. Wherever it's hot, you make it cool right there. In the same way, nibbana lies in the same place as samsara, the round of wandering-on; samsara lies in the same place as nibbana.
Just as hot and cold lie in the same place: Cold lies where it's hot. When it gets hot, the cold disappears. When it the cold disappears, it gets hot...

Heiß und kalt

...es ist das Gleiche wenn immer es wo brennt, wo immer es heiß ist, von dort geht es aus. Wo immer es heiß ist, mach es kühl. In selber Weise liegt Nibbana dort am selben Platz wie Samsara, dem Rad des steten Fortwanderns; Samsara liegt am selben Platz wie Nibbana. So wie heiß und kalt am selben Ort liegen: Kühle ist wo es heiß ist. Wenn es heiß wird, verschwindet die Kälte. Wenn die Kühle verschwindet, wird es heiß.

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Against the Flow

To practice is to go against the flow: against the flow of the currents in our heart, against the flow of defilement. Anything that goes upstream against the flow is bound to be hard. If you row a boat upstream, it's hard. To build goodness and virtue is a little bit hard because we people have defilements. We don't want to do it. We don't want to be bothered. We don't want to build endurance. We want for the most part to let things flow in line with our moods. Like water: It flows in line with its ways. If we let things flow in line with the water, it's easy but it's not practice. With practice you have to resist. You have to resist defilement, resist your own heart, force your own heart, increase your powers of endurance. That's when your practice will go against the flow.

Gegen den Strom

Zu praktizieren heißt gegen den Strom zu gehen: gegen denn derzeitigen Strom in deinem Herzen, gegen den STrom von Verwirrung. Alles was stromaufwärts, gegen den Strom geht ist gezeichnet schwer zu sein. Wenn du ein Boot stromaufwärts ruderst, ist es schwer. Güte und Tugend zu entwickeln ist etwas schwierig, da wir Menschen Veruntrübungen haben. Wir wollen das nicht tun. Wir wollen kein Durchhaltevermögen entwickeln. Meist wollen wir es nur im Fluß der Launen ziehen lassen. Wie Wasser: Es fließt seinen Weg. Wenn wir Dinge wie Wasser fließen lassen, ist es leicht, aber das hat nichts mit Parxis zu tun. Praxis heißt zu widerstehen. Du mußt Verunreinigungen widerstehen, deinen eigenem Herzen widerstehen, steigere deine Kraft an Durchhaltevermögen. So ist es wenn deine Praxis gegen den Strom geht.

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The Cat

Defilements are like cats. If you give a cat something to eat whenever it wants, it'll keep coming back more and more often. But the day will come when it'll scratch you if you don't feed it. So you don't have to feed it. It'll keep meowing and meowing, but if you don't feed it for a day or two, it'll stop coming back.
It's the same with the defilements. If you don't feed them, they won't bother you. Your mind can then settle down and be still.

Die Katze

Geistestrübungen sind wie Katzen. Wenn du einer Katze, wenn immer sie will, etwas zu essen gibts, wird sie immer öfter und öfter zurück kommen. Der Tag wird kommen, an dem sie dich beginnt zu kratzen, wenn du sie nicht fütterst. So fütterst du sie nicht. Sie wird miauen und miauen, aber wenn du sie ein oder zwei Tage nicht fütterst, wird sie aufhören wieder zu kommen.
Das selbe ist mit den Geistestrübungen. Wenn du aufhörst sie zu füttern, würden sie nicht mehr stören. Dein Geist kann sich dann setzten und wird still.

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Work First, Wages Later

Some people come and practice to get nothing but pleasure. But what does pleasure come from? What is its cause? All forms of pleasure have to come following from pain. Only then can there be pleasure. Whatever we do: We have to work first before we get the wages to buy things, don't we? We have to work in the fields before we get rice to eat. Everything has to go through pain and suffering first.

Erst Arbeit, dann Lohn

Manche Menschen kommen praktizieren und wollen nichts außer Vergnügen. Aber wo kommt Vergnügen her? Was ist sein Ursprung? Jede Art von Freude kommt immer gefolgt von Schmerz. Nur dann kann da Vergnügen sein. Was immer wir tun: Wir müssen zuerst arbeiten bevor wir unseren Lohn bekommen um Dinge zu kaufen, oder? Wir müssen zuerst auf dem Feld arbeiten um Reis zum essen zu bekommen. Alles geht zuerst durch Leiden und Schmerz.

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Eating Sugarcane

Have you ever eaten sugarcane? When you eat from the tip to the base, what is it like? The closer you get to the base, the sweeter it becomes — to the point where even when there's only an inch left, you don't want to throw it away. It seems such a waste. The ants want to eat it but you won't let them have it.
So let your practice be like that. Practice the Dhamma like a person eating sugarcane.

Zuckerrohr essen

Hast du jemals Zuckerrohr gegessen? Wenn du von außen nach innen ißt, wie ist das? Je näher du zum Kern kommst, umso süßer wird es - an den Punkt wenn vielleicht nur mehr ein Zentimeter über ist, du magst es nicht weg schmeißen. Es ist so ein Geschmack. Die Ameisen wollen es essen, aber du gibst es ihnen nicht.
Genau so laß deine Praxis sein. Praktiziere Dhamma wie eine Person die Zuckerrohr ißt.

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The Fence

As for the practice, start out by establishing your powers of endurance and then contemplate. Contemplate your activities, your comings and goings. Contemplate what you're up to. Whatever arises, the Buddha has us know all around. Whatever direction things come in from, he has us know all around. If we know all around, whatever comes in this way, we see it. Whatever comes in that way, we see it. Right we know. Wrong we know. Happy we know. Glad we know. We know all around.
But our minds, when they contemplate, aren't yet all around. We know just this side but leave that side wide open. It's like putting a fence around a field or around a house but it doesn't go all around. If we put it up just on that side, thieves will come in this side, the side that the fence hasn't gone around. Why is that? We haven't closed the gate. Our fence isn't yet good. So it's normal that they'll have to come through that opening. So we contemplate again, adding more fence, closing things off, continually.
Putting up a fence means establishing mindfulness and always being alert. If we do this, the Dhamma won't go anywhere else. It'll come right here. Good and bad, the Dhamma we should see and should know, will arise right here.

Der Zaun

Bezüglich deiner Praxis, Beginne Kraft und Durchhaltevermögen zu etablieren und dann beobachte. Beobachte deine Tätigkeiten, dein Aufkommen und das Vergehen. Beobachte was du vor hast. Was immer aufkommt, Buddha ließ alles herum wissen. Aus welcher Richtung es auch kommt, er ließ alles herum wissen. Wenn wir alles herum wissen, sehen wir es. Was immer diesen Weg kommt, sehen wir es. Richtig kennen wir. Falsch kennen wir. Fröhlich kennen wir. Stolz kennen wir. Wir wissen alles herum.
Aber unser Geist, wenn wir ihn beobachten, ist noch nicht rund herum. Wir kennen nur diese Seite, aber lassen die diese offen. Es ist wie einen Zaun um ein Feld oder um ein Haus zu machen und er reicht nicht rund herum. Wenn wir ihn nur an jener Seite machen, werden Diebe von der anderen Seite kommen, von dort wo er noch nicht herum steht. Warum ist das? Wir haben den Eingang nicht geschlossen. Unser Zaun ist noch nicht gut. Es ist also normal, daß sie durch diese Öffnungen kommen. So beobachten wir wieder, ergänzen noch mehr Zaun, schließen in nach und nach, immer fort.
Einen Zaun errichten heißt Aufmerksamkeit zu entwickeln und Achtsam sein. Wenn wir das so machen, kann das Dhamma nicht weg. Es wird genau hier hereinkommen. Gut und Schlecht, Dhamma das wir sehen und verstehen sollten, wird genau hier entstehen.

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In the Shape of a Circle

In practicing, don't think that you have to sit in order for it to be meditation, that you have to walk back and forth in order for it to be meditation. Don't think like that. Meditation is simply a matter of practice. Whether you're giving a sermon, sitting here listening, or going away from here, keep up the practice in your heart. Be alert to what's proper and what's not.
Don't decide that it's okay to observe the ascetic practices during the Rains retreat and then drop them when the retreat is over. It's not okay. Things don't balance out in that way. It's like clearing a field. We keep cutting away, cutting away, and then stop to rest when we're tired. We put away our hoe and then come back a month or two later. The weeds are now all taller than the stumps. If we try to clear away the area we cleared away before, it's too much for us.
Ajaan Mun once said that we have to make our practice the shape of a circle. A circle never comes to an end. Keep it going continually. Keep the practice going continually without stop. I listened to him and I thought, "When I've finished listening to this talk, what should I do?"
The answer is to make your alertness akaliko: timeless. Make sure that the mind knows and sees what's proper and what's not, at all times.

Die Form eines Kreises

In der Praxis, denke nicht, daß du sitzen mußt, daß es Meditation ist; das du zurück und vor gehen mußt, daß es Meditation ist. Denk nicht so. Meditation ist einfach eine Sache der Praxis. Ob du nun eine Zeremonie gestaltest, hier sitzt und zuhörst, oder von hier weg gehst, setzte deine Praxis mit Herzem fort - sei achtsam was passend ist und was nicht. Beschließe nicht, daß es passend ist eine askethische Praxis während des Regenretreates zu führen und wieder aufzugeben, wenn es vorüber ist. Das ist nicht in Ordnung. Dinge spiegeln sich in dieser Weise nicht aus. Das ist wie wenn man ein Feld frei macht. Wir schneiden und hacken und stoppen wenn wir müde sind. Wir legen unsere Hacke weg und kommen nach ein oder zwei Monaten zurück. Die Triebe sind nun höher als die Stümpfe. Wenn wir nun versuchen das Feld wieder frei zu machen wie zuvor, ist uns das zu viel. Ajaan Mun sagte einst, dass wir unsere Praxis wie einen Kreis formen müssen. Einer der sich stets fortsetzt. Setzte die Praxis fort ohne zu stoppen. Ich hörte ihm zu und dachte: „Wenn dieses Dhammagespräch zu ende ist, was werde ich dann tun?“ Die Antwort ist, sich seine Wachsamkeit akaliko zu machen: Zeitlos. Gehe sicher, daß dein Geist sieht , was paßt und was nicht, zu jeder Zeit.

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Fires & Floods

The Buddha taught that this is the way the mind and body are. This is the way they'll continue to be. They won't be any other way. In other words, at first they arise, then they grow old, then they hurt, and then they die. This is such a genuine truth, grandma, that you're experiencing in the present. It's a noble truth. So look at it with discernment in order to see it, that's all.
Even if fire burns your house, even if water floods your home, have it go only as far as the house, only as far as your home. If fire burns, don't let it burn your heart. If water floods, don't let it flood your heart. Let it flood just the house. Let it burn just the house, which is something that lies outside your body. As for your heart, have it let go, for now's the proper time. It's time to let go.

Feuer und Flut

Buddha lehrte das der Körper und Geist in dieser Weise sind. Das ist die Art wie sie fortsetzen zu sein. Sie würden nicht in anderer Weise sein. In anderen Worten, zuerst kommen sie zum Entstehen, dann werden sie alt, beginnen zu schmerzen und sterben. Das ist so eine geniale Wahrheit, Großmutter das du das erfährst und erlebst. Es ist eine noble Wahrheit. So betrachte sie prüfend, das du sie auch verstehst, das ist alles.
Selbst wenn Feuer dein Haus nieder brennt, selbst wenn Wasser dein Heim überschwemmt, lass es nur so weit passieren wie es dein Haus betrifft, nur so weit wie dein Heim. Wenn Feuer brennt, laß es nicht dein Herz verbrennen. Wenn Wasser flutet, laß es nicht dein Herz überfluten. Laß es nur dein Haus verbrennen, es ist nur etwas außerhalb von dir. Betreffend deinem Herz, laß los, den jetzt ist die richtige Zeit. Es ist Zeit zum los lassen.

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Putting Down the Glass

Practice by letting go. Don't hold on. Or if you hold on, don't hold on tight. Do you understand not holding on? This glass here: We hold on to it to pick it up and look at it. When we know all about it, we put it down. That's called not holding on — in other words, holding on but not holding on tight. You hold on to take a look and to know, and then you put it down. You're at ease. It's the same with this...

Das Glas abstellen

Praktiziere indem du los läßt. Halte nicht fest. Wenn du doch fest hältst, halte nicht streng fest. Verstehst du, halte nicht daran. Dieses Glas hier: Wir halten es, um es hoch zu heben und es anzusehen. Wenn wir alles darüber wissen, stellen wir es hin. Das nennt man, halte nicht fest - in anderen Worten: es halten, aber nicht fest halten. Du hältst es um es anzusehen und zu verstehen und dann stellst du es ab. Du fühlst dich leicht. Es ist so wie dies...