Beiträge von Igor07

mukti:

Leonie:

Ich weiß ja nicht, ob das jemandem aufgefallen ist, aber da gibt es eine Kleinigkeit in der satipatthana-Übung, die einen wesentlichen Unterschied macht. Satipatthana ist eine Übung der Betrachtung und NICHT der Beobachtung.

Beobachtung ist mit Absicht und hat auch ein Objekt und Subjekt, wobei es zwischen beiden darum dann geht die Distanz zu vergrößern. Das ist die Absicht hier, wenn von Nicht-Identifikation als Folge der Übung die Rede ist.

Betrachtung - nupassana - ist eine Kontemplation, die die Unterscheidung von Subjekt und Objekt zum Verschwinden bringt. Diese Praxis wird auch in den vier bzw. acht jhanas geübt.

"Wenn ihr mögt, schreibt doch mal, wie ihr mit Dukkha umgeht", steht im Eröffnungsbeitrag und das habe ich also geschrieben, als beobachten bezeichnet und auf den Bezug zu Satipatthana hingewiesen. Das ist alles. Es ist nichts falsches daran wie mir auch von einem erfahrenen Lehrer bestätigt wurde.

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Im Buch von Analayo ( S.262) es geht um die Erwachensfaktoren. Also man sieht dort die Tabelle, und dann die Konzentration / samadhi/ steht vor Gleichmut/upekkha/. Der Autor merkt, dass nur das“ natürliche“ Ergebnis des Übens von Satipatthana die richtige Konzentration fördert, also entwickelt. So zum ganzen Wirrwarr von den Begriffen.

Dukkha ist bestimmt kein Leiden, usw. Qualia sollte es auch wissen, -OT.

Leonie:

Igor07

Keine Ahnung wovon du redest.

Im Theravadanetz, das du als Quelle angegeben hast, ist immer von Betrachtung die Rede.

Beobachten ist was anderes, als betrachten.

Nachtrag: den Aufsatz von Analayo zu Sati in den Lehrreden habe ich jetzt gefunden.

Mir ging es aber nicht um "sati" sondern um "nupassana" - . Und das wird mit betrachten und nicht mit beobachten übersetzt.

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Leonie, ich bestehe nicht darauf. Aber es geht nicht um die deutsche Sprache, aber echt bescheuerte Übersetzungen von Pali-Sprache. Nach drei Büchern von Analayo + Nyanaponika ich hatte immer versucht den Unterschied zu verstehen.

Wenn man sehr präsent , also im Sinne wach( „fokussiert“) , aber einfach so beobachtet, ( betrachtet), dann wie samadhi so aber der Klare Blick, also so zu sehen, wie die „dinge“ wirklich sind ( panna) , eher in der „Unpersönlichkeit“, als nicht zu „Mir“ gehörend, dann beide Prozesse passieren parallel und verstärken mit und für einander. Beim Langen Beobachten die Fokussierung wird nicht verengt, im Sinne eingeschränkt, aber umgekehrt, eher erweitert, ausgedehnt, nur dann , so wie ich es auch praktiziere, man kann für sehr wenige Augenblicke diesen Geschmack der Befreiung ( von der erstickenden Kraft „Ich“ und „Mein“) zu verspüren, und das bringt die enorme Linderung , wie körperlich, so auch seelisch. Im Sinne, alles fließt, alles stellt den Prozess des Wandelns dar, der eiserne Griff von den EGO wird locker, nicht so erstickend, so wie es ca. mukti geschildert hatte. Die Beste Methode weiß ich nicht.

Sorry, wie Pali, so Sanskrit, plus tibetisch, das würde andere Schattierungen von den abweichenden Bedeutungen hervorbringen. Egal , die Hauptsache, es wirkt.

Leonie:

Ich weiß ja nicht, ob das jemandem aufgefallen ist, aber da gibt es eine Kleinigkeit in der satipatthana-Übung, die einen wesentlichen Unterschied macht. Satipatthana ist eine Übung der Betrachtung und NICHT der Beobachtung.

Beobachtung ist mit Absicht und hat auch ein Objekt und Subjekt, wobei es zwischen beiden darum dann geht die Distanz zu vergrößern. Das ist die Absicht hier, wenn von Nicht-Identifikation als Folge der Übung die Rede ist.

Betrachtung - nupassana - ist eine Kontemplation, die die Unterscheidung von Subjekt und Objekt zum Verschwinden bringt. Diese Praxis wird auch in den vier bzw. acht jhanas geübt.

Leonie

Zitat

Ferne Beobachtens wird in der genannten Lehrrede unter der Verwendung des Wortes sati beschrieben. Das Beobachten aus der Ferne kommt auch in einem Bild in den Versen der Erleuchteten Mönche vor, welche sātipaṭṭhāna, die meditative Entwicklung und Präsenz von sāti, mit der durch den Aufstieg auf einen Turm erlangten Aussicht vergleichen (Thag 765). In einem weiteren Gleichnis wird sati mit einem sorgfältigen Wagenlenker verglichen, ein Bild, welches vor allem den durch sati gewonnenen guten Überblick über eine Situation verdeutlicht (S V 6/ S 45:4). Diese Gleichnisse aus den Lehrreden verweisen auf die geistige Weite und Offenheit, die im Geist durch sati entstehen kann und die es ermöglicht, den Überblick über die momentane Situation zu erlangen und zu bewahren. Dieselbe Funktion hat sati dann auch in Bezug auf die Meditation. Durch sati behalten wir den Überblick und sind in der Lage, uns an das zu erinnern, was wir sonst nur zu schnell vergessen: im gegenwärtigen Moment zu sein.

Theravādanetz

Analayo:

Zitat

So

verstanden bedeutet „satipaúúhâna“, dass sati „dabei steht“ im Sinne von

gegenwärtig sein; sati ist „bereit“, „zur Hand“, im Sinne des Begleitens der

augenblicklichen Situation. Satipaúúhâna kann hier also als „Gegenwart von

Achtsamkeit“ oder als „Begleiten mit Achtsamkeit“ übersetzt werden.45

bei satipaúúhâna

weniger um die Art des gewählten Objekts als vielmehr darum

geht, jegliche Situation mit einer ausgeglichenen Haltung „zu begleiten“

und achtsam in ihr gegenwärtig zu sein.

50 M

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Die "Betrachtung" , via "Beobachtung" sollte ohne egal welche Absicht vorkommen, ansonsten es macht keinen Sinn. man wollte nicht erlangen oder erreichen, aber nur rein präsent zu sein. LG.

Anna Panna-Sati:

Und Todesangst ist die Wurzel aller anderen Ängste....

In der Endphase einer tödlichen Erkrankung, im hohen Alter oder auch während einer tiefen Depression verschwindet die Todesangst oftmals, das Ende wird dann manchmal sogar herbeigesehnt, was ein "Loslassen" bewirkt, das einen friedlichen "Übergang" ermöglicht.

Leibe Anna Panna-Sati ,

Weiß ich nicht, wenn ich persönlich reden darf. Ich leide unter den Depressionen das Leben lang. Aber ich lebe trotz allem. Weil ich als das lebendige Wesen mich mit dem Tod via Sterben identifiziere.

Genau drin ist der Hund begraben. Die Todesangst kann , scheint mir, nur dann absolut verschwinden, wenn die Schmerzen man nicht mehr aushalten kann. ( So wie die Frau von Irvin Yalom, der attestierte Suizid, Metastasen , Krebs im Endstadium), oder man wäre wirklich satt oder müde, er sieht keinen anderen Ausweg, ( so Nanavira, als der Beispiel).

Paul Debes wusste, dass er Alzheimer hatte. Ich stelle mir immer die Frage, warum er es nicht getan hatte? Sokrates , Seneca hatten doch keine Angst vor dem Tod, die hatten bestimmt keinen Blassen Schimmer über Nicht-Ich, Anatta, usw.

Jetzt ich wollte zurück zum Begriff dukkha. Besser mit dem Zitat, sehr klein: „„Aniccā vata saṅkhārā, uppādavaya dhammino, uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho.“ [D 16, §221 – wird traditionell im Todesfall oder bei Bestattungen rezitiert]: „Unbeständig sind ja die saṅkhāras, ihre Natur ist Entstehen und Vergehen, geboren verfallen sie; ihre Stillung ist wahres Glück.“

„Unbeständig sind ja die saṅkhāras, ihre Natur ist Entstehen und Vergehen, geboren verfallen sie; ihre Stillung ist wahres Glück.“

Wenn ich darüber nachdenke, es wäre besser nicht geboren zu werden, denn es klingt doch absolut logisch. Was bedingt, also abhängig entstanden ist, es ist verdammt zu vergehen.

Meine persönliche Lösung liegt darin, dass ich immer wie den letzten Tag lebe, wenn sehr schlimm geht, dann die letzte Stunde, am Ende jeder Mensch kann ( auch Tod-Sicher) in beliebigen Moment das Zeitliche segnen. Und so Analayo empfiehlt genau das. Die Kontemplation über den Tod kann der beste Lehrer sein, und zwar immer , auch Jetzt! Nur dann, wenn man nicht darüber zu viel nachsinnst, aber diese Tatsache innerlich realisiert hätte, das kann bestimmt den Stachel der Angst lockern, und man kann , denke ich , den Geschmack der Befreiung erhaschen, man spürt wie einzigartig und kostbar das Leben ist, denn es kann JETZT ! Auch enden. Kann sein, oder? LG.

Der Tod kann zu jedem kommen – überall und jederzeit. Exekutionen werden oft vor Tagesanbruch ausgeführt, doch nicht

nur Hingerichtete, sondern auch Andere gehen, bevor ein weiteres

Mal die Sonne aufgeht.

Zu früher Stunde vor Tagesanbruch wachen Sie auf. Vor Ihnen

steht der Tod höchstselbst mit seinem Skelettgesicht und in seiner

Skelettgestalt.

Er kommt näher und flüstert: „Es ist Zeit zu gehen. . . “

Sie antworten noch ganz schläfrig: „Gib mir einen Moment.. . “

Doch er entgegnet: „Es gibt keine Momente. Es gibt nur das Jetzt!“

von Bhante Sujiva.

Thorsten Hallscheidt:

nd es gibt wahrscheinlich auch keine Möglichkeit, dem Schmerz zu entgehen. Es ist eine namen- und trostlose Sauerei, auch wenn und weil es eine alltägliche Sauerei ist: Alter, Krankheit und Tod. Verlust, Schmerz und Verlassenheit.

Es gibt sehr toller Vortrag auf Yotube von Ajahn Cattamalo Bhikkhu , heißt: „ Alter, Krankheit und Tod“, dauert ca. 1 Stunde. Die Dinge und das Leben so zu sehen , wie sie wirklich sind, das ist sehr schwer und es kann sehr schmerzhaft sein. Leider , ich sehe, rein persönlich, keinen anderen Weg. Das ist, sorry tausendmal , keine Sauerei , aber das Leben , wie es ist, ohne die Projektionen und die Vorstellungen, die wir auf es immer verkrampft versuchen überzustülpen.

So deswegen genau entsteht dieser Trubel/ Strudel/ ( am „Anfang“) zwischen Nama Rupa und dem Bewusstsein, besser ich zitiere kurz:

Zitat

„Nehmen wir einmal an, dass auf dem offenen Meer Strudel auftreten.

Wenn sie sich aus dem einen oder anderen Grund wieder auflösen

und verschwinden, kommt es dadurch nicht zu einer Verminderung

oder Vermehrung der Wassermassen im Weltmeer.16 Nun gibt es ein

sehr bedeutsames Konzept in der Lehre, nämlich dass Existenz eine

Pervertierung oder abwegige Verdrehung ist. „Was die Weltlinge für das

Wahre halten, das ist für die Edlen Unwahres.“17 Der Buddha hat diese

Tatsache bei einer bestimmten Begebenheit erklärt. Obwohl die Welt

dem Dasein eine solche Wichtigkeit zuschreibt, zeigt der Buddha auf,

dass es sich dabei nur um eine abwegige Verdrehung der Sachlage

handelt. Ihm zufolge sind alle Konzepte von Geburt, Tod und

Pāḷi „vaṭṭa“ genannt wird. Wie er es ausdrückt: ettāvatā vaṭṭaṃ

vaṭṭati itthattaṃ pannāpanāya18 – ein Wirbel wirbelt insoweit, als

dadurch eine „Diesheit“ (beispielsweise dieser Zustand der Existenz)

bestimmt wird. Es ist, als solle eine Stelle angezeigt werden, an der

sich ein gefährlicher Strudel befindet. Im Meer besteht nur dann die

Möglichkeit, auf „diese Stelle“ und „jene Stelle da“ hinzuweisen, wenn

dort Strudel vorhanden sind. Ein Strudel ist aber die Manifestation

einer pervertierten Aktivität. Er entsteht, wenn eine Gegenströmung

im Wasser versucht, sich in entgegengesetzter Richtung zum Hauptstrom

zu bewegen und dieser Versuch vereitelt wird: das Wasser

dreht sich lediglich und wird zurückgedrängt, und alsbald wiederholt

sich der Vorgang. Sofern sich kein Erfolg einstellt, windet es sich

abwärts, um einen Wirbel oder einen Strudel mit einem Abgrund zu

formen.

In der gleichen Weise „ignorieren“ die Wesen den wahren Stand der

Dinge in der Welt. Getrieben von Unwissenheit und Gier, geht ihr Bewusstsein

auf die Suche nach Beständigkeit in einer Welt der Vergänglichkeit,

nach Schönheit in einer Welt der Hässlichkeit, nach

Freude in einer Welt des Leidens und nach einem Selbst in einer

Welt des Nicht-Selbst. Aufgrund dieser abwegigen Verdrehung der

Dinge kommt dieser Strudel oder Wirbel einer Person zustande.

Selbst der Buddha war als Bodhisatta ein Strudel im Saṁsāra. Ebenso

verhält es sich mit Pacceka-Buddhas und Heiligen. Am Ende sehen sie

aufgrund ihrer Weisheitskraft die Sinnlosigkeit dieser wirbelnden

Runde. Wenn die Nichtigkeit dieses Kreisens zwischen Bewusstsein

und Name-und-Form verstanden wird und der Geist davon entwöhnt

ist, löst sich der Strudel auf. Wie viele Strudel sich im Ozean auch

immer auflösen, gibt es keine Ab- oder Zunahme im Wasser. Es ist

dieses Gleichnis vom Strudel, welches die Antwort auf die Frage nach

dem nachtodlichen Zustand des Geheilten in sich birgt.

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Man kann nicht anders machen, als die Dinge, wie sie sind , einfach zu akzeptieren. Und sich zu bemühen , wie der Autor es sagt, „den wahren Stand der Dinge in der Welt“ zu sehen. Das ist nicht einfach. ( Sehr milde ausgedrückt).

https://nibbanam.net/texte_zum_download/nib_feuergleichnis.pdf

Liebe Anna Panna-Sati ,

Wenn ich den Krebs bekomme, sehr starke Schmerzen bekomme, das Problem , eigentlich , liegt darin, dass ich es als „Mein“ ( zu MIR gehörend ) empfinde und so auch wahrnehme. Der erste Pfeil ist das Los , dass alle lebendige Wesen er-leid-en sollen, so ist in der Welt, man kann nicht dafür. Aber den zweiten Pfeil man ( kein „Ich“, ansonsten es macht keinen Sinn) kann sich ersparen./ Ich kann es rein verbal nicht besser ausdrücken/.

Wenn ich genug wachsam bin, dann ich kann er-sehen, dass ich nicht allein in diesem Leben „leide“, und genau darin man kann das unwillkürliche und das spontane Mitgefühl entdecken, denn--- das Mit-Gefühl verbindet uns mit allen Wesen, die leiden, und wenn ich mich nicht als der Nabel der Welt empfinde, ich nehme mich wahr als nicht getrennt von allem, oder mit dem Allem Verbunden, das ist das Wesen von Bodhichitta , und wie ich es verstehe, nur das! Macht aus uns den Menschen mit dem Herzen am rechten Fleck aus, der den fremden Schmerz als den eigenen spürt, ansonsten wir wären wie die Seelenlosen Maschinen, die nur den Verstand oder die Logik benutzen. Alles Gute dir von ganzen Herzen! LG.

mukti:

Hätte mich mein Vater verlassen und die höchste Wahrheit gefunden, wäre ich ihm bestimmt äußerst dankbar gewesen.

Ja, Rahula war doch dem eigenen Vater ( am Ende) sehr dankbar.

mukti:

Ich denke dass jeder der die Lehre praktiziert eine Erleichterung von Dukkha erfährt. Und möglicherweise überschätzt man sich wenn man es in einem Leben vollkommen schaffen will.

Ich denke, wenn man sich schon mit der eigenen Körper, Krankheit, Sterben und auch dem Tod nicht mehr identifiziert, das wäre schon der Anfang. Wie Alter, so krank zu sein und am Ende zu vergehen, das ist sehr schwer innerlich zu realisieren ( nachvollziehen) , aber das ist die einzige Wahrheit, was echt Tod-sicher ist. Das Tod-Lose , eigentlich, bedeutet , dass ich nicht damit zu tun habe. Ich kann nur den Prozess des Alterns verlangsamen, aber ich werde wie alles auf dieser Erde, sterben, will ich das oder nicht. Wer weiß, der mittlere Weg kann man auch so betrachten, dass ich mich an absolut nicht klammere, denn es gehört mir nicht. Das Leben ist dann nur das Darlehen, die Gnade, das Geschenk, mehr nicht.

»Was immer es an Körperlichkeit gibt, an Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewußtsein, ob vergangen, gegenwärtig oder zukünftig, eigen oder fremd, grob oder fein, edel oder gemein, fern oder nahe, da sollte man der Wirklichkeit gemäß in rechter Einsicht also erkennen: 'Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' « (S.22.49).

Ich bedanke mich bei dir herzlich für die Diskussion, mukti. LG.

mukti:

Igor07:

Kann sein, dass er erkannt hatte, dass die Selbstquälerei zu nicht führte.

Körperliche Misshandlung löscht die unheilsamen Regungen eben nicht aus, man muss sie im Geist oder Herzen beseitigen. Das dürfte wohl der Grund sein warum er übertriebene Askese verworfen hat.

Weiß ich nicht , mukti, ich bin kein Mönch, um es zu bewerten. Mir erscheint aber es eher so, dass der normale Mensch, der in der Familie lebt, sollte die Kinder erziehen, zuerst aber die zu erzeugen. Dann er sollte sich um die Zukunft kümmern, um für die eigene Kinder die gute Ausbildung zu leisten. Er sollte schuften, abrackern, es geht in der modernen Gesellschaft nicht anders. Mein Sohn weiß das am den eigenen Leib, was das Überleben hier bedeutet. Aber der Prinz hatte die eigene Familie verlassen, den eigenen Palast und den Reich , ( nach der Legende, ich war nicht dabei-OT). Also, er hatte sich sehr verantwortungslos verhalten, wenn ich die heutige Maßstäbe benutze. Ist das die goldene Mitte? Es kommt darauf an, von welcher Warte man das ganze betrachtet. Alles , was man macht, stellt am Ende das Sinnenvergnügen dar. Man ist wie von Durst getrieben, aber er kann nicht dafür, um zu überleben.

Wahrscheinlich , „beseitigen“, im Sinne zu beheben, es wäre keine Lösung. Im MN 26 steht: „'Ich habe alles transzendiert ..“. Man braucht den ganzen Trubel, diese leere ( innerlich) Show niemals mehr. Das ist so wie der innere Frieden, diese immense Stille , die kaum vorstellbar ist. Und nur durch sehr tiefes samadhi und den klaren Blick, also panna möglich wäre. Dazu man sollte tief verwurzelt in Sila sein, ansonsten es geht nicht. Also , lange Rede, kurzer Sinn, dass ist für den gewöhnlichen Menschen ist enorm schwer, so nur meine bescheidene Meinung. LG.

void:

Das Problem war ja nicht Askese selbst sondern das Anhaften daran - der Asketenstolz.

Von daher ist das mit dem mittleren Weg doch nur für Leute wichtig, die zum Asketenstolz neigen. Wenn ich so rumschaue sind das eher weniger.

Kann sein, dass er erkannt hatte, dass die Selbstquälerei zu nicht führte. Dann er fragte sich , „ob es vielleicht einen anderen Weg gibt“ , und es war die Erinnerung an ein Jugenderlebnis. Ich zitiere kurz( M 36):

Zitat

Aber durch diese quälende Praxis der Askese habe ich keinerlei übermenschliche Geisteszustände erlangt, keinerlei Klarheit des Wissens und der Schauung, die der Edlen würdig ist. Könnte es einen anderen Pfad zur Erleuchtung geben?'"

31. "Ich überlegte: 'Ich erinnere mich an eine Begebenheit, als mein Vater, der Sakyer beschäftigt war, während ich im kühlen Schatten eines Rosenapfelbaums saß; ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, trat ich in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilte darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind. Könnte das der Pfad zur Erleuchtung sein?' Dann, auf diese Erinnerung folgend, kam das Bewußtsein: 'Das ist der Pfad zur Erleuchtung.'"

32. "Ich dachte: 'Warum habe ich Angst vor jener Glückseligkeit, die nichts mit Sinnesvergnügen und unheilsamen Geisteszuständen zu tun hat?' Ich dachte: 'Ich habe keine Angst vor jener Glückseligkeit, die nichts mit Sinnesvergnügen und unheilsamen Geisteszuständen zu tun hat.'"

Also es geht um jhāna, , die Kraft der Entrückung. ( Vertiefung). Und die ist echt frei von Begierden und Sinnensucht , deswegen man ( auch jetzt ) praktiziert Vipassana oder Satipatthana . Macht Sinn.( frei nach Analayo). Sogar nur rein neurobiologisch gesehen.

void:

Nach der Überlieferung hatte Buddha hatte gerade dadurch Befreiung erlangt, dass er von seiner asketischen Extremismus abgewandelt hatte. Und dann fragte er sich, wem er die neue Lehre verkünden könnte.

Der historische Buddha war selber doch der Asket (Mönch) , wenn ich dem Duden den Glauben schenken sollte.

Und „

Bei der Predigt von Benares, seiner ersten Lehrrede nach der Erleuchtung, erläuterte Buddha den Mittleren Weg seinen ehemaligen Asketen-Gefährten:

Zitat

„Zwei Extreme sind, ihr Mönche, von Hauslosen nicht zu pflegen. Welche zwei? Bei den Sinnendingen sich dem Anhaften am Sinnenwohl hingeben, dem niederen, gemeinen, gewöhnlichen, unedlen, heillosen; und sich der Selbstqual hingeben, der schmerzlichen, unedlen, heillosen. Diese beiden Extreme vermeidend, ist der Vollendete zum mittleren Vorgehen erwacht, das sehend und wissend macht, das zur Beruhigung, zum Überblick, zur Erwachung, zum Nirvāna führt.“[1][2] „

Also „Begehren“, „ Tanhā, die „Gier“, gilt im Buddhismus als Ursache allen Leidens (Dukkha) die den Menschen an den Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) fesselt. Mit Tanha sind alle Formen des Verlangens gemeint, ob sie sich auf Nahrung, Leben, Sex, oder irgendein anderes Objekt richten. „. Drin steht keine Politik, denke ich, nur meine Meinung.

Aber die Essenz der Lehre.So dachte auch Arthur Schopenhauer. So zum TE.

P.S. Von kurzem ich hatte ein Buch gelesen, der internationale Bestseller, wie sich der junge sehr erfolgreiche Mensch für den Wald-Mönchtum entschieden hatte, das ist heute auch mehr als je auch aktuell und hat mit der Sehnsucht der Menschen nach der Freiheit zu tun, aber kein „ Politischer

Testament“. Die Natur des Menschen, wie er tickt, ist dieselbe geblieben, wie in die Zeit , als der Buddha lebte.

In MN 13 man kann sehr gut nachlesen, worin bestehen die Folgen:

Zitat

11. "Wiederum, mit Sinnesvergnügen als Ursache, Sinnesvergnügen als Quelle, Sinnesvergnügen als Grundlage, weil die Ursache davon schlicht Sinnesvergnügen sind, streiten Könige mit Königen, Adelige mit Adeligen, Brahmanen mit Brahmanen, Haushälter mit Haushältern; die Mutter streitet mit dem Kind, das Kind mit der Mutter, der Vater mit dem Kind, das Kind mit dem Vater; der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund mit dem Freund. Und in ihrem Streit, ihrem Zank, ihrer Auseinandersetzung, greifen sie sich mit Fäusten, Erdklumpen, Stöcken oder Messern an, wodurch sie sich den Tod oder tödliches Leid zuziehen. Nun ist auch dies eine Gefahr im Fall der Sinnesvergnügen, eine Masse von Dukkha, die hier und jetzt sichtbar ist, die Sinnesvergnügen als Ursache hat, Sinnesvergnügen als Quelle hat, Sinnesvergnügen als Grundlage hat, weil die Ursache davon schlicht Sinnesvergnügen sind."

Aktuell, und zwar immer!

Qualia:

Anna Panna-Sati:

Hoffnung an die Vorstellung, dass das Leben nach dem Tod "irgendwie weitergeht", es auch eine Art "ausgleichende Gerechtigkeit" gibt (beispielsweise die "Belohnung" guten Karmas durch ein künftig besseres Leben, gemäß einem Ursache-Wirkungs-Prinzip)

Genau das verhindert aktives handeln. Ich kenne keine, die an sowas fest glauben. Vielleicht, weil ich Menschen, die Glauben ohne Tatsachen unbewusst ignoriere.

Darf ich, bitte, es gerade umgekehrt sehen? Das spornt mich an aktiv zu handeln, denn was ich sähe, so ich ernte . Karma ist genau das Gesetz des Ausgleiches.

("Wie Schlange ihre alte Haut nur abstreift und dann weiterkriecht, so lässt der

Mensch den toten Leib und geht dann in die andre Welt." Jātaka 354) und wird unter

Führung des (erfassungsgewohnten) viññāna (D 15, M 106) zu einem dem Karma

entsprechenden neuen Dasein (denn "Sterben heisst sich beerben." Paul Dahlke) hingezogen.

Das ist also mein Erbe. Und ich erschaffe ( oder gestalte) es jeden Augenblick durch mein cetana, also die bewusste Absicht. Und die ist auch ohne die rechte Ansicht , Rechte Anschauung ist die Einsicht und Anerkennung der vier edlen Wahrheiten nicht möglich. Deswegen man spricht über Schaff-Sal, anstatt des Schick-Sal. ( F. Schäfer, z.B.).

"Willenskraft, sage ich Euch, ist Kamma. Willentlich, tut jemand Kamma im Wege von Körper, Rede und Verstand."

— AN 6.63

Helmut:

Das Samsara ist vergänglich, es kann überwunden werden. Das Nirvana ist ein beständiges Phänomen, denn wie es im Zusammenhang mit der Wahrheit von der Beendigung heißt, gibt es nichts mehr zu verwirklichen, wenn die wahren Beendigungen verwirklicht sind. Sie müssen nicht immer wieder neu verwirklicht werden. Deshalb sind sie beständig.

Ich habe aber mein Bedenken, Helmut .

Mūlamādhyamakakārikā 25.19-20:

Es gibt nichts, was den Samsara vom Nirvana, und das Nirvana vom Samsara unterscheidet. Die Grenze des Nirvana ist zugleich die Grenze des Samsara. Zwischen diesen beiden wird auch nicht der feinste Unterschied gefunden.

Thema

Samsara, bedingte Entstehung und NichtWissen

Für die "buddhistisch Verwirrten" Philosophen


Samsara, und damit bedingtes Entstehen kann nicht unabhängig von dem Ding Nichtwissen verstanden werden.

Das NichtWissen, so als echtes, wirkliches Ding (da es im "Hintergrund" die Welt und die Gestaltungen allesamt ursächlich mitbedingt) müsste in meinen Augen als Ding mit Eigennatur begriffen werden, wenn man es positiv setzend im Sinne einer "göttlichen Gesamtschau" (was gerade Philosophen immer mal wieder dringend brauchten und wollten) sauber…

Alephant

11. Juni 2018

Wenn man an „Ich“ und „Mein“ sich anklammert, aber die die sind nur die Imagination, die verkehrte Ansichten, denn alles ist der Prozess des Wandelns, es gibt kein „Ich“ als die herrschende Instanz, nur dann , meine Meinung, man kann Nagarjuna verstehen, dass es keinen winzigen Unterschied zwischen den beiden gibt.

Die Trennung erschafft der Duale Verstand mit der Logik, aber in der Realität , wie sie ist, es gibt keine Dualität. Nirvana ist genau im Jetzt zu finden, wenn man , wie es Dogen ausdrückt, „ Körper und Geist fallen lässt“. Im Sinne, dass alle khandha unbeständig, reziprok bedingt und am ende leer sind. ( oder abhängig entstanden).

Diese „Substanzielle Leerheit“ im allen zu sehen, anders bedeutet Nirvana in der Mitte von Samsara zu finden, eher zu entdecken. Genau im Sinne von Herz-Sutra.

Helmut:

Diese Welt ist Samsara und die andere Welt ist Nirvana

Ich zitiere besser Analayo, "Der direkte Weg", S. 292:

Zitat

Und doch bemühte sich der Buddha bei verschiedenen Anlässen trotz

dieser Schwierigkeit, das Wesen von Nibbâna zu erklären. Dem Udâna

zufolge sprach er von Nibbâna als etwas, was jenseits dieser oder einer anderen

Welt sei, jenseits von Kommen, Gehen oder Verweilen, jenseits der

vier die materielle Wirklichkeit repräsentierenden Elemente, und ebenso

jenseits aller immateriellen Bereiche. Diese „Sphäre“ (âyatana), die ohne

Objekt und ohne Stütze sei, stelle „das Ende des Leidens“ dar.51 Diese Beschreibung

zeigt, dass Nibbâna sich auf eine Dimension bezieht, die sich

von dem, was die gewöhnliche Erfahrung der Welt ausmacht, und ebenso

von der Erfahrung der meditativen Vertiefung grundlegend unterscheidet.

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Wahrscheinlich, es wäre besser im Hier und Jetzt zu leben, frei von allen kilesa, Geistesgiften , usw. Für mich es ist mehr als ausreichend, egal "hier" oder woanders.

Helmut:

Ist die jenseitige Welt die Welt der Himmelskörper des Universums und die diesseitige Welt unser Planet Erde?

Ist die jenseitige Welt der Himmel und die diesseitige Welt das irdische Jammertal?

Ist die jenseitige Welt die nächste Existenz und die diesseitige Welt unser jetziges Leben?

Ist die jenseitige Welt Nibbana und die diesseitige Welt Samsara?

Wie ich es verstanden hatte, Nibbana bedeutet das endgültige Ende egal welcher Existenz, in dieser Welt oder im Jenseits. ( nach dem Pali-Kanon). Der Buddha hatte durch sein Erwachen alle diese Bereiche transzendiert, wie hier, so dort alle Wesen sind vergänglich, und so läuft Samsara weiter ab. Am Ende, es ist nicht so entscheidend , meine bescheidene Meinung, denn alle diese Bereiche existieren nur im Verblendeten Bewusstsein. Ich zitiere:

Zitat

Im Bardo Thödol (das sogenannte Tibetanische

Totenbuch in der Urversion von Padma Sambhava,

ca. 749 n.Chr.) heißt es:

Nun stehst du vor dem Todesgott! Umsonst versuchst du deine

bösen Taten zu leugnen. Im Spiegel des obersten Richters erscheinen

die Gestalten deiner Handlungen alle. Wisse, dass

die sämtlichen Gestalten, die du in dem postmortalen Zustand,

genannt „Bardo“, betrachten kannst, unwirklich sind; von dir

selbst hervorgerufene Traumbilder sind, die du nun aussendest,

ohne sie als dein Werk zu erkennen, und die dich erschrecken.

Der Spiegel, in welchem der Totenrichter zu lesen

scheint, ist dein Gedächtnis, das dich an die Kette deiner vergangenen

Taten erinnert, die er nach den Begriffen, die du dir

selbst gebildet hast, beurteilt; also gemäß deinen eigenen Ansichten

über Gut und Böse. Du bist es, der dein Urteil ausspricht;

kein schrecklicher Gott treibt dich dazu. Denn wisse:

außerhalb deiner meta-psychischen Projektionen gibt es weder

Götter noch Dämonen noch den Richter des Todes – nicht

einmal das sogenannte „Bardo“. Begreife dies endlich und

werde frei.

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Also, alles sind wie meta-psychischen Projektionen Projektionen, oder von dir

selbst hervorgerufene Traumbilder, und das entspricht der modernen Neurowissenschaft, so Prof. Gerhard Roth, Doktor der Philosophie und der Biologie, ist Direktor des Instituts für Hirnforschung in Bremen und Gründungsrektor des Hanse-Wissenschaftskollegs der Länder Bremen und Niedersachsen :

„Roth: Also, philosophisch gesprochen können wir natürlich überhaupt keine Gewißheit haben über die Existenz einer Welt außerhalb unseres Kopfes. Wir haben nur die Gewißheit über unsere eigenen Sinnesdaten. Ob diese Sinneseindrücke aus einer äußeren Welt stammen, kann ich nicht unmittelbar überprüfen. Ich kann sie ja nicht anfassen, sondern was mein Gehirn verarbeitet sind immer nur Sinneseindrücke, von druckempfindlichen Tastsensoren in meinen Fingerspitzen etwa. Die Frage kann also nicht sein, ob ich nachweisen kann, daß es eine unabhängige Welt gibt, sondern nur, ob es plausibel ist, von ihrer Existenz auszugehen. Meine Antwort: Es ist sehr wahrscheinlich, daß es eine äußere Welt gibt. „.

Der sollte Bescheid von Nur-Geist-Schule wissen( Ironie).

Der" Ego-Tunnel "von Th. Metzinger sagt uns im Prinzip dasselbe. ( Nebenbei bemerkt).

Jan87:

Nibbana ist kein Gebilde, Nibbana ist anatta, aber ist nicht dukkha und nicht anicca. (nach Narada)

"Unsere eigene Persönlichkeit

geschwollen, weil sie aus den fünf Skandhas besteht.

Skandhas besteht, aber sie ist auch innerlich leer, weil sie ohne das zentrale Selbst, die Selbst-heit, ist.

des zentralen Selbst, der Selbst-heit, ist. Darüber hinaus kann das Wort

"geschwollen" auch "mit etwas Fremdem gefüllt

mit etwas Fremdem". Wenn eine Frau "anschwillt", wenn sie schwanger ist

schwanger ist (die Griechen verwenden hier dieselbe Wurzel im Wort

kyo), dann ist sie mit einem Fremdkörper gefüllt, der nicht

der nicht zu ihr gehört. Wenn wir die Persönlichkeit betrachten,

so können wir sagen, dass es nichts in ihr gibt.

Es gibt nichts, was wirklich zu ihr gehört.

Sie ist mit Fremdem gefüllt. Wie

Kind muss dieser Fremdkörper

ausgestoßen werden.

Es ist schade, dass diese Konnotationen des Wortes Shunyata verloren gehen,

wenn wir von Schunyata ( Leerheit) sprechen, Das öffnet die Tür

zu vielen Missverständnissen.

Für diejenigen, die nicht informiert sind, und vor allem für diese, scheint Leerheit zu bedeuten als Nirvana ( gleich-bedeutend).

Für die Uninformierten, und vor allem für sie.

Nirvana als gleichbedeutend ." (

BUDDHISM

ITS ESSENCE AND

development).

So E. Conze. Nicht als zu mir ZU- Gehörend, oder die „schwangere Frau“.

Man kann es so sehen, dass alle diese getrennte Khandha ( die Häuser, die Straßen, die Einwohner ) die „Person „ ausmachen, wie das Dorf oder die Stadt.

Khandha stehen in der reziproken Beziehung zu Person, wie die verschiedene Teilen des Wagens zum Wagen , das fährt, wenn der Mechaniker das Auto repariert , er mach alles auseinander und man kann kein Wagen per se, eigentlich sehen und auch vorfinden. Aber es fährt trotzdem. Alles Gute weiter!

P.S. :

»Gleichwie bei Anhäufung der Teile
Man da von einem Wagen spricht,
Braucht man, sobald die Gruppen da sind,
Den populären Namen 'Mensch'.«
(S.5.10).Aber der Mensch ( per se) ist dann nicht mehr als : "

eine bloße konventionelle Ausdrucksweise (vohāra-vacana) und keine Bezeichnung von etwas wirklich Vorhandenem" ( Nyanatiloka), aber ich als Igor07 schreibe es, bestimmt keine Katze als "mein" Avatar. Sehr einfach und auch logisch, oder?

Im Buch steht, dass wir alle bei der Rechnung die Ziffer 0 benutzen, also 10+20=30.

Aber selbst das Null man dann kann nicht als leer ( buchstäblich) betrachten. Auch sehr einfach zu verstehen. ( Später hinzugefügt).

Monikadie4.:

Wozu denn die Lehre von der Leere? Was soll wiederkommen, wenn doch alles bedingt entsteht und wieder vergeht?

Weil es dasselbe ist. Wenn die Dinge ( angenommen) ein Selbst-Sein hätten ( technisch: svabhava), dann, also folglich, die bedingte Entstehung und das Wandeln , also Entstehen und Vergehen nicht möglich wären. Das ist , apropos, die moderne Physik. So Nagarjuna: „ Das Entstehen in gegenseitiger Abhängigkeit (pratītyasamutpāda), dies ist es, was wir 'Leerheit' nennen. Das ist [aber nur] ein abhängiger Begriff (prajñapti); gerade sie (die Leerheit) bildet den Mittleren Weg.[2]“

yaḥ pratītyasamutpādaḥ śūnyatāṃ tāṃ pracakṣmahe
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sā prajñaptir upādāya pratipat saiva madhyamā ||
(MMK 24.18)

Qualia:

Mein anderer Bruder ist tot, heute gestorben, hat mir meine Schwester berichtet. Doch weiß ich das wirklich, doch, ich kann mich auf die Worte meiner Schwester verlassen

Mein tiefstes Beileid. Es ist echt egal, was in egal welchen Kanon steht, wenn es rein persönlich unter die Haut geht. Mein Dad kann auch in beliebigen Augenblick sterben, Ellviral. Die Höchste Pflege Stufe war schon beantragt. Wie du es sehr treffend merkst, man kann schon im Leben sehr lange Zeit tot sein.

Aber das ist so das Leben, mein Lieber ( wenn ich darf). Sehr hart und unerbittlich.

„Aufgerieben ist die Welt, ohne Dauer. Ohne Schutz und ohne Beschützer. Alles verlassen muss man gehen. „.

Es steht auch in den Sutren, aber wenigstens es hilft mir rein menschlich, mit dem Tod im Nacken zu leben, mit dem Alter, Zerfall und der Krankheit. Denn wir alle werden auch vergehen, wollten wir das oder nicht.

Meine Mutter war sehr schöne Frau. Jetzt sie kackt auf dem Boden , ist wahnsinnig und sie merkt es nicht. Das ganze Zimmer ist so stinkend, dass man kaum aushalten kann. Erstickend. Aber so, wenn ich es sehe, ich erinnere die andere Stelle, wo es über sehr schöne und junge Frau geht, aber am ende die schwimmt buchstäblich im eigenen Kot und Urin, und dann es bleiben von der ( „Schöner“) nur das verbleiche Gerippe. Knochen, mehr aber nicht. Und das, das!, keine Verdammte Wieder-Geburt , Ellviral, versöhnt mich mit dem unseren Los. Denn ich werde auch ( kein „würde", so steht TOD-Sicher) dass ich auch nur diese Gerippe , Skelett zurück bleibe, wenn ich es mir vergegenwärtige, dann es hilft mir, einfach weiter zu leben. Im Hier und Jetzt!

Man kann es entweder als OT betrachten oder löschen, mir ist egal.

Qualia:

Bei fühlenden Wesen ist der Körper da, der hat Sinnesorgane und die nehmen wahr, dieses Wahrnehmen erzeugt Gefühle/Empfinden.

Genau umgekehrt!

Zitat

Die Realität von saññā sieht für den Nichterwachten also folgendermaßen aus:

saññā = Ich-bin + Sinneseindruck + Gefühl + Gedanken

Saññā ist also mehr als Wahrnehmung/Wiedererkennen/Vorstellung und es gibt in der Tat hier viel zu ergründen und zu durchschauen. Wenn der Kognitionsprozess hier enden würde, hätten wir noch kein sehr großes Problem, doch leider nimmt das Unheil hier erst richtig seinen Lauf.

https://www.dhamma-dana.de/files/Dhamma%20Dana/Buecher/bgm/BGM%20-%20Viriya%20-%20Sa%C3%B1%C3%B1%C4%81%20und%20atta%20-%20Lug%20und%20Trug.pdf

Qualia:

Sicher sind sie das: Gruppen des Anhaftens. Aber das Anhaften an den Gruppen ist Dukkha.

Eine heiße Herdplatte ist auch eine Gruppe des Anhaftens, das Anhaften an ihr muss ja nicht gemacht werden. Die Gruppen des Anhaftens müssen nicht ergriffen werden, keine Gruppe zwingt dich.

Der Haken bei der Sache besteht einfach darin, dass es ohne Ergreifen ( Sich-“Befriedigen“, im Sinne MN 1) keine Häufungen überhaupt gegeben wäre. Wenn man diese Buchstaben liest, also anhand des rupa, dann durch ( dank) vedana sanna zustande kommt. „Was man fühlt, so nimmt man wahr“, steht im Kanon. Weiter man sollte es abgleichen , wie man reagieren kann , oder ignorieren, und sankhara , diese Aktivität wäre auch nicht möglich ohne die abgespeicherte Daten im vinnana, also im Bewusstsein. Wie man das liest und entsprechend versteht, so auch man berührt , allegorisch gesprochen, immer den heißen Herd, wie der Lepra-Kranke im MN 75. So man ( der Mensch allgemein) tickt einfach. Alles Gute !

Helmut:

Die beiden Begriffe anicca und anatta wurden in den Hinayana-Traditionen auf die Person bezogen. Die Person ist vergänglich und besitzt kein eigenständig-substanzielles Selbst. Das bedingt einander, deshalb wird auch von der Selbstlosigkeit der Person gesprochen.

Sorry, ist das so?:

Zitat

Ob, ihr Mönche, Vollendete erstehen oder ob Vollendete nicht erstehen: eine Tatsache bleibt es, eine feste und notwendige Bedingung des Daseins,

• daß alle Gebilde vergänglich sind (anicca)
• daß alle Gebilde dem Leiden unterworfen sind (dukkha)
• daß alle Dinge ohne ein Selbst (*1) sind (anattā)

Dies erkennt und durchschaut der Vollendete, und hat er es erkannt und durchschaut, so lehrt er es, zeigt es, macht es bekannt, verkündet es, enthüllt es, legt es auseinander und macht es offenbar,

• daß alle Gebilde vergänglich sind.
• daß alle Gebilde dem Leiden unterworfen sind.
• daß alle Dinge ohne ein Selbst sind.

Sieh auch Buddha-Stiftung und es ist auf der Seite: " Die ursprüngliche Lehre des historischen Buddha" man zitiert : " Alle Gestaltungen, alle Dinge".

Im BW von Nyanatiloka man kann dasselbe sehen. LG.

void:

Qualia:

Unbefriedigend betrifft jedes Lebewesen, wenn es Nahrung braucht.

... , schon weil es Nahrung braucht.

Dukkha bedeutet nicht dass der Status quo schlecht ist ( Rückenschmerzen, Hunger, Krankheit) sondern dass es ein Wollen gibt, dass das nicht will. Einen schlechten Status quo gab es auch beim alternden Buddha aber weil Gier und Abneigung verlöscht sind, hat er Dukkha , hat er Samsara überwunden. Während die Daseinsmerkmale aniccā und anattā erhalten bleiben.

Die dritte edle Wahrheit sagt, dass Dukkha überwundbar ist also kein Daseinsmerkmal jenseits von Samsara ist.

Das kann ich mir nicht verkneifen. Status quo des Jungen Prinzen Siddhartha, bevor er der Buddha wurde, was bestimmt sehr gut, wenn nicht der Palast , dann sehr große Hütte, und mehr als genug Frauen + das üppige Essen. Der „Arme“ war aber damit nicht zufrieden( Ironie). Tja, Pech gehabt. Nur Nirvana, nicht weniger. Sorry, nicht verletzend gemeint.

Qualia:

Sie wissen die Daseinsmerkmale und erkennen das Leben nur Leben ist, dass sie mit ergreifen und nicht festhalten ihres Körper/Geist erhalten können ohne zu leiden.

Genau hier ist der Hund begraben liegt. Denn beim Ergreifen dukkha entsteht sofort durch nicht real existierende Identifikation. Alle khandha stehen in der reziproker Wechselbeziehung zum „Ich“. So wie die Häuser, Straßen , usw.. das Dorf oder die Stadt ausmachen, aber die Bäume den Wald, so auch der Fluss ist abhängig entstanden von dem Fließenden Wasser. Aber wenn man nach dem Dorf per se, eigend sucht, aus sich selbst heraus ( inhärent existierend) , man findet nur den Aufkleber, das Etikett, die Mogel-Verpackung.

Denn: „ alle Dinge sind nicht selbst“. MN 35. ( aber be-ding-t entstanden, kein Ding.)

Qualia:

Sicher sind sie das: Gruppen des Anhaftens. Aber das Anhaften an den Gruppen ist Dukkha.

Eine heiße Herdplatte ist auch eine Gruppe des Anhaftens, das Anhaften an ihr muss ja nicht gemacht werden. Die Gruppen des Anhaftens müssen nicht ergriffen werden, keine Gruppe zwingt dich.

Zitat

pañc'upādāna-kkhandha

pañca Fünf

upādāna Herannehmen, Ergreifen, Aneignen

khandha Häufung, (durch dauerndes Ergreifen) angehäuft

→ Durch dauerndes Ergreifen zusammengehäufte Erlebensstrukturen

Mit dem Heranholen (5) der angenehmen (2) Formen (1) und Meiden der wehtuenden

(2) Formen (1), die wahrgenommen werden (3), worauf wieder reagiert wird mit

Denken, Reden und Handeln (4), wodurch Gewöhnung wiederum programmiert wird

(5), schliesst sich der Kreislauf der fünf Zusammenhäufungen, den wir "Leben"

nennen. (WuW 1998 Seite 343)

Die fünf khandha sind die Kategorien, in welche alle Aspekte unseres Lebens eingeordnet

werden können (mit Ausnahme von nibbāna, aber nibbāna wird in den fünf

khandha erfahren).

Die fünf Zusammenhäufungen sind das ganze Dasein und Erleben. Es gibt nichts

ausserhalb von ihnen. Fehlt eine Zusammenhäufung, dann ist es nicht Dasein.

(arūpa-loka: Es wird keine Form erlebt (nur Gefühl und Wahrnehmung), aber die

Veranlagung und Neigung zur Formwahrnehmung ist nicht aufgelöst.)

Alles anzeigen

Sie alle können nicht anders, als zu ergreifen, außer Arahat.

Dazu:

"Die fünf Khandhas, an denen festgehalten wird, werden vom Erhabenen

Persönlichkeit genannt." M 44 Bhikkhunī Dhammadinna

"Geburt ist Leiden, Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer,

Jammer, Schmerz, Gram und Verzweiflung sind Leiden, mit Unliebem verbunden sein ist

Leiden, von Liebem getrennt sein ist Leiden, was man begehrt nicht erlangen, das ist

Leiden, kurz gesagt: die fünf Zusammenhäufungen sind Leiden." D 22

Nicht ist der Geist die Fessel der Dinge und

nicht sind die Dinge die Fessel des Geistes, sondern was da, durch beide bedingt, an

Willensreiz aufsteigt (Reaktion → Ergreifen), das ist dabei die Fessel." S 35.191

Persönlichkeitsansicht: (1.Verstrickung) sakkāya-ditthi-samyojana

Sakkāya-nirodha bedeutet gerade nicht die Auflösung der fünf Faktoren des

Ergreifens sondern "nur" die Auflösung des Ergreifens.

(Siehe HH, »Psychologie der Befreiung« Seite 108)

Man kann sich nicht anders vehalten, als zu "ergreifen". Das ist das Wesen des Samsara.

Tanhā (Pali: Taṇhā, Sanskrit: Tṛṣṇā, Chin: 愛) kann mit Begehren, Verlangen, Gier, Durst oder Wollen übersetzt werden, der „Ich-will“- oder „Ich-will-nicht“-Geist. Tanhā, die „Gier“, gilt im Buddhismus als Ursache allen Leidens (Dukkha) die den Menschen an den Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) fesselt.

Tanha ist das achte Glied in der zwölfgliederigen Kette des bedingten Entstehens (Pratitya-samutpada). Tanha ist ebenso ein Bestandteil von Samudaya, der zweiten der Vier Edlen Wahrheiten.

"Die Gruppen des Anhaftens müssen nicht ergriffen werden, keine Gruppe zwingt dich.". Qualia

Dann es wäre keine Bedingte Entstehung möglich, logisch , oder?

void:

upādāna ( "Anhaftung" ) beschreibt eben nicht diese Identufikationen ( es ist nicht von Subjekt aus gedacht) sondern eben die darunterliehenden Süchte. Das woran man "klebt". Also bei Saddam seine Herrsucht, seine Machtsucht. Das von der beherrscht/ determiniert war. Seine Unfreheiten. Dies hat mir deinen Identitäten und Identfikationen bestimmt einen Zusammenhang aber eher einen losen. Er konnte sich gegenüber dem Westen ja "Freund des Westen" geben oder gegenüber der UdSSR als "säkularer nationaler Befreiungskämpfer" oder als "Beschützer der Gläubigen". Aber dies ist eben nur säkundär gegenüber der darunterliehenden Machtgier. Es ist wie gesagt basaler.

Ja, klar, das ist aber eher offensichtlich, denn die Mehrheit von den "Trieben" verlaufen unbewusst und man lügt sich selbst ins Gesicht. Das ganze Volk kann echt wie verhext werden, so wie es in Nazi-Deutschland oder UdSSR war. Rein psychoanalytisch gesehen, man ist enorm dann "Süchtig", aber er denke, er sei der Heiliger.

Die echte Süchte sind fast immer sehr verborgen liegen, diese echt "verkehrte " Identifikation kann dann sehr elend enden. Wie bei der Osho Kommune, oder dem Missbrauch im TB.