Randy Rosenthal: Ich versuche zu sehen, wie das in der Welt aussieht. Bevor ich also dachte: Okay, ich handle spontan - oder als tzu-jan, ein Begriff, der normalerweise mit "Natürlichkeit" übersetzt wird, den Sie aber mit "aus sich selbst heraus erscheinende Erscheinung" übersetzen. Ist es das, was Sie meinen - Sie gehen einfach durch den Wald oder den Lebensmittelladen als eine Erscheinung, die aus sich selbst heraus entsteht?

David Hinton: Ja, genau. Das ist es, was es sein könnte. Und das tut man, wenn man das scheinbar transzendente, identitätszentrierte Selbst losgeworden ist, mit dem wir die ganze Zeit herumlaufen und das uns von den Dingen getrennt hält. Diese Trennung ist größtenteils das Ergebnis der Sprache, insbesondere der Schriftsprache, die uns das Gefühl gibt, dass es dieses innere Reich gibt, das zeitlos und transzendent ist, völlig außerhalb der Welt der Veränderung. Das ist einer der Gründe, warum es bei der Meditation darum geht, Sprache und Gedanken zu überwinden. Von dort aus können wir uns durch den Tag bewegen, als "Ereignis, das von selbst erscheint". Und das fühlt sich ganz anders an - ein Gefühl von Isolation und Distanz zur Welt um uns herum, sondern von Zugehörigkeit, von Verweilen als integraler Bestandteil.

Randy Rosenthal: Ich habe den Taoismus immer als das eine und den Buddhismus als das andere verstanden und sie parallel gehalten. Aber an einer Stelle in China Root schreiben Sie, dass Tao Dharma ist. Und dass Buddha Tao ist. Sollte ein Zen-Praktizierender diese taoistischen Konzepte als dasselbe verstehen wie ihre buddhistischen Konzepte?

David Hinton: Dies ist einer der wichtigsten Punkte in China Root. Das amerikanische Zen sieht seine Tradition im Allgemeinen als einen Strom des Buddhismus, der in Indien begann, über China (mit einigen bedeutenden Entwicklungen), dann über Japan (wo er sich weiter entwickelte) und schließlich viele Jahrhunderte später nach Amerika gelangte, wo die Tradition vor allem von ihrem japanischen Vorläufer geprägt ist. In seinen Ursprüngen in China war das Ch'an jedoch im Wesentlichen ein Taoismus, der durch den aus Indien gekommenen Buddhismus bereichert wurde. Letztendlich war es ein Anti-Buddhismus.

Der Taoismus ist die ursprüngliche spirituelle Philosophie Chinas und beginnt im sechsten Jahrhundert v. Chr. mit dem Tao Te Ching, aber eigentlich mit dem viel früheren I Ging. Ungefähr zu der Zeit, als der Buddhismus in China Fuß zu fassen begann, gab es eine neotaoistische Bewegung, die sich - wie es der Zufall so will - Dunkles-Rätsel-Lernen nennt. Das Dunkel-Enigma-Lernen konzentriert sich auf die tiefen kosmologischen und ontologischen Dimensionen des Taoismus. Wie die Konzepte, über die wir zuvor gesprochen haben - Tao als Kosmos, dieses generative Gewebe in ständiger Transformation. Als der Buddhismus aufkam, wurde er im Sinne des Dunkles-Rätsel-Lernen verstanden; einflussreiche Intellektuelle und Gelehrte kombinierten sie. Das ist der Beginn des Ch'an - des Zen - um 400 v. Chr.

Wie wir bereits gesehen haben, verschwammen in diesen Tiefen des Dunkles-Rätsel-Lernen die grundlegenden Konzepte miteinander. Und dasselbe geschah mit den buddhistischen Konzepten, als sie in den taoistischen Rahmen aufgenommen wurden. Sie verschmolzen miteinander. Buddha als der große ursprüngliche Weise und Dharma als der wesentliche Körper der Einsicht - sie werden zu Tao.

Das heißt, sie gehen vollständig in diesem taoistischen Begriffssystem auf, das die Begriffe auflösen will. Die Ch'an-Weisen sind also nicht an Buddha als historischer Figur oder Lehrer oder sonst etwas interessiert. Sie wollen ihn einfach zerreißen - den Buddha töten. Und dasselbe gilt für den Dharma, diesen heiligen Körper der Erkenntnis. Das interessiert sie nicht. Das ist genau das, was man abbauen und überwinden will.

Das ist Teil des radikalen Individualismus des Ch'an. Was ich den Kern des Ch'an nenne, ist antiinstitutionell, anti-methodisch, anti-Konzept, anti-Antworten, anti-Gewissheit. Beinahe hätte ich dieses Buch so etwas wie "die Abrissbirne" genannt. So nenne ich die alten Ch'an-Meister, denn das ist es, worum es ihnen wirklich ging. Sie bauten nur Ideen auf, um sie zu demontieren. Nehmen Sie die konventionelle Idee der Meditation - am Ende wollten sie diese auflösen, weil Sie versuchen, die Bewegung der Gedanken zu stoppen, und das steht der Bewegung des Tao entgegen. Und Tao ist die absolute wortlose Lehre - der große wortlose Lehrer.

Randy Rosenthal: Ihre einzigartigen Übersetzungen von Begriffen sprechen mich wirklich an. Zum Beispiel erinnere ich mich daran, wie ich nach der Lektüre des Hunger Mountains durch den Wald ging und mich fühlte, als wäre ich "die Entfaltung des Daseinsgewebes", denn das ist der Ausdruck, den Sie verwenden. Und anstatt den üblichen taoistischen Begriff "Mysterium" zu übersetzen, verwenden Sie "dunkles Rätsel". Können Sie mehr über diese Begriffe und Konzepte sagen?

David Hinton: Ja, Daseinsgewebe ist der Begriff, den ich für den Kosmos verwende, der als ein einziges generatives Gewebe gesehen wird, das, was Taoismus und Ch'an Tao nennen. Und das Wort dunkles Rätsel - es ist mit vielen vagen Begriffen übersetzt worden, aber es bedeutet im alten Chinesisch etwas sehr Spezifisches. Es bedeutet, dass die Existenz - das Gewebe - der Kosmos ist, bevor wir ihn benennen oder ihm Konzepte zuweisen. Daher "Rätsel" und die Notwendigkeit der Demontage von Ideen, sogar der Sprache selbst. Sobald wir Worte verwenden, wird die Welt objektiviert und von uns getrennt. Es geht also darum, diesen dunkel-rätselhaften Kosmos ohne Trennung zu bewohnen. Zu verweilen.

Randy Rosenthal: Der Begriff selbst scheint den Verstand zu überfordern, weil er ungewohnt ist - er versetzt meinen Verstand in den Zustand eines dunklen Rätsels. Können Sie das für diejenigen klären, die Ihr Buch nicht gelesen haben: Von den Ursprüngen des dunklen Rätsels sprechen Sie über die Abwesenheit und dann über die Gegenwart, ist die Abwesenheit also dasselbe wie das dunkle Rätsel?

David Hinton: Ziemlich genau. Diese grundlegenden taoistischen/Ch'an-Begriffe operieren auf wirklich tiefen kosmologischen und ontologischen Ebenen. Am Ende verschwimmen sie miteinander, aber sie werden verwendet, um verschiedene Aspekte der grundlegenden Natur der Dinge zu betonen.

Der erste dieser Begriffe ist Tao, das den gesamten Kosmos als ein einziges generatives Gewebe in ständiger Transformation darstellt - so ziemlich der physische Kosmos, wie ihn die moderne Wissenschaft beschreibt, obwohl die Wissenschaft nicht oft auf diese Weise darüber spricht. Das Tao ist unterteilt in Abwesenheit und Gegenwart. Die Gegenwart ist einfach der empirische Kosmos in all seiner Vielfältigkeit: die zehntausend Dinge, wie die Chinesen sagen. Und die Abwesenheit ist eine schwangere Leere, aus der die zehntausend Dinge hervorgehen und in die sie beim Tod zurückkehren. Nicht in dem Sinne, dass es irgendwo einen Pool der Leere gibt - das gibt es nicht -, sondern im Sinne dieses Existenzgewebes Tao, das als ein einziges generatives Gewebe gesehen wird, während die Gegenwart dasselbe Gewebe ist, das in die zehntausend Dinge aufgeteilt ist. Sie sehen also, dass die Abwesenheit dem dunklen Enigma ziemlich nahe kommt. Aber wie Lao Tzu im ersten Kapitel des Tao Te Ching sagt, ist das dunkle Enigma das Existenzgewebe Tao, bevor Konzepte wie Abwesenheit und Gegenwart entstehen. Es ist Tao, bevor es Tao genannt wird.

Randy Rosenthal: Wie wirkt sich dieses begriffliche Verständnis darauf aus, wie wir uns der Meditation in der Zen-Praxis nähern? In China Root beschreiben Sie die Meditation als "das Scharnier des Tao" oder als "Handeln als Quelle". Wie sieht es aus, "als Quelle zu handeln"? Sie sprechen von dieser empirischen Realität, aber es klingt metaphysisch, als Quelle zu handeln".

David Hinton: Es gibt keine Metaphysik im Ch'an. Radikal keine Metaphysik in der Welt oder im Bewusstsein - wie im Geist.

Das ist natürlich auf eine ganz wörtliche und empirische Weise wahr. Denn wie die moderne Wissenschaft weiß, ist der Kosmos entstanden, und es haben sich Sterne entwickelt. Sterne werden geboren und sie sterben, und wenn sie explosionsartig sterben, säen sie den Raum um sich herum mit Elementen, und diese Elemente bilden dann wieder Sterne. Unsere Sonne ist ein Stern der dritten Generation. Es entstanden Planeten, und auf den Planeten entwickelten sich Lebensformen. Und in den Lebensformen entwickelte der Kosmos Augen und Wahrnehmung und Verstand und den Homo sapiens und das menschliche Bewusstsein. Es ist also buchstäblich wahr: Wenn wir denken, sind wir der Kosmos, der selbst denkt. Und wenn wir etwas ansehen, sind wir der Kosmos, der sich selbst ansieht, der sich selbst spiegelt.

Es ist also keine Metaphysik. Es ist strenger Empirismus. Und im Taoismus und im Ch'an geht es bei der spirituellen Praxis darum, das Bewusstsein in die Entfaltung des Tao zurückzubringen, was in modernen Begriffen die Entfaltung des Kosmos ist. Denn wir neigen dazu, uns als außerhalb davon zu betrachten: Wir denken über ihn als ein Außen, schauen ihn "da draußen" an.

Bei der Meditation im Ch'an geht es nicht darum, in einen Zustand der Nirvana-Ruhe zu gelangen. Für das Ch'an bedeutet das, die fortlaufende Transformation des Tao zu blockieren, sich von ihm zu trennen. Stattdessen geht es bei der Meditation im Ch'an darum, das Bewusstsein wieder mit dem Tao zu integrieren, mit der fortlaufenden Entfaltung des Kosmos. Wenn Sie zusehen, sehen Sie, wie Gedanken aus dem Nichts auftauchen, sich entwickeln und wieder ins Nichts zurückkehren, genau wie die zehntausend Dinge. Das Bewusstsein ist also in der Tat Teil desselben Gewebes wie die empirische Welt. Es gibt überhaupt keine Trennung.

Und Quelle ... Sobald man den Kosmos als ein einziges generatives Gewebe sieht, als einen fortlaufenden Prozess der Transformation, der aus der Transformation hervorgeht, als Dinge, die aus sich selbst heraus neue Dinge hervorbringen - dann sieht man, dass alles Quelle ist.

Randy Rosenthal: Ich liebe diese Idee - Meditation als Bewusstsein, das sich in die fortlaufende Entfaltung des Kosmos reintegriert. Zur Verdeutlichung: Ich praktiziere Vipassana, und die Lehre besteht im Wesentlichen darin, das Entstehen und Vergehen von Körperempfindungen zu beobachten. Für mich ist das sehr empirisch. Aber wenn Sie von "generativem Existenz-Gewebe" oder "Meditation am Scharnier des Tao" sprechen, versuche ich immer noch, diese Begriffe auf dieselbe empirische Weise zu verstehen. Wenn ich das Entstehen und Vergehen meiner Empfindungen beobachte, beobachte ich dann tatsächlich mein generatives Existenzgewebe?

David Hinton: Ja. Der Kosmos des Existenzgewebes ist auf geheimnisvolle, magische Weise und ohne jeden Grund generativ. Das ist die grundlegende Natur der Dinge. Man kann nicht weiter gehen, kann nicht fragen, wie oder warum. Es ist einfach so. Und das ist genau das, was man sieht, wenn man das Bewusstsein während der Meditation beobachtet. Und sobald die Gedanken verstummen, fängst du an, die leere Quelle der Gedanken zu sehen, die dasselbe dunkle, rätselhafte Gewebe ist, das die Quelle der zehntausend Dinge ist. Wieder die Quelle.

Aber Ch'an geht noch weiter. Wie ich schon sagte, will Ch'an, dass wir unser tägliches Leben am Ursprung leben, dass wir als diese Quelle handeln. Das funktioniert in der Meditation, aber in der Koan-Praxis ist es noch deutlicher vorhanden. Das Ziel der Koan-Praxis im frühen Ch'an ist es, zu lernen, wie der Kosmos zu handeln, der sich aus der Quelle entfaltet. Dem Schüler werden Rätsel oder Fragen gestellt, und er muss lernen, darauf zu antworten, nicht durch abstraktes Denken und Analysieren, sondern aus dem Nichts heraus, aus dem leeren Geist, indem er direkt aus dieser Quelle handelt. Bei der Koan-Praxis geht es also darum, das Bewusstsein zurückzubringen, um es zu bewohnen, um als Teil dieser Entfaltung des Kosmos oder des fortlaufenden Prozesses des Tao zu verweilen.

Zurück zur Meditation: Wenn die Gedanken vollständig aufhören und du als diese generative Leere, diese generative Quelle verweilst, dann kannst du als Kosmos handeln. Denn dann bist du an der Quelle, und was auch immer geschieht, kommt direkt aus der Quelle. Das ist der Moment, in dem sich die Meditation in eine unverwechselbare Ch'an-Form verwandelt, und das ist der Punkt, an dem die Koan-Praxis stattfinden kann.

Randy Rosenthal: Sie schreiben seit Jahrzehnten über taoistische Konzepte und übersetzen klassische chinesische Texte, aber dieses Buch scheint wie eine Wende zu sein - eine Hinwendung zum Buddhismus im Besonderen. Mit welcher Absicht haben Sie China Root geschrieben?

David Hinton: Es ist Teil meiner fortlaufenden Erforschung der chinesischen Kultur und meiner Übersetzung dieser kulturellen Erkenntnisse ins Englische. Zuerst übersetzte ich eine Menge Gedichte, dann Philosophie. Und in letzter Zeit habe ich eine Reihe von Prosa-Büchern geschrieben. So war es nur natürlich, dass ich mich dem Ch'an zuwandte, denn das Ch'an ist ein wesentlicher Bestandteil der chinesischen Kultur. Ch'an, nur zur Erklärung, ist die ursprüngliche chinesische Aussprache des Ideogramms, das in Japan als Zen ausgesprochen wird. Wir nennen es Zen, weil es aus Japan nach Amerika kam.

Jedenfalls hat das Ch'an den Geist all dieser Menschen, die ich übersetzt habe, wirklich geprägt. Als ich sie übersetzte, lebte ich auf einer tiefen Ebene in ihrem Geist, was mich erkennen ließ, wie Ch'an von innen heraus funktioniert. Schließlich wurde ich in die Ch'an-Texte hineingeführt. Das ist eine Möglichkeit, ganz tief in die chinesische Philosophie einzutauchen. Es ist die tiefste und destillierteste Form dieser Einsicht. Und es ist auch die tiefste und genaueste Darstellung der Realität, die ich kenne, des Bewusstseins und des Kosmos und der Beziehung zwischen ihnen. Und was mir wichtig ist: Es gibt uns nicht nur ein abstraktes philosophisches System, sondern eine Lebensweise.

Meine Absicht ist es also, dieses Erkenntnissystem in englischer Sprache für jeden zugänglich zu machen, und auch für die Kultur im Allgemeinen - neue Ideen, die die westliche Geistesgeschichte voranbringen können. Ich denke dabei besonders an Künstler und Denker, die damit ihre Arbeit in interessante neue Richtungen lenken können. Auf diese Weise entwickeln sich Kulturen weiter, indem sie Ideen aus anderen Kulturen aufnehmen. Das geschah in den fünfziger und sechziger Jahren in großem Stil mit Zen und der alten chinesischen Kultur - auch wenn das Zen nur teilweise verstanden wurde. Und für Zen-Praktizierende soll China Root viele ursprüngliche Ch'an-Einsichten erschließen, die irgendwie verloren gegangen sind, als das Ch'an nach Japan und schließlich in den Westen abgewandert ist.

Ich stolperte darüber, als ich Hunger Mountain schrieb, ein Buch über eine Wanderung auf einen Berg in der Nähe von hier [in Vermont], um alte chinesische Einsichten als unmittelbare Erfahrung zu beschreiben. Die Berglandschaft steht im Mittelpunkt der chinesischen Kultur: die Künste und auch das Ch'an. Jedenfalls begann ich über das wichtigste aller Koans nachzudenken, das so genannte Mu-Koan: "Hat ein Hund die Buddha-Natur?" In den englischen Übersetzungen lautet die Antwort immer "Mu", und so bleibt sie nur auf Japanisch. Und als ich den chinesischen Text las, wurde mir klar, dass Mu in der Tat ein großes philosophisches Konzept ist. Seine ursprüngliche chinesische Aussprache ist Wu, und ich übersetze es mit Abwesenheit - aber nicht in einem metaphysischen Sinn. Es gibt keine Metaphysik im Ch'an oder in der alten chinesischen Kultur. Es ist zu umfangreich, um es hier wirklich zu erklären, aber Abwesenheit bedeutet so etwas wie der Kosmos als ein einziges generatives Gewebe: also der Kosmos als eine "Abwesenheit" von individuellen Formen. Das verändert natürlich das Koan völlig.

Ich habe darüber ein wenig in Hunger Mountain geschrieben. Aber diese überraschende Entdeckung brachte mich dazu, mir die Koan-Sammlung anzusehen, die das Mu-Koan enthält: das Tor ohne Tor (Wu-men Kuan; Jpn., Mumonkan). Es ist die am weitesten verbreitete Koan-Sammlung. Ich entdeckte, dass sie voll von grundlegenden Ch'an-Konzepten ist, von denen keines übersetzt worden war. Es gibt mindestens ein halbes Dutzend Übersetzungen, drei oder vier von Zen-Lehrern, und keine von ihnen erwähnt diese Konzepte, die gesamte konzeptionelle Struktur des Ch'an.

Um also auf Ihre Frage zurückzukommen: China Root soll auch diesen konzeptionellen Rahmen aufzeigen, der im heutigen Zen zu fehlen scheint. Der Rahmen, der die Praxis des alten Ch'an geprägt hat: das, was ich im Titel als "ursprüngliches Zen" bezeichne.

Randy Rosenthal: Zen gab es in Japan weit über ein Jahrtausend lang, bevor es in die USA kam. Was also soll ein zeitgenössischer Zen-Praktizierender mit diesem neuen Verständnis der Geschichte des Zen anders machen? Erwarten Sie zum Beispiel, dass die Zen-Zentren ihre Übersetzungen einiger dieser Konzepte oder die Meditationspraxis des Zazen ändern?

David Hinton: Nun, es braucht das ganze Buch, um wirklich zu beschreiben, wie das alles funktioniert. Aber um es kurz zu machen: Dieses Buch begründet die Zen-Praxis in der Landschaft und im natürlichen Prozess. Das kommt vom Taoismus, Chinas ursprünglicher spiritueller Philosophie, die sich zum Ch'an entwickelte. Die Absicht der Ch'an-Praxis war es, als integraler Bestandteil der fortlaufenden Entfaltung des Kosmos zu verweilen. Davon, mit all seinen Implikationen, ist im Zen nicht wirklich die Rede.

Es geht darum, unsere Ideen und Gewissheiten abzubauen, die mentale Maschinerie, die uns von der Welt um uns herum isoliert. Das ist eine ziemliche Herausforderung. Und wie ich am Anfang des Buches schreibe, braucht es einen wilden und furchtlosen Geist, um dies zu versuchen.

Ich bin kein Evangelist. Es ist mir eigentlich egal, was andere tun. Für mich geht es um das Abenteuer der Ideen. Es ist nicht so, dass dieses Buch die Abläufe in den Zen-Zentren völlig verändern wird; es fügt nur diese Ideen in den Mix ein, all die tiefen philosophischen Grundlagen, die der Meditation und der Koan-Praxis zugrunde liegen. Und das kann die Art und Weise, wie man diese Dinge versteht, mit Sicherheit verändern.

Seit Jahrzehnten übersetzt David Hinton die alte chinesische Kultur ins Englische. Er begann mit den großen Dichtern - wie Li Po und Tu Fu - und übersetzte dann die vier Klassiker der chinesischen Philosophie: das Tao te Ching, das Chuang Tzu, die Analekten des Konfuzius und Mencius. Er war der erste Mensch, dem dies seit über einem Jahrhundert gelang, und wurde dafür von der American Academy of Arts and Letters mit einem Preis für sein Lebenswerk ausgezeichnet. Außerdem wurde er mit dem PEN-Preis für Poesie in Übersetzung ausgezeichnet und erhielt Stipendien der Guggenheim-Stiftung und des National Endowment for the Arts. Das heißt, er ist als nationaler Schatz anerkannt.

Die Lektüre seiner Neufassungen klassischer Poesie und Philosophie ermöglicht einen zutiefst kontemplativen Geisteszustand - sie bewahren die dichte Zweideutigkeit des alten chinesischen konzeptionellen Denkens und wirken dennoch zeitgemäß. Doch seine neueren Prosabücher wie „Existence“ und „Hunger Mountain“ sind wahre Offenbarungen. Ganz gleich, ob er sich auf ein einzelnes chinesisches Landschaftsgemälde oder eine Wanderung auf einen Berg in der Nähe seines Hauses in Vermont konzentriert, Hinton öffnet den Kosmos und nimmt Sie mit in die Tiefen des Geistes.

In seinen Büchern (die alle unter davidhinton.net zu finden sind) fügt Hinton oft alte Piktogramme und Ideogramme ein, um zu zeigen, wie sich ein chinesisches Schriftzeichen entwickelt hat, so dass wir das Wort als Konzept im Kontext des chinesischen Denkens verstehen können. In seinem jüngsten Buch, China Root, erklärt er beispielsweise, dass das Ideogramm für ch'an - die Transliteration des Sanskrit-Wortes für Meditation, dhyana - ursprünglich "Altar" und "Opfer für Flüsse und Berge" bedeutete. Meditation ist also ein Ort, an dem man die Landschaft - die Wildheit außerhalb und innerhalb - ehrt.

Ein wichtiger thematischer Faden, der sich durch Hintons Bücher zieht, ist das chinesische Konzept von Abwesenheit und Präsenz als grundlegende Aspekte unserer Realität. In seiner Einleitung zum Tao te Ching schreibt er: "Lao Tzu sagt, dass die Gegenwart und die Abwesenheit einander gebären: Sie sind ein und dasselbe, aber sobald sie entstehen, unterscheiden sie sich im Namen. Und dort, bevor sie entstehen, wo sie ein und dasselbe Gewebe bleiben, ist der Weg jenseits aller Unterscheidung." Für Hinton geht es bei der Meditation darum, zu dieser undifferenzierten Bewusstseinsebene zurückzukehren, zum "generativen Existenzgewebe" des Universums. So wie Gebirgszüge entstehen und verschwinden, tun dies auch die Gedanken, und ein Meditierender beobachtet diesen Prozess der ständigen Entfaltung nicht nur, sondern nimmt daran teil. Diese geistige Aktivität, so argumentiert Hinton in China Root, ist die grundlegende Praxis des Ch'an-Buddhismus, der nach Japan kam und sich zum Zen entwickelte.

Ich lernte den Buddhismus zuerst durch Zen kennen, durch Bücher von Shunryu Suzuki und Alan Watts und durch Besuche im Zen-Zentrum in Los Angeles. Aber nach Jahren der Vipassana-Praxis und des Studiums von Theravada-Texten kam mir der Verdacht, dass Zen viel mehr mit dem Taoismus als mit dem Buddhismus des Pali-Kanons gemein hat. Hintons China Root bestätigt diese Ansicht. Darin argumentiert er, dass der Buddhismus, als er im dritten bis fünften Jahrhundert n. Chr. nach China kam, "vom taoistischen Denken so verändert wurde, dass er, abgesehen von einigen institutionellen Merkmalen, kaum noch als Buddhismus erkannt wird". Weiter schreibt Hinton: "Letztendlich ist der Buddhismus nur ein Fetzen auf der Oberfläche des Ch'an".

Da die amerikanische Zen-Tradition letztlich aus dem Ch'an hervorgegangen ist, was bedeutet diese Einsicht für einen heutigen Zen-Praktizierenden? In den Tagen der Unsicherheit nach den Wahlen rief ich Hinton an, um diese Frage zu erörtern und mehr über China Root zu erfahren. Ich hoffe, dass Ihnen das Gespräch ebenso viel Spaß gemacht hat wie mir. -Randy Rosenthal

Die Unterscheidung laukika/lokottara hat dem Buddhismus dabei einen Anpassungsvorteil an die Modeme gebracht. Allgemein kann man wohl folgende These formulieren: Je mehr eine Religion einen Bereich absoluter Transzendenz markiert, desto immuner wird sie gegen die fortschreitenden Erfolge der Kontingenzbearbeitung in anderen sozialen Systemen, namentlich der Wissenschaft. Die Wissenschaft mag vieles, was bislang als unbestimmbar galt, bestimmbar machen und damit scheinbar zu einem Bedeutungsverlust der Religion beitragen. Hat eine Religion sich jedoch einmal auf letzte Fragen, auf die Eschatologie, eingestimmt und einen absoluten Transzendenzbegriff entwickelt, der eine prinzipielle Unverfügbarkeit voraussetzt, wird sie unangreifbar, denn die absolute Transzendenz bleibt per Definition auch für die Wissenschaft unverfügbar. Man kann dann von religiöser Seite her behaupten, dass eine grundlegende und endgültige Lösung des Kontingenzproblems nur von der Religion angeboten wird, Religion und Wissenschaft sich aber nicht widersprechen.