Posts by gbg

Quote

Eines Tages fragte Pai-cheng Huang-po, wo er gewesen sei. Huang-po berichtete ihm, dass er am Berge Ta-hsiung Pilze gesammelt hätte, worauf Pai-cheng ihn fragte, ob er dabei auch einen Tiger gesehen habe. Sofort brüllte Huang-po wie ein Tiger. Pai-cheng ergriff eine Axt und hob sie hoch, als wolle er den Tiger erschlagen. Daraufhin gab ihm Huang-po eine Ohrfeige. Jemand, der nichts vom Wesen des Zen verstanden hätte, wäre darüber beleidigt gewesen, doch Pai-cheng lachte darüber herzlich. Anschliessend verkündete Pai-cheng den Mönchen des Klosters: „Am Fuß des Ta-hsiung-Berges gibt es einen Tiger. Ihr solltet euch in acht nehmen; mich hat er heute schon gebissen.“ Damit bestätigte Pai-chang Huang-po als dessen Dharma-Nachfolger. Danach lebte Huang-po eine Zeitlang im Kloster von Nanch’üan P’u-yüan (jap. Nansen Fugan), um dann in das Ta-an-Kloster in Hung-chou zu gehen. Der Premierminister P’ei Hsiu, einer seiner Schüler, liess für Huang-po ein großes Zen-Kloster bauen. Huang-po liess sich in diesem Kloster nieder und benannte es nach dem Berg Huang-po, an dem er als junger Mönch gelebt hatte. Dieser Name ging dann schliesslich auf ihn selber über.

Quelle: http://www.zenbuddhismus.de/

Interpretation:
Das Brüllen des Tigers ist ein Wort das im Gewahrsein gesprochen wird und keinen Ort kennt wo es verweilt. Es taucht auf wie ein Silberreiher im Morgengrauen und verschwindet wieder wie ein Silberreiher in der Dämmerung. Die Sonne ist die Erkenntnis. Die Erde die sich dreht ist das EGO.
Huang-po sammelte nur Pilze. Doch Pai-cheng fragte nach dem Wort und das Wort ausgesprochen stößt auf Widerstand. Dann begegnet Widerstand Widerstand. Deshalb ist Zen eine Lehre ohne Worte. Nicht einmal „Zen“ ist Zen.

An Dich morpho und Dich Piti,

Niemand kann in rechter Weise seine eigene Fragen beantworten. Ich stelle bisher keine Fragen, weil ich nach Sinn für mich selbst suchte indem ich auf eure vermeintlichen oder echten Fragen antwortete. Ich sollte nicht länger auf vermeintliche Fragen antworten.

Sinn ist das spielerische Fragen des Ganzen an sich selbst und mit seinen Antworten überrascht es sich selbst.

In der Ethik und im Experimentieren ist es so.
Ethik, d.h. Begegnung mit der Natur sorgt für Überraschungen. Während Experimentieren an der Natur für Sinn sorgt.

Mit uns ist es umgekehrt. Wenn ihr also auf Sinn aus seid, dann antwortet, und wenn ihr auf Überraschung aus seid dann fragt.

Herzlich
gbg

Quote from pamokkha

Gibt es auch doktrinäre Unterschiede zwischen Rinzai und Soto? Oder unterscheiden sie sich hauptsächlich in der Praxis?

Könnte man die 5 Häuser und 7 Schulen bezüglich ihrer trennenden Elemente vergleichen mit den verschiedenen "Vipassana-Schulen" - Mogok-, Ledi-, Mahasi-Schule usw. - innerhalb der "Vipassana-Bewegung". Diese Vipassana-Schulen haben alle die gleiche Theravada-Doktrin, aber unterscheiden sich aufgrund ihrer Praxis. Das trennende Elemente ist also die Meditationstechnik, nicht aber die Doktrin.

Ist die Annahme für Zen haltbar?

Zucht steht nicht gegen Kultürlichkeit und Ordnung steht nicht gegen Natürlichkeit.
Nur geordnet gesetzte Reissetzlinge in eindeutigen Rahmen durch das Soto gelangen zur Reife und nur erzieherischer Dialog durch das Rinzai das Üben im Bewässern des geistigen Ertrages bringt Frucht.

Kulturell steht das Rinzai vor dem Soto. Bodhidarma musste erst nach China gehen. Natürlicherweise ist es umgekehrt das Soto ging nach Japan.

Quote from void

Quote from Tychiades

Woraus kommt dein Verständnis?

Da der Threaderöffner ja mit der komplexen Darstellung in den Wikipediartikeln nichts anfangen konnte, habe ich versucht, die Polarität griffig und geandenlos vereinfachend darzustellen.
Weil die Wirklichkeit ja - wie du schön erklärst - ganz schön komplex ist: Einerseits ist es , wie du richtig bemerkst, falsch zu sagen Dogen habe Soto gegründet, da er es ja aus China mitgebracht. Andererseits ist es auch falsch so zu tun, als habe er es in China "vorgefunden".

Es gibt nur eine Natur, aber viele Zengärten als Kulturen, unter denen man Setzlinge, die Erscheinungen austauscht. Das macht das Soto. Das Rinzai schickt die Heere die Worte Gegeneinander. Den Wurm und den Vogel, die Schlange und den Adler, die Katze und die Maus, so, dass die Zengärten auch bevölkert werden mit Nutzniesern.

Zengärten sind Orte des Dialogs und Orte der Stille.

Rinzai erscheint bedrohlich und Soto weichgespült. (Frei zitiert aus Nachbarthread)

"Hui-neng wird als der eigentliche Vater des chinesischen Zen angesehen. Er hat das Patriarchat nie in aller Form an einen Nachfolger weitergegeben, und man sagt, dass es aus diesem Grunde erloschen wäre. Jedoch hatte Hui-neng eine ganze Reihe von Meisterschülern und Dharma-Nachfolgern. Auf zwei seiner Schüler gehen alle großen Übertragungslinien des chinesischen Zen zurück. Hui-neng stammte aus ärmlichen Verhältnissen, hatte eine sehr mangelhafte Schulbildung und half seiner verwitweten Mutter durch Sammeln und den Verkauf von Brennholz. Eines Tages hörte er einen Mann das Diamant-Sutra rezitieren. Bei dem Satz: „Lass deinen Geist frei fliessen, ohne bei irgend etwas zu verweilen“ (Das ist die Nichtunterscheidung von Buddhanaturen und Gedanken), widerfuhr ihm blitzartige Erleuchtung. Als er von dem Mann erfuhr, dass dieser von dem Zenmeister Hung-jen kam, beschloss er, ihn aufzusuchen.

„Der Leib, das ist der Bodhi-Baum
(mit Wille, Verstand, Vernunft als dreiblättrige Einheitsblüten),
der Geist, er gleicht dem klaren Ständer-Spiegel.
(Kerze im Spiegelkabinett: Kleiner und kleiner und kleiner werden die Dinge und die Buddhanaturen ohne eine absolute Größe zu besitzen, als nur das Gewicht ihres ohne Rang und Namens. Doch hier erscheint noch die eigene Buddhanatur im Spiegel.).
Wisch ihn denn immer wieder rein. (Reflektiere nicht),
lass keinen Staub sich darauf sammeln.“ (Lass alle Gedanken als Blütenpollen fahren)

Als der in der Küche arbeitende Hui-neng von diesem Vers hörte, verfasste auch er ein Gedicht mit dem folgenden Text:

„Im Grunde gibt es keinen Bodhi-Baum, (Keinen Kognitionskörper mit Gedankenstaub als Pollen.).
noch gibt es Spiegel und Gestell. (Eigener Erscheinungskörper unter anderen Körpern.).
Da ist ursprünglich kein (einziges) Ding (unterscheidbare Buddhanatur) –
wo heftete sich Staub denn hin?“ (Gedanken können gedacht werden, denn sie haften nicht mehr an einer Buddhanatur, an einem Ich oder Du.)."

Als Zitat kenntlich gemacht und fehlende Quelle nachgetragen:
http://www.zenbuddhismus.de/zen-meister.html void

"Buddhanaturen" sind das Sichtbare der belebten Dinge. In der Welt, die man als Samsara in sich aufgenommen hat, die man als Illusionäre Ausenprojektion durchschaut hat wie eine Kugel und die zum Nirwana geworden ist wo der Rand das eigene Unbewusste ist. Der Körper damit erkannt als das "ohne Rang und Namen" ist weder im Samsara noch im Nirwana das wäre unmöglich, das nennt man dann im Zen "bis zur Spitze eines Mastens gegangen sein".

Quote from Ellviral

Quote from gbg

Quelle: http://www.zenbuddhismus.de/

Wie seht ihr die Stellen X, A, B und C?

X Es gibt eben nichts das mitgenommen werden kann ins "andere" Leben nach dem Leben, garnichts. A es gibt nichts Heiliges, keine Ehre, kein Ruhm kein Gewinn alles ist leere Weite. B Wie soll der Gefragte wissen wen der Kaiser sieht? Boddhidharma ist ich bin, da gibt es keinen der da vor dem Kaiser sein kann der die Frage des Kaisers aufrichtig beantworten kann. C Wer Verdienst will, wer Heiligkeit erreichen will, wer jemanden sehen will wie soll der verstehen?

Danke, Ellviral.
Zu X: Ja es gibt für ihn nichts mehr, was er mitnimmt ins andere Leben.
Zu A: Unter leere Weite verstehe ich den Geist, der allen offensteht. Ohne durch die Vernunft zu kontrollieren, durch den Verstand zu beherrschen oder durch den Willen zu besitzen.
ZU B: Im Geist auf die Buddhanaturen und Dinge sind alle austauschbar wie Mönchsschalen, die im Spülbecken kreisen. Und ja er ist das Ich bin.
Zu C: Wer Verdienst will, wer Heiligkeit erreichen will, wer jemanden sehen will wie soll der verstehen? Das sehe ich auch so, durch Deine Übertragung. Danke.

Quote from Spacy

Wut ist "nur" Abgrenzung - ergo kein Verständnis.
Das Ego ist das Sein, dass sich reflektiert. Ein völlig hoffnungsloser Versuch, die Wirklichkeit zu begreifen.

Wut im Verborgenen ist keine Abgrenzung, sondern Toleranz. Noch kein Frieden und keine Glückseligkeit im Aufgehen in körperlichem Dasein und seelischem Dasein für die anderen.

Ich habe es einen Tag lang empfunden und es sind großartige Qualitäten.

Quote from Spacy

Hast du wirklich soviel Angst davor, dass nichts von dir übrig bleibt?

Das EGO ist auch beim Buddha vorhanden nur erhält es keine Nahrung mehr durch Angst/Glück.
Er kann noch wütend werden wie Hiob.

Denn die Wut im Verborgenen ist das Feuer das nie erlischt.
Der Buddha ist zufrieden er ist bei sich angekommen aber Unzufriedenheit bleibt als Kontrapunkt bestehen eben als Wut im Verborgenen.

Erst nach der Buddhaschaft ist man im Frieden und in der Glückseligkeit bei anderen angekommen wie bei sich selbst.

Quote

Der 28. Patriarch nach Shakyamuni Buddha war Bodhidharma. Er stammte aus Südindien, aus der Gegend von Madras. Im Jahre 480 (nach einer anderen Überlieferung 520) fuhr er mit dem Schiff nach Südchina. Nachdem Bodhidharma in der heutigen Hafenstadt Kanton angekommen war, reiste er auf Einladung des chinesischen Kaisers Wu nach Nanking. Der Kaiser fragte ihn, welche Verdienste er sich durch das Studium des Dharma für seine späteren Leben erworben hätte. Bodhidharma antwortete ihm: „Keine Verdienste.“ X

Daraufhin fragte ihn der Kaiser nach dem Kern der buddhistischen Lehre: „Was ist der höchste Sinn der heiligen Wahrheit?“ Bodhidharma erwiderte: „Leere Weite – keine Spur von Heiligkeit!“ A Nun wurde er vom Kaiser gefragt: „Wer ist das Uns gegenüber?“, worauf er die Antwort erhielt: „Ich weiss es nicht.“ B – Damit hatte ihm Bodhidharma durchaus den Kern seiner Lehre offenbart, doch der Kaiser konnte ihn nicht verstehen. C

Quelle: http://www.zenbuddhismus.de/

Wie seht ihr die Stellen X, A, B und C?

Eine Rose ist eine Rose ist eine Rose. Höchstens ein Blatt zerbricht. Die Rose erscheint im Gewahrsein wie eingefroren. Eine Rose ist nur in der Zeit vergänglich als Quantität in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, nicht jedoch in der Ewigkeit, wobei Ewigkeit nicht unendliche Zeit, sondern Zeitlosigkeit ist, die diese drei transzendiert.

Sie ist eine Rose eine Rose eine Rose mit dem Blick auf das Nirwana selbst als Qualität.

So meine ich auch, dass Nirwana ein Zustand, nämlich der der Zufriedenheit und eine natürliche Art die Dinge unter einem ganzheitlichen Aspekt, wo alles seinen Platz hat wahrzunehmen ist.

Man fange mit zwei Essstäbchen eine Fliege.

Quote from Yofi

Quote from gbg

Da stehst Du im Wort und im Zeichen des Zen, wie ein Baby das brabbelt ohne zu verstehen und ein Kakadu der bunte Förmchen zuordnet ohne zu denken.

Das nennt sich dann Kreativität, hat aber mit Vernunft nichts zu tun als nur, dass Vernunft ihre Schranke ist. Reflektierend stößt man mit dem Po an die Schranke.

Wie meinst du das, ist für dich "verstehen" etwas anderes als Denkaktivität in Verbindung mit einer Empfindung? Und was ist Vernunft, etwas davon abweichendes, oder nur eine Kategorie um den Prozess der Wahrnehmung noch komplizierter aufzuteilen?

"Verstehen" ist für mich wissen was zu was passt ohne sein Denken zu gebrauchen, eben wie ein Kakadu der nicht denken kann und bunte Förmchen sortiert.
Das geschieht dann direkt aus dem Geist. So gesehen ist ein Kakadu ein halber Buddha ihm fehlt zum menschlichen Buddha der zweite Aspekt das im Reden nicht verstehen was er redet. Es aber hinterher zu erfassen als Rede wo das Wort ohne Bedingtheiten durch die Triade Vernunft-Wille-Verstand also nicht durch das Prisma der Sprache erfasst wird als klare Erkenntnis ohne Einsicht.
Ja, Vernunft macht alles kompliziert. Vernunft führt ganz am Ende zur Einsicht über das was das EGO ihm als Wahrheit vorgaukelt nämlich einen eigenen Standpunkt.

Die Welt ist voller Sinn. Es gibt keine unsinnigen Aussagen.

Das nennt sich dann vernünftig: Es gibt keine dummen Fragen nur dumme Antworten.

Aber keine Antwort war, ist und wird jemals dumm sein, denn in jeder Antwort liegt ein Schatz verborgen das ist eine spielerische Frage die das Alles was ist spielerisch an sich selbst stellt.

Deshalb lässt Gott alle Gedanken durch sich zu und alles was sich daraus für ihn ergibt.

Vernunft verstopft und leitet um.

Mit unserer Vernunft gehören wir wie Gott ohne sie zu diesem Alles.

Durch die Vernunft haben wir einen eigenen Standpunkt. Aber nur ohne sie sind wir verständig.

Quote from void

Für mich geht das Dogenzitat eben davon aus "den Weg zu studieren". Erst indem der Geist studiert, also in jedem Moment klar wird, wie ein Ich entsteht, wird es möglich diesen Prozess umzukehren, und sich statt sich immer neu aufzubauen, sich zu vergessen. Wodurch kein Unterschied zu allen Existenzen gemacht wird.

Quote from gbg

Die Buddhanatur erfüllt uns zum Schein. Der Schein unserer Buddhanatur ist wie eine Rose ist eine Rose ist eine Rose in ewigem Eis. Jesus gab sich hin, weil er die Vergänglichkeit seines ohne Rang und Namen seins erkannte.

Mir kommt es so vor als versteht du obiges Zitat von Dogen von hinten nach vorne. Also als ein: "Empfinde dich als eins mit allen Existenzen, dann vergisst du dich selbst, und genau das bedeutet es den Weg zu studieren!". Dies entpricht sehr deiner eignen Sichtweise, zu versuchen "keinen Unterschied zu machen", in einer Art "spirituellen Flauschigkeit" wo keine Strukturen erlaubt sind und Jesus, Buddha und Brachman austauschbar werden.

Der Weg ist die Absichtslosigkeit im Handeln, Das Ziel ist die Erwartungslosigkeit im Denken. Die Wahrheit ist die Offenheit der Seele, der Flow der Psyche, der innere Aufstieg.
Wie würdest Du, mein lieber void das Pferd aufzäumen ohne, dass es Dich abwirft?
Mein Rat, besteige das Pferd nicht von hinten oder von vorn, sondern von der Seite und lege zunächst Wert auf Deine Psyche, dann ergibt sich alles Folgende von selbst. Das Pferd kehrt nachdem es sich sattgefressen hat am Gras um ohne dein Zutun in den Stall, wenn Du ihm im Stall genügend Heu gibst Zufriedenheit anstatt Glück wird es nicht mehr ausreißen wollen mit Dir in die Zukunft.
Dann reitest Du es als Buddha.

Quote from Morpho

gbg:

Quote

Woher kommt das ständige Bewerten, das ständige Grübeln und das ständige Einschätzen und das Erklärungsbedürfnis und das Handlungsbedürfnis?

Aus der selben Quellle wie das (selbstige) Belehrungs,-Führungs,-und Kritisier-Bedürfnis.

Nicht zum kontrollieren sondern zum befreien, nicht zum beherrschen sondern zum behüten, nicht zum besitzen sondern zum dienen sind wir da und das wird, wenn wir uns jetzt schon in die Blüte des Buddha versetzen unsere gemeinsame rosige Zukunft sein, wo Bienen emsig schwirren und Nektar reichlich fließt.

Danke für den Anker, Morpho.

Was das Karma ausmacht ist der Charakter und was das Karma bedingt ist die Erneuerung des Charakters durch die Bedingtheiten, nicht auf die Buddhantur, sondern auf das ohne Rang und Namen den äußeren Körper.

Das drückt sich dann so aus, dass einer sagt Du Nichtsnutz! und man denkt an seine Vergänglichkeit und scheitert bei dem Versuch seinen Charakter aus der Affäre zu ziehen indem man zurückschlägt.

Der Charakter geht dann bei der Wiedergeburt in die Eizelle ein und die psychische Verfasstheit also die Seele in die Samenzelle. Nur in der Verschmelzung der psychischen Verfasstheit und ihrer Ausdrucksmöglichkeit kann man in einem äußeren Körper, einem ohne Rang und Namen existieren.

Quote from Yofi

Zwischen einem Gefühl und Wissen sehe ich keinen großen Unterschied, weil auch das Sich-sicher-sein sich auf der Ebene der Empfindung "ohne feste Beweise und Fakten" abspielt - wie denn auch sonst, denn wenn Phänomene, also auch Fakten, bedingt entstanden und nichts konkretes oder greifbares sind. Wie sollte es dann echte Beweise geben?

Da stehst Du im Wort und im Zeichen des Zen, wie ein Baby das brabbelt ohne zu verstehen und ein Kakadu der bunte Förmchen zuordnet ohne zu denken.

Das nennt sich dann Kreativität, hat aber mit Vernunft nichts zu tun als nur, dass Vernunft ihre Schranke ist. Reflektierend stößt man mit dem Po an die Schranke.

Quote from Sherab Yönten

Man "bindet" sich halt nicht an die (vergängliche) Person des Meisters, sondern an seine guten Qualitäten

Ein offenes Zengeheimnis ist, dass Glockenklang eine Qualität ist wie auch die Worte des Meisters Qualitäten sind, wenn die Gedanken in ihm nicht blockiert werden durch die Vernunft und im Zuhörer direkten Anklang finden. Das nennt sich dann Geist zu Herz Übertragung.

Quote from Sherab Yönten

Quote from hedin02

Dem „Tibeter“ der Personenkult

Wie kommst Du darauf?
Bzw. was genau bezeichnest Du als "Personenkult" ?

Ein Personenkult ist sich an einen Meister zu binden der vergänglich ist.
Nicht Personenkult ist in einem Meister seine Buddhanatur zu erkennen, von der man erahnt, dass sie einen zur Meisterschaft führen wird und zwar durch die situations- und personenbedingte gleichbleibende strahlende oder klare Authentizität ihres Auftretens.

Quote from Piti

Um zu erkennen, dass die Buddhanatur uns ganz erfüllt, müssen wir erstmal die Vergänglichkeit erkennen. Die Vergänglichkeit zu erkennen bedeutet, unserem Leben einen Sinn zu verleihen. Wenn du die Vergänglichkeit erkennst, wirst du verstehen, dass es besser ist, dich für andere zu opfern als für dich selbst zu leben. Es ist dieser Geist, der sich für andere opfert, der die Vergänglichkeit erkennt.

Zitat von Kodo Sawaki

Danke, Piti.

Die Buddhanatur erfüllt uns zum Schein. Der Schein unserer Buddhanatur ist wie eine Rose ist eine Rose ist eine Rose in ewigem Eis. Jesus gab sich hin, weil er die Vergänglichkeit seines ohne Rang und Namen seins erkannte.

Das Zensymbol ist ein Zeichen für diese Vollendung.

Quote

Die Rinzai-Linie vertritt den Kanna-Zen, bei dem es um das Betrachten der Worte geht, wobei das Koan als wichtigstes Mittel zum Erlangen des Satori gilt.
...
Die Praxis der Soto-Schule wird auch als Mokusho-Zen bezeichnet; es ist das Zen der schweigenden Erleuchtung.

Quelle: http://www.zenbuddhismus.de/

Verhält es sich so: Heer->?<-Heer im Rinzai?

Und so: Setzling<-!->Acker im Soto?

Herzlich
gbg

Quote from Samten

und nachdenken und erklären, ganz im "Hier und Jetzt"....;)

Ist man im Hier und Jetzt als Buddhanatur nicht eins mit allen Buddhanaturen, allen Buddhaerscheinungen, d.h. allen Erscheinungen für einen Buddha im reinen Geist?

D.h. sind die Buddhanaturen für einen Buddha nicht austauschbar?

Versetzt euch nun in die Blüte des Buddha. Das ist unsere rosige Zukunft.
Seid aber hoffnungsvoll ohne Erwartung. D.h. zufrieden mit dem was ist.

Quote from Piti

„Alle Dinge sind in diesen Allumfassenden Geist eingeschlossen. Davon sprach zu mir, der Kühle Wind, an diesem Morgen.“

Yamada Mumon Roshi

Man will ja die Dinge kontrollieren, beherrschen und besitzen, doch sind sie für einen ohne eigenes Zutun immer da, als das, was sie sind, ohne, dass man seinen Geist erhitzen müsste. Da kühlt der Wind am Morgen den Geist nach einem geruhsamen Schlaf und es ist, als wäre die Leere, als Klarheit im Geist, die sich kurz vor dem Einschlafen einstellt, wieder da.

Quote from Piti

sehr schöner Ansatz gbg:

Quote

sich selbst vergessen

- nichts mehr nachdenken, nichts mehr erklären und nichts mehr machen müssen - Stille - darauf folgt einfach machen bzw. schauen eine Rose ist eine Rose,
Pflanzen umgraben = Pflanzen umgraben, hier und da im Jetzt - voll da mit seiner Aufmerksamkeit

Sehr treffend.
Woher kommt das ständige Bewerten, das ständige Grübeln und das ständige Einschätzen und das Erklärungsbedürfnis und das Handlungsbedürfnis?
Wieso kann der Mensch nicht einfach zufrieden sein?
Ja, auch hierum soll es in diesem thread gehen.
Stille sind die Sterne die da funkeln, sie verweisen auf den ewigen, unräumlichen Frieden in allen.
Eine Blume oder Blüte wie sie der Buddha hochhob auf die ewige, unzeitliche Glückseligkeit in allen.
Auch darum soll es gehen.
Pflanzen umgraben oder sie einfach wahrnehmen, eine Blume unter einer Hecke ohne ihre Wurzeln zu erschauen.

Sehr gut, Piti. Mal so weit.

„Den Weg zu studieren heißt sich selbst zu studieren, sich selbst zu studieren heißt sich selbst vergessen. Sich selbst zu vergessen bedeutet eins zu werden mit allen Existenzen.“
Dogen im Shobogenzo Genjokoan

Ich würde gerne mit diesem Zitat beginnend mit euch näher auf Zen und seine Bedeutung für den Alltag und die Meditation eingehen.

Wie ist dieses Zitat zu "verstehen"?

Für mich persönlich hängt dieses Zitat eng zusammen mit: "Eine Rose ist eine Rose ist eine Rose".

Herzliche Grüße

Wahrheit ist ein ontologischer Standpunkt. Ontologie ist aber eine Art Dinge zu betrachten. Umgekehrt ist Unwahrheit ein solipsistischer Standpunkt. Solipsismus ist aber eine Art mit Dingen umzugehen. So kann ein Ding in seiner Schönheit nur bestehen in reinem Gewahrsein bestehend aus Achtsamkeit also ohne grübeln und urteilen und Zufriedenheit also ohne Scham und Schuld im Hier und Jetzt ohne Herrschaft über, Kontrolle über und Besitz an ihm.

Wie eine Lilie auf dem Felde.

Deshalb sollten wir auch nicht ständig grübeln und urteilen. In unserer Schuldlosigkeit.

Denn für die Ängstlichen ist das Gegenüber ein wildes Tier und für den Mächtigen eine Marionette.
Irgendwo dazwischen halten wir uns ständig auf.

Einatmend atmen wir mächtig und ausatmend atmen wir winselnd. Unter Wutbedingung.