Posts from tao88 in thread „Zitate aus dem tibetischen Buddhismus, die mich berühren“

    Wenn wir Kopfschmerzen haben, wollen wir es natürlich heilen. In diesem Kopf ist nichts Besonderes. Wenn wir die Kopfschmerzen eines anderen heilen wollen, schafft dieser mitfühlende Wunsch viel Verdienst, und der Wunsch, die Kopfschmerzen vieler Lebewesen zu heilen, schafft viel mehr Verdienst. Wenn wir in Hunderte denken, sammeln wir viel mehr Verdienste. Wenn wir wie ein Bodhisattva die Kopfschmerzen eines jeden fühlenden Wesen heilen wollen, dann wäre der geschaffe Verdienst unkalkulierbar.


    Dies ist nur ein kleines Unbehagen, Kopfschmerzen. Ein Bodhisattva will alle fühlenden Wesen heilen, nicht nur von einem Kopfschmerzen oder von allen Kopfschmerzen, sondern von allen körperlichen und geistigen Leiden vollständig. Wenn man die tiefe des Elends sieht, in der alle Wesen versunken sind, ist das Ziel der Bodhisattva, selbstverständlich die Linderung vom kleinsten Leiden, und das bedeutet natürlich die Linderung von all den großen Leiden, einschließlich des Leiden der Höllenwesen, hungrigen Geistern und Tieren. Weil die Zahl unendlich ist, ist der Verdienst unendlich. Alle Bodhisattva's arbeiten unermüdlich daran, allen fühlenden Wesen zu helfen, ihr volles Potenzial zu verwirklichen, grenzenloses Glück und volle Erleuchtung erlangen.


    Lama Yeshe

    “Der Erleuchtungsgeist (Bodhicitta) ist keine gewöhnliche Geisteshaltung, sondern eine

    Haltung der festen Entschlossenheit, vollständiges Erwachen, Buddhaschaft, zu verwirklichen,

    um die Bedürfnisse aller Lebewesen erfüllen zu können. Wenn diese Geisteshaltung ein- oder

    zweimal in uns entstanden ist, reicht das noch nicht, um von Erleuchtungsgeist (Bodhicitta)

    sprechen zu können. Dieser muss, als Resultat einer wiederholten Erfahrung dieser inneren

    Haltung, tief in uns verankert sein. Wenn uns diese Geisteshaltung, dank fortgesetzten

    Bemühen, wohlbekannt ist und spontan und natürlich in uns entsteht, dann ist es der

    eigentliche Erleuchtungsgeist (Bodhicitta), und die Person, die diese Haltung entwickelt und

    verwirklicht hat, ist ein(e) wahre(r) Bodhisattva.“


    Geshe Rabten

    "Aus der grossen Vielfalt von Buddhas Belehrungen

    ist die Bodhicitta-Motivation die Quintessenz.

    Bodhicitta bietet den höchsten Schutz vor unheilsamen Tendenzen von Herz und Geist.

    Bodhicitta wehrt das Leiden der schmerzvollen niedrigen Lebensbereiche ab.

    Bodhicitta öffnet den höchsten Pfad der Befreiung.

    Seit unzerstreut, seid unzerstreut, übt euch in Bodhicitta.

    Täuscht euch nicht, täuscht euch nicht, übt euch in Bodhicitta

    Irrt nicht, irrt nicht, übt euch in Bodhicitta"


    Nyoshul Ken Rinpoche

    Ohne Bodhicitta, wird alles, was du tust - sei es, viele Belehrungen zu hören, zu studieren, reflektieren, meditieren, die Erzeugungs- und Vollendungsphasen zu praktizieren, über die Sicht des Madhyamaka zu meditieren oder Mantras zu rezitieren und dergleichen - völlig nutzlos sein. Alle tugendhaften Handlungen, die nicht mit dem Bodhicitta verbunden sind, und alle tugendhaften Handlungen, die unser Bodhicitta schwächen, sind das Werk Māras.


    Atisha

    One quality that is indispensable is the authentic guru lineage. As the great Sakyapa master Drakpa Gyaltsen said, a guru without lineage has no blessing. Lineage establishes a pedigree of sorts and is an absolutely necessary component of the path. Lineage is a history; it provides authentication. Where there is a lineage, there is a path, and the path has been tested.


    Any path leading from one place to another is a product of causes and conditions, and the Buddhist path is no exception. Working with causes and conditions is the essence of the Buddhist path. In the beginning — especially in the beginning — we strive to no longer gather negative causes and conditions, and we learn how to apply positive causes and conditions. Eventually we gather the specific causes and conditions needed to disentangle ourselves from causes and conditions altogether.


    For the Vajrayana practitioner, the right causes and condition are of utmost importance. Of all the many causes and conditions, lineage happens to be an extremely decisive factor. On a fundamental level, lineage is a condition that, in our human mind, authenticates the teaching and the teacher. A lineage can be a reference point: you can refer to what has been done by all the lineage gurus prior to your own guru, and this will oftentimes help build confidence in the teacher and the teachings.


    Eine unverzichtbare Qualität ist die authentische Guru-Linie. Wie der große Sakyapa-Meister Drakpa Gyaltsen sagte, hat ein Guru ohne Abstammungslinie keinen Segen. Die Überlieferungslinie stellt eine Art Stammbaum dar und ist ein absolut notwendiger Bestandteil des Pfades. Die Überlieferungslinie ist eine Geschichte, sie ist eine Authentifizierung. Wo es eine Abstammungslinie gibt, gibt es auch einen Pfad, und der Pfad wurde getestet.


    Jeder Weg, der von einem Ort zu einem anderen führt, ist ein Produkt von Ursachen und Bedingungen, und der buddhistische Weg ist da keine Ausnahme. Die Arbeit mit Ursachen und Bedingungen ist die Essenz des buddhistischen Pfades. Am Anfang - besonders am Anfang - bemühen wir uns, keine negativen Ursachen und Bedingungen mehr zu sammeln, und wir lernen, wie wir positive Ursachen und Bedingungen anwenden können. Schließlich sammeln wir die spezifischen Ursachen und Bedingungen, die wir brauchen, um uns ganz von Ursachen und Bedingungen zu befreien.


    Für den Vajrayana-Praktizierenden sind die richtigen Ursachen und Bedingungen von äußerster Wichtigkeit. Von all den vielen Ursachen und Bedingungen ist die Abstammung ein äußerst entscheidender Faktor. Auf einer grundlegenden Ebene ist die Überlieferungslinie eine Bedingung, die in unserem menschlichen Geist die Lehre und den Lehrer authentifiziert. Eine Überlieferungslinie kann ein Bezugspunkt sein: Man kann sich auf das beziehen, was alle Überlieferungslinien-Gurus vor dem eigenen Guru getan haben, und das wird oft dazu beitragen, Vertrauen in den Lehrer und die Lehren aufzubauen.


    Dzongsar Khyentse Rinpoche

    If you don’t thoroughly exchange your own happiness

    For the suffering of others,

    Buddhahood will not be attained

    Nor will you find any happiness in samsara.


    Whatever happiness exists for beings

    Arises from wishing happiness for others.

    Whatever suffering exists for beings

    Arises from wanting just their own happiness.


    Wenn du dein eigenes Glück nicht gründlich eintauschst

    gegen das Leiden anderer eintauscht,

    wirst du die Buddhaschaft nicht erlangen

    noch wirst du Glück in Samsara finden.


    Welches Glück auch immer für die Wesen existiert

    Entsteht aus dem Wunsch nach Glück für andere.

    Welches Leiden auch immer für die Wesen existiert

    Entsteht, weil sie nur ihr eigenes Glück wollen.


    Khenpo Karten Rinpoche

    Um die Anhaftung des Geistes zu durchbrechen, ist es wichtig zu verstehen, dass alle Erscheinungen nichtig sind, wie die Erscheinung des Wasser in einer Fata Morgana. Schöne Formen nützen dem Geist nichts, noch können hässliche Formen ihm in irgendeiner Weise schaden. Löse die Bande von Hoffnung und Angst, Anziehung und Abstoßung und bleibe in Gleichmut in dem Verständnis, dass alle Phänomene nichts weiter sind als Projektionen deines eigenen Geistes.


    Dilgo Khyentse Rinpoche

    ‘Ich hoffe, dass Sie verstehen, was das Wort „spirituell“ wirklich bedeutet. Es bedeutet, die wahre Natur des Geistes zu suchen – zu untersuchen. Außerhalb gibt es nichts Spirituelles. Meine Mala ist nicht spirituell; meine Roben sind nicht spirituell. Spirituell bedeutet der Geist und spirituelle Menschen sind diejenigen, die seine Natur suchen.

    Lama Thubten Yeshe

    „Alle Dinge sind Trugbilder des Geistes. Der Geist

    ist nicht als „ein“ Geist vorhanden, er ist seinem

    Wesen nach leer. Obwohl leer, erscheint alles

    ungehindert. Mögen wir durch genaues Untersuchen sein eigentliches Wesen erkennen!“

    „Man kann den Geist nicht aufzeigen, indem man

    sagt, dies ist er. Man kann ihn nicht verneinen,

    indem man sagt, dies ist er nicht. Die Wirklichkeit

    jenseits des Verstandes ist nicht zusammengesetzt.“


    3. Karmapa

    If you want to know about buddhanature, then Maitreya’s Uttaratantra Shastra is the text you have to study. It’s important to be careful when establishing the idea of buddhanature, because otherwise it might end up becoming something like an atman, or a truly existing soul. The Mahayana shastras talk about the qualities of freedom, or elimination, such as the ten powers, the four fearlessnesses, the thirty-two major marks, the eighty minor marks, and so on. If you’re not careful, you might start to think about buddhanature theistically — that is, in terms of the qualities of a permanent god, soul, or essence. But all these qualities talked about in the Mahayana shastras are simply qualities of the absence of dirt.


    When we talk about the result of elimination, we automatically think we are talking about something that comes afterward: first there is elimination and then comes its effect. But we are not talking about that at all, because then we would be falling into an eternalist or theistic extreme. “Elimination” means having something to eliminate. But in the Prajnaparamita, we understand that there is nothing to eliminate. And that is the big elimination. The result of that elimination isn’t obtained later. It’s always there, which is why it’s called tantra, or “continuum.” This quality continues throughout the ground, path, and result. The window continues from before the dirt was there, while the dirt is being washed away, and after the cleaning is complete. The window has always been free from the concepts of dirt and freedom from dirt. That’s why the Mahayana sutras say the result is beyond aspiration. You cannot wish or pray for the result of elimination, because it’s already there; it continues all the time, so there’s no need to aspire to it.

    Wenn Sie etwas über die Buddhanatur wissen wollen, dann ist Maitreyas Uttaratantra Shastra der Text, den Sie studieren müssen. Es ist wichtig, bei der Einführung der Idee der Buddhanatur vorsichtig zu sein, weil sie sonst zu so etwas wie einem Atman oder einer wirklich existierenden Seele werden könnte. Die Mahayana-Shastras sprechen über die Qualitäten der Freiheit oder der Eliminierung, wie die zehn Kräfte, die vier Furchtlosigkeiten, die zweiunddreißig Hauptmerkmale, die achtzig Nebenmerkmale und so weiter. Wenn man nicht aufpasst, könnte man anfangen, theistisch über die Buddhanatur zu denken - das heißt, im Sinne der Eigenschaften eines permanenten Gottes, einer Seele oder einer Essenz. Aber all diese Qualitäten, von denen in den Mahayana-Shastras die Rede ist, sind einfach Qualitäten der Abwesenheit von Schmutz.


    Wenn wir über das Ergebnis der Eliminierung sprechen, denken wir automatisch, dass wir über etwas sprechen, das danach kommt: Zuerst gibt es die Eliminierung und dann kommt ihre Wirkung. Aber davon ist überhaupt nicht die Rede, denn dann würden wir in ein eternalistisches oder theistisches Extrem verfallen. "Eliminierung" bedeutet, etwas zu eliminieren. Aber in der Prajnaparamita verstehen wir, dass es nichts zu beseitigen gibt. Und das ist die große Eliminierung. Das Ergebnis dieser Eliminierung wird nicht später erreicht. Es ist immer da, weshalb es Tantra oder "Kontinuum" genannt wird. Diese Qualität setzt sich durch den Boden, den Pfad und das Ergebnis fort. Das Fenster besteht weiter, bevor der Schmutz da war, während der Schmutz weggewaschen wird und nachdem die Reinigung abgeschlossen ist. Das Fenster war schon immer frei von den Konzepten des Schmutzes und der Freiheit vom Schmutz. Deshalb sagen die Mahayana-Sutras, dass das Ergebnis jenseits des Strebens liegt. Man kann sich das Ergebnis der Beseitigung nicht wünschen oder dafür beten, denn es ist bereits da; es dauert die ganze Zeit an, also gibt es keinen Grund, danach zu streben.


    Dzongsar Khyentse Rinpoche

    Je höher man die Leiter hinaufsteigt, desto schmerzhafter ist der Fall. Je tiefer du die Leiter runter gehst, desto weniger schmerzhaft ist der Fall. Wer nicht auf der Leiter ist, kann nicht fallen.


    Genauso, grosses Ego, grosser Fall, grosses Leid. Weniger Ego, weniger Fall, weniger Leiden. Kein Ego, kein Fall, kein Leiden.


    Chamtrul Rinpoche

    Um zu wissen, ob du dir der Vergänglichkeit bewusst bist oder nicht,prüfe, ob deine Pläne lang- oder kurzfristig sind.

    Um zu wissen, ob du Saṃsāra als fehlerhaft wahrnimmst oder nicht,
    prüfe, ob du Anhaftung und Begierden besitzt.

    Um zu wissen, ob du im nächsten Leben Befreiung erlangen wirst oder nicht,
    prüfe, ob du dich gut oder schlecht verhältst.

    Um zu wissen, ob du in diesem Leben erwachen wirst oder nicht,
    prüfe, ob du Anzeichen des Fortschritts in der Erzeugungs- und Vollendungsstufe zeigst.

    Um zu wissen, ob du Liebe und Mitgefühl erweckt hast oder nicht,
    prüfe, wie du dich um bedürftige Menschen sorgst.

    Um zu wissen, ob du den Dämon
    der Wut gezähmt hast oder nicht,
    prüfe, wie viel Hass du gegenüber Feinden hegst.

    Um zu wissen, ob du die Dämonin
    der Anhaftung gebändigt hast oder nicht,
    prüfe, wie sehr du an den Menschen hängst, die du liebst.

    Um zu wissen, ob du das verdunkelnde Übel
    der Unwissenheit vertrieben hast oder nicht, prüfe, wie sehr du an Hoffnung und Angst festhältst.

    Um zu wissen, ob du die drei Geistesgifte gereinigt hast oder nicht,
    prüfe, in welchem Maß du Fixierung losgelassen hast.

    Du wirst wissen, ob deine Dharma-Praxis dem Pfad folgt oder nicht,
    indem du gründlich deinen Geist untersuchst.

    Chokgyur Dechen Lingpa

    The phenomenal world is just like dream. Phenomena appear solid, but they do not exist in the same way as they appear. There is no solid reality behind them; from the very beginning, they are empty of intrinsic existence. There is nothing but a dynamic stream of ever-changing, interdependent relationships.


    Die phänomenale Welt ist wie ein Traum. Phänomene erscheinen solide, aber sie existieren nicht so, wie sie erscheinen. Es gibt keine feste Realität hinter ihnen; sie sind von Anfang an leer von intrinsischer Existenz. Es gibt nichts als einen dynamischen Strom von sich ständig verändernden, voneinander abhängigen Beziehungen.


    Shechen Rabjam Rinpoche

    „Erst dort, wo der Himmelsraum seine Grenze erreicht,ist auch die Grenze aller Lebewesen.“

    "So sollten wir uns voller Aufrichtigkeit darin üben, eine Haltung zu entwickeln, in der wir allen Wesen, die den weiten Raum füllen, alles wünschen, was zu ihrem Wohl und Glück beiträgt. Wahrhafte Liebe ist, wenn dieser Wunsch entsteht.“

    Juwelenschmuck der Befreiung

    Gebannt von der bloßen Vielfalt der Wahrnehmungen, die den trügerischen Spiegelungen des Mondes im Wasser gleichen,

    irren die Wesen endlos umher im Teufelskreis von Saṃsāra.

    Damit sie Geborgenheit und Gelöstheit in der Lichtheit und dem alles durchdringenden Raum der wahren Natur ihres Geistes finden,

    erwecke ich unermessliche Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut des erwachten Geistes, das Herz von Bodhicitta


    Yukhok Chatralwa Chöying Rangdrol

    Ohne Bodhicitta, wird alles, was du tust – sei es, viele Belehrungen zu hören, zu studieren, reflektieren, meditieren, die Erzeugungs- und Vollendungsphasen zu praktizieren, über die Sicht des Madhyamaka zu meditieren oder Mantras zu rezitieren und dergleichen – völlig nutzlos sein. Alle tugendhaften Handlungen, die nicht mit Bodhicitta verbunden sind, und alle tugendhaften Handlungen, die unser Bodhicitta schwächen, sind das Werk Māras.


    Atisha

    »[Rezitiere] OM MANI PADME HUM mit Bodhichitta, dem kostbaren Gedanken der Erleuchtung, um die zahllosen fühlenden Wesen von den Ozeanen samsarischer Leiden zu befreien und sie zum unvergleichlichen Glück, dem Zustand des allwissenden Geistes, zu bringen, und dann für sich selber, um das unvergleichliche Glück, den Zustand des allwissenden Geistes, zu erreichen. Dies ist der kostbare Gedanke, der Bodhichitta genannt wird. Wenn du OM MANI PADME HUM mit dieser Motivation rezitierst, dann gibt es ohne Frage einen viel größeren Verdienst, unvorstellbar, höchst unvorstellbar. Er ist so groß. Wenn es sich materialisieren würde, wäre der Verdienst größer als der Himmel, selbst wenn man das Mantra nur einmal mit Bodhichitta rezitiert.«


    Lama Zopa Rinpoche

    Suppose that [the student] says, “The appearances are not external; the appearances are mind.” Here, [the assertion that] the appearances are mind does not distinguish between the chittamātra (mind-only) school, the shentong (empty of other) school, and mahāmudrā. It speaks in general terms. In the system of mahāmudrā, it is resolved decisively that appearances are mind and that mind is empty. If the student has done that, fine, but the teacher has to probe: Is there real certainty? Is there firm certainty that appearances are mind? If this has been resolved decisively, there is no doubt. If there is doubt, this has not been resolved decisively. To investigate, one must still ask questions


    Angenommen, [der Schüler] sagt: "Die Erscheinungen sind nicht äußerlich; die Erscheinungen sind Geist." Hier unterscheidet [die Behauptung, dass] die Erscheinungen Geist sind, nicht zwischen der chittamātra (nur Geist) Schule, der shentong (leer von anderem) Schule und mahāmudrā. Sie spricht in allgemeinen Begriffen. Im System der mahāmudrā wird entschieden festgestellt, dass Erscheinungen Geist sind und dass der Geist leer ist. Wenn der Schüler das getan hat, ist es gut, aber der Lehrer muss nachforschen: Gibt es wirkliche Gewissheit? Gibt es die feste Gewissheit, dass die Erscheinungen Geist sind? Wenn dies eindeutig geklärt ist, gibt es keinen Zweifel. Wenn es Zweifel gibt, sind sie nicht endgültig geklärt. Um das zu untersuchen, muss man immer noch Fragen stellen


    Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche