Beiträge von Katrin. im Thema „Unterschied Zazen und Vipassana“

"Meister Recordo Reductio trainierte einen Kampfhahn für den König.

Nach zehn Tagen fragte man ihn: "Ist dein Hahn bereit zum Kämpfen?"

"Noch nicht. Er ist gerade in dem Stadium, wo er voller eitlen Stolzes ist und sich etwas auf seine Kraft einbildet."

Nach weiteren zehn Tagen fragte man ihn wieder, und er sagte:

"Noch nicht. Sein Blick ist noch zu angespannt, und er ist zu energiegeladen."

Als weitere zehn Tage vergangen waren, fragte man ihn wieder, und er sagte:

"Beinahe. Auch wenn ein anderer Hahn kräht, rührt sich nichts in seinem Inneren. Wenn du ihn ansiehst, denkst du, er sei aus Holz geschnitzt. Seine Tugend ist vollkommen. Andere Hähne wagen es nicht, ihm entgegenzutreten; sie machen kehrt und laufen davon."

"Halbschatten fragte Schatten und sagte: "In einem Augenblick bewegst du dich und im nächsten stehst du still. In einem Moment sitzt du und im nächsten stehst du auf. Warum fehlt es dir derart an Beständigkeit?"

Schatten sagte: "Muss ich von etwas anderem abhängig sein, um zu sein, was ich bin? Wenn dem so ist, muss dann das, wovon ich abhängig bin, wieder von etwas anderem abhängig sein, um zu sein, was es ist? Muss ich von den Schuppen eines Schlangenbauchs oder den Vorderflügeln einer Zikade abhängig sein? Wie soll ich wissen, warum ich bin, was ich bin? Wie soll ich wissen, warum ich nicht bin, was ich nicht bin?"

Die Modell-Terminologie, die ich benutze, ist aus den antiken

Kommentaren des Pali Kanons der Theravāda-Tradition. Dieses

Modell wird meist in Burma, aber bis zu einem bestimmten Grade

auch in anderen Theravāda-Traditionen verwandt. Zen ist sich wahr-

scheinlich vollständig dieser Stufen bewusst, da alle Zen-Meister

durch sie durch mussten und es auch weiterhin müssen, aber sie ten-

dieren dazu, sie nicht zu benennen oder darüber zu reden, was ihr

typischer Stil ist. Dies kann durchaus hilfreich sein, da Leute be-

sessen von diesen Listen sein können und sie dadurch in eine neue

Form nutzlosen Inhalts verdrehen könnten, zu einer Quelle von

zwanghafter Identifikation und Konkurrenzgehabe. Dies ist die häss-

liche Schattenseite der zielorientierten oder kartenbasierten Praxis,

aber oft (obwohl nicht immer) wird mit ehrlicher Bewusstheit diese

Seite überwunden.

Schön, wenn der Meditierende, der sich wirklich auf Einsichtsgebiet

befindet und mit der richtigen Praxis weitermacht, einen Weg findet,

sich davon zu gegebener Zeit zu lösen. Auch wenn man festsitzt,

kann dem Meditierenden eine Umgebungskarte wirklich helfen

nicht die vielen der üblichen und verführenden Fehler dieser Stufen

zu machen als auch den Meditierenden mit dem Vertrauen auszu-

statten, dass er sich auf dem richtigen Weg befindet, wenn er auf die

harten oder seltsamen Stufen stößt. Diese Stufen können die Sicht-

weise des Lebens des Meditierenden stark beeinflussen oder in

Schräglage bringen, bis man sie gemeistert hat und es kann sehr hilf-

reich sein, sich daran zu erinnern, wenn man durch dieses Gebiet

navigiert, um seinen Job und seine Beziehungen aufrechtzuerhalten.

Diejenigen, die nicht den Vorteil der Karten in dieser Situation be-

sitzen oder die es sich ausgesucht haben, sie zu ignorieren, werden

viel leichter durch die psychologischen Extreme und Herausforde-

rungen, die manchmal die Stufen wie „das Entstehen und Vergehen“

und die der „Dunklen Nacht“ begleiten, angegriffen.

Solange viele Leute diese Karten aus diversen Gründen (wie z. B.

ihrer eigenen Unsicherheit) nicht kennen lernen wollen, denke ich,

dass viele schon weiter in ihrer Praxis wären, wenn sie sie kennen

würden. Zumindest zeigen diese Karten klar, dass es sehr viel mehr

gibt als nur Philosophie oder Psychologie. Sie weisen auch klar und

unzweideutig darauf hin, wie das „Spiel“ gespielt wird, Schritt für

Schritt, Stufe für Stufe, auf was man achten sollte und noch wich-

tiger warum, und sie geben Richtlinien dazu, wie man vermeidet,

sich völlig zu vertun. Warum Leute diese Dinge nicht wissen wollen,

ist mir ganz unverständlich.