Kapitel 28
Wie die Wiedergeburt stattfindet
„Der Knochenhaufen (von all den Körpern) eines Mannes,
Der allein ein Äon gelebt hat,
Würde eine Bergeshöhe erreichen -
So sagte der mächtige Seher.“ – Itivut’taka
Dem sterbenden Menschen in diesem kritischen Stadium wird nach der Abhidhamma-Philosophie ein Kamma, Kamma Nimitta oder Gati Nimitta präsentiert.
Mit Kamma ist hier irgendeine gute oder schlechte Tat gemeint, die während seines Lebens oder unmittelbar vor seinem Sterbemoment begangen wurde. Es ist ein guter oder schlechter Gedanke. Wenn die sterbende Person eine der fünf schwerwiegenden Verbrechen (garuka kamma) begangen hätte, wie etwa Totschlag usw. oder die Jhānas (Ekstasen) entwickelt hätte, würde sie ein solches Kamma vor ihrem Tod erleben. Diese sind so mächtig, dass sie alle anderen Handlungen völlig überlagern und sehr lebhaft vor dem geistigen Auge erscheinen. Wenn er keine solch gewichtige Handlung begangen hätte, könnte er als Objekt des sterbenden Gedankenprozesses ein unmittelbar vor dem Tod begangenes Kamma (āsanna kamma) nehmen; das könnte als „Tod-Nahes Kamma“ bezeichnet werden.
Im Fehlen eines „Tod-Nahen Kammas“ wird eine gewohnheitsmäßige gute oder schlechte Handlung (ācinna kamma) präsentiert, wie die Heilung von Kranken im Fall eines guten Arztes oder die Lehre des Dhamma im Fall eines frommen Bhikkhus oder das Stehlen im Fall eines Diebes. Wenn all dies fehlschlägt, wird irgendeine zufällige belanglose gute oder schlechte Handlung (katattā kamma) zum Objekt des sterbenden Gedankenprozesses.
Kamma Nimitta oder „Symbol“ bedeutet eine geistige Wiedergabe irgendeines Anblicks, Klangs, Geruchs, Geschmacks, Berührungsgefühls oder einer Idee, die zur Zeit einer wichtigen Aktivität, sei es gut oder schlecht, vorherrschend war, wie zum Beispiel eine Vision von Messern oder sterbenden Tieren im Fall eines Metzgers, von Patienten im Fall eines Arztes und vom Objekt der Verehrung im Fall eines Gläubigen usw.
Mit Gati Nimitta oder „Symbol des Schicksals“ ist irgendein Symbol des Ortes der zukünftigen Geburt gemeint. Dies zeigt sich häufig sterbenden Personen und prägt ihre Züge mit Freude oder Dunkelheit. Wenn diese Anzeichen für die zukünftige Geburt auftreten und sie schlecht sind, können sie manchmal behoben werden. Dies wird durch Beeinflussung der Gedanken des Sterbenden erreicht. Solche vorahnenden Visionen[1] des Schicksals können Feuer, Wälder, bergige Gebiete, der Mutterleib, himmlische Wohnungen und Ähnliches sein.
Indem man ein Kamma, ein Kamma-Symbol oder ein Schicksalssymbol als Objekt nimmt, läuft ein Gedankenprozess ab, auch wenn der Tod sofort eintritt.
Um der Bequemlichkeit willen wollen wir uns vorstellen, dass die sterbende Person im menschlichen Königreich wiedergeboren wird und dass das Objekt irgendein gutes Kamma ist.
Sein Bhavanga-Bewusstsein wird unterbrochen, vibriert für einen Gedankenmoment und vergeht; danach entsteht und vergeht das Geist-Pforten-Bewusstsein (manodvāravajjana). Dann kommt die psychologisch wichtige Stufe – der Javana-Prozess – der hier aus Schwäche nur für fünf Gedankenmomente statt der normalen sieben läuft. Ihm fehlt jegliche reproduktive Kraft, seine Hauptfunktion besteht nur darin, die neue Existenz zu regulieren (abhinavakarana).
Da das Objekt hier wünschenswert ist, ist das erlebte Bewusstsein ein moralisches. Das Tadālambana-Bewusstsein, das für zwei Momente die Funktion hat, das wahrgenommene Objekt zu registrieren oder zu identifizieren, kann folgen oder auch nicht. Danach tritt das Todesbewusstsein (cuticitta) auf, der letzte Gedankenmoment, der in diesem gegenwärtigen Leben erlebt wird.
Es gibt eine Fehlannahme bei einigen, dass die nachfolgende Geburt durch dieses letzte Todesbewusstsein (cuticitta) bedingt ist, das an sich keine spezielle Funktion auszuführen hat. Was tatsächlich die Wiedergeburt bedingt, ist das, was während des Javana-Prozesses erlebt wird.
Mit dem Erlöschen des Todesbewusstseins erfolgt tatsächlich der Tod. Dann entstehen keine materiellen Qualitäten, die aus Geist und Nahrung (cittaja und āhāraja) geboren sind. Nur eine Serie von aus hitzegeborenen (utuja) materiellen Qualitäten setzt sich fort, bis die Leiche zu Staub zerfällt.[2]
Gleichzeitig mit dem Aufkommen des Wiedergeburtsbewusstseins entstehen die 'Körperdekade', die 'Geschlechtsdekade' und die 'Basisdekade' (kāya-bhāva-vatthu-dasaka).[3]
Nach buddhistischer Lehre wird das Geschlecht daher im Moment der Empfängnis bestimmt und durch Kamma bedingt, nicht durch irgendeine zufällige Kombination von Spermien- und Eizellen.[4]
Das Dahinscheiden des Bewusstseins der vergangenen Geburt ist der Anlass für das Aufkommen des neuen Bewusstseins in der anschließenden Geburt. Es wird jedoch nichts Unveränderliches oder Dauerhaftes von der Vergangenheit in die Gegenwart übertragen.
Genau wie das Rad nur an einem Punkt auf dem Boden ruht, leben wir streng genommen nur für einen Gedankenmoment. Wir befinden uns immer in der Gegenwart, und diese Gegenwart entgleitet ständig in die unwiderrufliche Vergangenheit. Jedes momentane Bewusstsein dieses sich ständig ändernden Lebensprozesses überträgt, wenn es vergeht, seine ganze Energie, alle unveränderlich aufgezeichneten Eindrücke darauf, auf seinen Nachfolger. Jedes frische Bewusstsein besteht daher aus den Potenzialitäten seiner Vorgänger zusammen mit etwas mehr. Bei einem Tod vergeht das Bewusstsein, so wie es in Wahrheit in jedem Moment vergeht, nur um in einer Wiedergeburt ein neues zu gebären. Dieses erneuerte Bewusstsein erbt alle vergangenen Erfahrungen. Da alle Eindrücke unveränderlich im sich ständig verändernden, palimpsestartigen Geist aufgezeichnet sind und alle Potenzialitäten von Leben zu Leben übertragen werden, unabhängig von vorübergehender Zerstreuung, kann es Erinnerungen an vergangene Geburten oder vergangene Ereignisse geben. Wohingegen bei einer Erinnerung, die ausschließlich von Gehirnzellen abhängig wäre, eine solche Erinnerung unmöglich wäre.
„Dieses neue Wesen, das die gegenwärtige Manifestation des Stroms der Kamma-Energie ist, ist nicht dasselbe wie das vorherige in seiner Linie – die Aggregate, die seine Zusammensetzung ausmachen, sind anders, haben keine Identität mit denen, die das Wesen seines Vorgängers ausmachen. Und doch ist es nicht ein völlig anderes Wesen, da es den gleichen Strom der Kamma-Energie hat, wenn auch vielleicht modifiziert, nur indem es sich in dieser Manifestation gezeigt hat, die sich jetzt in der sinnlich wahrnehmbaren Welt als das neue Wesen zu erkennen gibt.“[5]
Der Tod ist laut Buddhismus das Ende des psycho-physischen Lebens einer einzelnen Existenz. Es ist das Vergehen der Vitalität (āyu), d.h. des psychischen und physischen Lebens (jīvitindriya), der Hitze (usma) und des Bewusstseins (viññāna).
Der Tod ist nicht die vollständige Vernichtung eines Wesens, denn obwohl eine bestimmte Lebensspanne endet, wird die Kraft, die es bisher antrieb, nicht zerstört.
Genau wie eine elektrische Lampe die äußere sichtbare Manifestation unsichtbarer elektrischer Energie ist, so sind wir die äußeren Manifestationen unsichtbarer kammischer Energie. Die Glühbirne mag zerbrechen und das Licht mag erlöschen, aber der Strom bleibt erhalten, und das Licht kann in einer anderen Glühbirne reproduziert werden. Auf die gleiche Weise bleibt die kammische Kraft von der Zersetzung des physischen Körpers ungestört, und das Vergehen des gegenwärtigen Bewusstseins führt zum Entstehen eines frischen in einer anderen Geburt. Aber nichts Unveränderliches oder Dauerhaftes „geht“ von der Gegenwart in die Zukunft über.
In dem vorliegenden Fall nimmt das vor dem Tod erlebte Gedankenobjekt moralische Eigenschaften an, und das resultierende Wiedergeburtsbewusstsein nimmt als Material eine geeignete Spermien- und Eizelle menschlicher Eltern an. Das Wiedergeburtsbewusstsein (patisandhi viññāna) geht dann in den Bhavanga-Zustand über.[6]
Die Kontinuität des Flusses ist beim Tod zeitlich ununterbrochen, und es gibt keine Unterbrechung im Strom des Bewusstseins.
Die Wiedergeburt erfolgt sofort, unabhängig vom Geburtsort, genauso wie eine elektromagnetische Welle, die in den Raum projiziert wird, sofort in einem empfangenden Radiogerät reproduziert wird. Die Wiedergeburt des mentalen Flusses ist ebenfalls augenblicklich und lässt überhaupt keinen Raum für einen Zwischenzustand[7] (antarabhava). Der reine Buddhismus unterstützt nicht den Glauben, dass ein Geist der verstorbenen Person in einem temporären Zustand Zuflucht sucht, bis er einen geeigneten Ort für seine „Wiederverkörperung“ findet.
[1] Für Einzelheiten zu diesen „vorahnenden Visionen des Ortes der Wiedergeburt“ siehe Dr. W. T. Evans-Wents, The Tibetan Book of the Dead, S. 183.
[2] Gemäß dem Buddhismus entstehen materielle Qualitäten auf vier Arten.
i. Kamma, d.h. vergangene moralische und unmoralische Handlungen;
ii. Utu, d.h. physische Veränderung oder das Tejo (Hitze)-Element, das sowohl Hitze als auch Kälte umfasst;
iii. Citta, d.h. Geist und geistige Eigenschaften,
iv. Āhara, d.h. Nahrung, die in der Nahrung vorhanden ist.
[3] Siehe S. 424.
[4] Vergleiche „Das Geschlecht des Individuums wird bei der Empfängnis durch die Chromosomenzusammensetzung der Gameten bestimmt. Dadurch ist der Embryo mit der Potenz ausgestattet, sich zu einem Geschlecht zu entwickeln“ Frank Alexander, Psychosomatic Medicine, S. 219.
[5] Bhikkhu Silācāra.
[6] Siehe A Manual of Abhidhamma von Nārada Thera, S. 273
[7] Nach tibetischen Werken gibt es einen Zwischenzustand, in dem Wesen ein, zwei, drei, fünf, sechs oder sieben Wochen verweilen, bis zum neunundvierzigsten Tag. Diese Ansicht steht im Widerspruch zu den Lehren des Buddhismus. The Tibetan Book of the Dead, S. XLII -XLIII, 58, 160–165.
The Buddha and His Teachings (buddhanet.net)
)