Dämlich
Vergangenheit ist dämlich,
Zukunft ist dämlich,
Gegenwart ist Dhamma.
Vergangenheit ist Trunkenheit
und Zukunft reine Unvernunft.
Nur Gegenwart macht aufgeklart.
Merk dir das, bis du dir sicher bist.
Schluss mit dem Reden, weil nämlich
zu viel Gerede nicht Dhamma ist.
Es ist dämlich.
LP Wän Sucióóo
Alles anzeigenAlles anzeigenDerrick wollte mehr über den Tod wissen, und so lud er ihn vor. Der
Tod kam und wollte ihm die Hand geben. Derrick schreckte zurück. „Bist
du ängstlich?“ fragte der Tod. „Na ja. . . “ stammelte Derrick. Der Tod
sprach : „Wie kannst du etwas über den Tod herausfinden, wenn du ihn
fürchtest? Du mußt mir vertrauen. Wenn du dem Tod nicht trauen kannst,
wem dann? Etwa dem Leben?“
Von Bhante Sujiva.
Ich kann nur dem Leben trauen, wenn der Tod ist kein Leben und kein Vertrauen mehr
Durch das Bewusstsein ihrer Sterblichkeit streben Menschen danach, ihre Ansichten und ihr Gefühl der Identität festzuhalten, als Weg, um das Gefühl der Gefahr loszuwerden. Selbst eine flüchtige Erinnerung an den Tod veranlasst Individuen, oberflächlich und voreingenommen zu reagieren, um sich gegen das Bewusstsein ihrer unvermeidlichen Sterblichkeit abzuschirmen. Buddhas eigene Suche nach Befreiung begann mit dem Verständnis der Unvermeidlichkeit seines Todes als wichtigstem Aspekt des Leidens (dukkha) (zusammen mit Krankheit und Alter). In den Anguttara-Nikaya-Erzählungen wird über seine eigenen Überlegungen berichtet, dass andere beim Anblick eines toten Körpers normalerweise wegsehen und ignorieren, dass ihnen dasselbe Schicksal bevorsteht (AN 3.38; Anālayo 2017c: 5ff). Buddha erkannte die Unrichtigkeit einer solchen Reaktion. Er akzeptierte die Wahrheit, dass er selbst Gegenstand desselben Schicksals ist, und durchdachte es gründlich. Infolgedessen verschwand sein ganzer "Rausch" des lebendig Seins.
Gemäß dem Ariyapariyesanā-Sutta (MN 26; Anālayo 2013: 109f und 2017c: 8ff) motivierte der Faktor Tod zusammen mit den Manifestationen des Leidens dukkha wie Alter und Krankheit den zukünftigen Buddha, seine Suche nach Erwachen zu beginnen. Nachdem er das Erwachen erfolgreich erreicht hatte, verkündete Buddha, dass er die Unsterblichkeit realisiert habe. Es war keine Form ewigen Lebens, denn sein Körper war immer noch dem Tod unterworfen. Er fühlte sich einfach nicht mehr durch den Tod beunruhigt. Mit anderen Worten, gemäß dem frühen buddhistischen Denken kann die Freiheit vom Tod noch zu Lebzeiten realisiert werden.
Nach Analayo.
Derrick wollte mehr über den Tod wissen, und so lud er ihn vor. Der
Tod kam und wollte ihm die Hand geben. Derrick schreckte zurück. „Bist
du ängstlich?“ fragte der Tod. „Na ja. . . “ stammelte Derrick. Der Tod
sprach : „Wie kannst du etwas über den Tod herausfinden, wenn du ihn
fürchtest? Du mußt mir vertrauen. Wenn du dem Tod nicht trauen kannst,
wem dann? Etwa dem Leben?“
Von Bhante Sujiva.
Der Tod kann zu jedem kommen – überall und jederzeit. Exekutionen werden oft vor Tagesanbruch ausgeführt, doch nicht
nur Hingerichtete, sondern auch Andere gehen, bevor ein weiteres
Mal die Sonne aufgeht.
Zu früher Stunde vor Tagesanbruch wachen Sie auf. Vor Ihnen
steht der Tod höchstselbst mit seinem Skelettgesicht und in seiner
Skelettgestalt.
Er kommt näher und flüstert: „Es ist Zeit zu gehen. . . “
Sie antworten noch ganz schläfrig: „Gib mir einen Moment.. . “
Doch er entgegnet: „Es gibt keine Momente. Es gibt nur das Jetzt!“
von Bhante Sujiva.
Sobald wir geboren werden, sind wir auch schon tot. Geburt und Tod sind
ein und dasselbe. Es ist wie bei einem Baum: wenn es eine Wurzel gibt,
müssen auch Zweige da sein. Wenn es Zweige gibt, muss eine Wurzel da
sein. Man kann eines ohne das andere nicht haben. Es ist ein bisschen komisch
anzusehen, wie die Leute bei einem Tod so von Kummer getroffen
und außer sich sind, so traurig und voller Tränen, und bei einer Geburt so
glücklich und entzückt. Es ist reine Täuschung, keiner hat das je klar betrachtet.
Ich glaube, wenn man schon weinen möchte, dann sollte man das
besser tun, wenn jemand geboren wird. Denn in Wirklichkeit ist die Geburt
schon der Tod, Tod ist Geburt, die Wurzel ist der Zweig, der Zweig ist die
Wurzel. Wenn ihr schon weinen wollt, dann weint bei der Wurzel, weint bei
der Geburt. Schau genau hin: wenn es keine Geburt gäbe, gäbe es auch keinen
Tod. Kannst du das verstehen?
Der Buddha sagte, kein Wesen, ob reich oder arm, jung oder alt, Mensch
oder Tier, könne sich auf dieser Welt lange in einem bestimmten Zustand
halten. Alles unterliegt Veränderung und Verlust. Dies ist eine Tatsache
des Lebens, die wir nicht ändern können. Aber der Buddha sagte auch,
dass wir Körper und Geist kontemplieren können, um ihre Unpersönlichkeit
zu sehen, um zu sehen, dass sie weder „ich“ noch „mein“ sind.
Sie haben nur eine vorläufige Realität. Es ist wie dieses Haus, es ist nur
nominell deins. Du kannst es nirgendwohin mitnehmen. Gleiches gilt für
dein Vermögen, deinen Besitz und deine Familie – sie gehören dir nur
nominell. Sie gehören dir nicht wirklich, sie gehören der Natur.
Nun gilt diese Wahrheit nicht nur für dich, jeder sitzt im selben Boot –
selbst der Buddha und seine erwachten Nachfolger. Sie unterschieden sich
nur in einer Hinsicht von uns und das war ihr Akzeptieren der Dinge, wie
sie sind. Sie haben gesehen, dass es keinen anderen Weg geben kann.
So lehrte uns der Buddha, den Körper von den Fußsohlen bis zum Scheitel
zu prüfen und zu untersuchen und dann wieder zurück bis zu den Füßen.
Schau dir einfach den Körper an. Welche Dinge siehst du? Gibt es da etwas
an sich Sauberes? Kannst du eine bleibende Essenz finden? Dieser ganze
Körper verfällt ununterbrochen. Der Buddha hat uns gelehrt, dass er uns
nicht gehört. Es ist natürlich für den Körper, so zu sein, weil alle bedingten
Phänomene Änderungen unterliegen. Wie hättest du es sonst gerne? In
der Tat ist nichts falsch daran, wie der Körper ist. Es ist nicht der Körper,
der Leiden verursacht, es ist falsches Denken. Wenn du die Dinge falsch
siehst, gibt es ganz bestimmt Verwirrung.
Es ist wie mit dem Wasser eines Flusses. Es fließt natürlicherweise bergab,
es fließt nie bergauf. Das ist seine Natur. Stünde jemand am Flussufer und
wünschte, das Wasser solle bergauf fließen, wäre er töricht. Wo immer
er hingehen würde, gäbe sein törichtes Denken seinem Geist keine Ruhe.
Er würde unter seiner falschen Ansicht leiden, weil er gegen den Strom
denkt. Mit richtiger Ansicht würde er sehen, dass das Wasser unvermeidlich
bergab fließen muss, und bis er diese Tatsache erkennen und
akzeptieren würde, wäre er verwirrt und frustriert.
157
Die gesammelten Lehren von Ajahn Chah
Der Fluss, der dem Gefälle folgen muss, ist wie dein Körper. Du warst
jung, nun ist dein Körper alt und schlängelt sich in Richtung seines Todes.
Wünsch dir nicht, es wäre anders, du hast nicht die Macht, es zu ändern.
Der Buddha riet uns, die Dinge so zu sehen, wie sie sind, und dann unser
Anklammern an sie zu beenden. Nimm dieses Gefühl des Loslassens als
deine Zuflucht.
von Ajahn Chah.
Visudimagga - Der Weg der Reinheit
von Buddhaghosa
Betrachtungen über den Tod
Wie jedes irdene Gefäß, Gebildet von des Töpfers Hand —
Ganz einerlei ob klein ob groß,
Ob schon gebrannt ob ungebrannt —
Am Ende doch zerbrochen wird,
So gilt's vom Menschenleben auch.
Dem Tautropfen vor Sonnenaufgang,
der an der Grashalmspitze hängt:
Dem gleicht das Leben aller Menschen.
Drum halt´mich, liebe Mutter nicht!
Gleichwie das mächt´ge Felsgebirge,
Empor sich reckend himmelhoch,
Das ganze Land durchziehet ringsumher
Und allerwärts es nieder drückt:
So drückt das Alter und der Tod
Die Wesen nieder in der Welt,
Die Krieger, Priester, Bürger, Knechte, Die Feger, die Verstoßenen.
Nichts lassen beide unverschont,
Zermalmen alles was da ist.
Da helfen keine Elefanten nichts,
Kein Fußheer, auch kein Wagenheer;
Ja, selbst durch Zauberkraft und Schätze
Man nimmer sie besiegen kann.
Das Leben so wie alles Dasein,
Wie alle Freude, aller Schmerz,
hängt bloß an einem Denkmoment —
Und schnell eilt der Moment dahin.
Die Daseinsgruppen, die erloschen,
Bei Lebzeiten oder beim Tod,
Sind ganz in gleicher Weise nun
Dahin auf Nimmerwiederkehr.
Nicht lebt im künftigen Moment man,
Lebt JETZT in diesem Denkmoment;
Wenn der erlischt, erlischt die Welt:
Dies Wort ist wahr im höchsten Sinn.
Dem Tautropfen vor Sonnenaufgang,
Der an der Grashalmspitze hängt:
Dem gleicht das Leben aller Menschen...
Die Lebensdauer, Krankheit, Zeit,
Der Sterbeort, der Daseinsweg:
Das sind fünf Dinge in der Welt,
Die nimmer man erkennen kann,
Da ohne Anzeichen sie sind.
Haben Sie jemals fließendes Wasser gesehen. Fließendes Wasser. Haben Sie das jemals gesehen? Haben Sie jemals stilles Wasser gesehen? Wenn Ihr Geist in Frieden ist, ist es etwa wie still fließendes Wasser. Haben Sie jemals still fließendes Wasser gesehen? [Lacher] Da! Sie haben nur stilles Wasser und fließendes Wasser gesehen. Sie haben noch nie still fließendes Wasser gesehen. Genau da, genau dort, wo Sie Ihr Denken nicht mitnehmen kann: wo der Geist still ist, aber Einsicht entwickeln kann. Wenn Sie auf Ihren Geist sehen, wird er in der Art von fließendem Wasser sein und doch ist er still, es sieht so aus, als würde er fließen, und so wird er still fließendes Wasser genannt. Das ist, wie er ist. Das ist, wo Einsicht aufkommen kann.
von
Ajahn Chah.
Fritz Schäfer schreibt im Vorwort seines Buches Realität nach der Lehre des Buddha:
Der Leitspruch aus der alten Verssammlung Dhammapada
Wen Unreales dünkt real,
Reales aber unreal,
kommt niemals zur Realität,
hat das Gemüt falsch eingestellt.
Wer echt Realität erkennt,
und unreal als unreal,
der kommt an die Realität,
hat das Gemüt recht eingestellt.
besagt:
"Solange der Mensch nicht vom Erwachten über die Realität aufgeklärt ist, hat er das Gemüt falsch eingestellt. Diese falsche, die Realität versperrende Einstellung ist dadurch entstanden, dass der unaufgeklärte Mensch es immer wieder als selbstverständlich annimmt, der Bewusstseinsablauf (vinnana), in welchem das Erleben "Ich in der Welt" abläuft und das daraus folgende, als Erleben wieder zurückkehrende Wirken (kamma), komme nicht von den inneren Vorgängen, die der Mensch bei gründlicher Achtsamkeit bei sich selber beobachten könnte, sondern komme von außen, aus einem "objektiven Sein", einem "Sein an sich", außerhalb des Erlebens. Diese falsche Anschauung bildet sich aus dem gewohnten Denkmuster: "Hier bin ich und dort ist die (materielle oder geistige oder göttliche) Welt. Durch dieses ständig wiederholte falsche Denken wird die fast unwiderstehliche Neigung am Brennen gehalten, es ohne Nachdenken für ganz selbstverständlich zu halten, dass Erleben/Wahrnehmen selber keine Realität sei, sondern nur Verkörperung (kaya) und Darstellung einer dahinterstehenden "eigentlichen" Realität. Diese eigentliche Realität sei ein "objektiv", "an sich" bestehendes "Sein" (sat) außerhalb von Erleben/Wahrnehmen. Damit wäre es prinzipiell dem Erkennen und damit dem gezielten Gestalten verschlossen. Das nimmt der Weltgänger als selbstverständlich hin. Dieses "Sein an sich", so meint er, bestehe unabhängig davon, ob es jemand erleben oder beobachten kann oder nicht, geschweige denn, ob es jemand tatsächlich erlebt und beobachtet."
Von einem Kalenderblatt des Buddhistischen Seminares habe ich folgendes Zitat von Kalu Rinpoche: "Wenn hundert Menschen schlafen und träumen, erlebt jeder von ihnen im Traum eine andere Welt. Von jedem Traum kann man sagen, er sei wahr; es wäre jedoch falsch, behaupten zu wollen, dass nur der Traum eines Einzelnen Wirklichkeit wäre und alle anderen Trugschlüsse. Jeder Wahrnehmende erlebt seine eigene Realität entsprechend der Triebe, die seine Wahrnehmung bestimmten."
Von dem Physiker Fritjof Capra stammen folgende bemerkenswerte Sätze: "In der modernen Physik kann der Wissenschaftler nicht mehr als distanzierter Beobachter auftreten, sondern findet sich in die Welt, die er "beobachtet", zutiefst verstrickt. John Wheeler betrachtet dieses Beteiligtsein des Beobachters als den wichtigsten Zug der Quantentheorie und schlägt vor, das Wort "Beobachter" durch das Wort "Teilnehmer" zu ersetzen."
Das Welterlebnis ist der Schatten der Seele. So licht oder so dunkel das Herz ist, so auch ist das Welterlebnis. Darum wird die Welt verbessert nicht an der Welt, sondern am eigenen Herzen. Der morgenländische Mensch lebte weitgehend in dem Bewusstsein, dass die Welterscheinungen geistiger Art, Einbildung, maya sind, und er wusste auch weitgehend - und der Buddha bestätigte es ihm - dass Welterscheinungen geschaffen werden von den Trieben des Herzens, der Psyche, die aus dem Geiste je nach seiner Verderbtheit oder Klarheit hervorgehen, und das dass jede Psyche diejenige Welt erlebt, die ihren Qualitäten zwischen licht und dunkel entspricht. Gerade die Psyche aber hat die Naturwissenschaft nicht erforscht.
So hat also, wie der Buddha lehrt und wie die Geschichte der Naturwissenschaft bestätigt, auch die wissenschaftliche Vorgehensweise, "sich durch gründliche Untersuchung eine Sache zu erschließen", zweierlei Ausgang: Es kommt darauf an, ab man das rechte oder falsche Forschungsobjekt gründlich untersucht. Das Forschungsobjekt, "die Materie", hat sich als "hohl und leer und falsch" erwiesen für das Verständnis des Lebens und der letzten Daseinsfragen, aber alle diejenigen, welche das richtige Forschungsobjekt - die Psyche - je dort untersuchten und je dort untersuchen werden, wo man sie allein unmittelbar untersuchen kann: nämlich bei sich selber, die werden in dem Maße ihres Fortschreitens und Eindringens auch die Lebenswege und Übungswege erkennen, die aus dem Erlebnis von Dunkelheit und Leiden herausführen zu fortschreitendem Wohl bis zum Heil. Damit lösen sie den Widerspruch zwischen Wissenschaft und Religion auf und nähern sich dem Ziel, dem Religion und Wissenschaft zu dienen erklären: Dem Wohl der leidenden Wesen.
Quellen: Meisterung der Existenz durch die Lehre des Buddha, von Paul Debes. Die ursprüngliche Lehre des Buddha und die moderne Naturwissenschaft, von Heinz Reißmüller.)
Triebe, Neigungen bestimmen, gleichviel ob sie gut oder
schlecht, schädlich oder nützlich sind, was der Mensch erlebt
und was nicht. Diese Wahrnehmung, von welcher wir leben,
durch welche wir an Ich und Welt und Dasein glauben, Ich
und Welt und Dasein wähnen, ist Luftspiegelung, ist nicht so
vorhanden, wie sie scheint, ist Blendung, Wahn. Von keiner
Erscheinung „weiß“ der Mensch anders als nur durch die
Wahrnehmung. Und diese Wahrnehmung ist, weil sie eine
Eintragung von gefühlsbesetzten Erfahrungen der Triebe in
den Geist ist, Blendung, Täuschung, Wahn. Durch die Erfahrung
der Süchte, der Triebe, befinden sich gefühlsbesetzte
Wahrnehmungen im Geist, und der unbelehrte Mensch hat
sich so eine Sammlung von Objekten und Begriffen aufgebaut,
selbst konstruiert, nimmt ein Ich an, das eine Welt erlebt, hat
die Wahrnehmung als Substanz des Daseins vergessen, aber
den Inhalt der Wahrnehmung für „an sich bestehend“ genommen.
Diese täuschende Vorstellung, diese falsche Anschauung
des unbelehrten Menschen, die den Inhalt der Wahrnehmung
als Realität nimmt, nennt der Erwachte Wahn, Falschwissen,
Unrealität-Wissen, d.h. das Betreffende ist in der Wirklichkeit
so „nicht zu finden“, ist abseits der Wirklichkeit. Und da der
wahnhafte Geist, der nichts anderes als triebbestimmte Eindrücke
eingesammelt hat, nie die Aufhebung des Begehrens
anstreben kann, so ist durch den unbelehrten wahnbefangenen
Geist die Fortsetzung des Sams~ra mit immer wieder Geborenwerden,
Altern und Sterben und d.h. mit vorwiegend Wehgefühlen
vorprogrammiert.
https://www.buddhistisches-sem…4.pdf?cdp=a&_=186a3a55b46 Seite 3376
170. Vers
Yathä bubbulakarh passe,
yathä passe maricikarh,
evarh lokarh avekkhantarh
maccu-räjä na passati.
Als ob er bloße Schaumblasen
Und bloße Spiegelbilder säh':
Wer so die ganze Welt anschaut,
Entgeht des Todesfürsten Blick.
'maricikam' (Luftspiegelung, Fata Morgana) = mayükharh1
(Lichtstrahl; Abhp. 64)
1. ßCom liest mäyä (Blendwerk).
Jene nämlich in Gestalt von Häusern usw. wahrgenommenen
Dinge sind für die immer näher Herankommenden nie erreichbar,
sind leer und nichtig. Wer daher die Welt so als leer und
nichtig usw. erkennt, als Wasserblase, die sofort nach ihrem
Erscheinen sich wieder auflöst, und so die Welt der Daseinsgruppen
(Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen,
Bewußtsein) usw. betrachtet, den bekommt der
Todesfürst nicht mehr zu sehen.
Nyanatiloka, Dhammapada.
Der normale unbelehrte Mensch ist durch seinen wahnhaften
Glauben an ein Ich und an eine Welt und durch seinen
schmerzlich drängenden sechsfältigen Durst dem Sams~ra
verfallen: eine von den Trieben kommende traumhafte Wahrnehmung
nimmt er für äußeres wirkliches Geschehen
(„Welt“), das von ihm erlebt würde („Ich“), der Giftpfeil
steckt in ihm. So folgt er der Fata Morgana und strebt die von
ihr angebotenen, den Trieben verlockend erscheinenden Objekte
an, sucht zu vermeiden, was an dieser Fata Morgana als
Schreckliches erscheint, und kann doch letztlich dem, was
seinem Geist als das Schrecklichste erscheint, nicht entgehen –
dem, was er als die Vernichtung des Ich empfindet oder für
Vernichtung im Geist hält – dem körperlichen Tod.
So ist der triebbedingte Wahn „Ich in einer Umwelt“ die
noch vor dem Durst liegende Ursache für die Fortsetzung des
Leidens.
https://www.buddhistisches-sem…6.pdf?cdp=a&_=186a3a5d6e1 Seite 5532
Der normale Mensch sieht in erster Linie sich: Hier bin ich,
hier sind meine Bedürfnisse, das alles brauche ich - dort draußen
sind die anderen. Es ist unser Naturell, die anderen in
zweiter Linie zu sehen, nicht nur zeitlich, sondern auch ihre
Bedürfnisse zweitrangig zu bewerten. Wir nehmen - gefangen
in eigenen Wünschen - fast gar nicht teil an den Bedürfnissen
der Nächsten und sehen sie darum nicht. Das liegt daran, dass
wir uns lange, lange daran gewöhnt haben, in erster Linie auf
uns selber zu sehen, auf unsere eigenen Wünsche und Bedürfnisse.
Wer die Lehren der Weisen und insbesondere die Lehre des
Erwachten vernommen hat, der begreift, dass diese Haltung
gerade falsch ist, dass sie den Täter wie auch die Beteiligten in
Kälte, Zwietracht, Misstrauen, Hochmut, Zorn, Streit und
Krieg führt. Er begreift, dass es darum geht, das Ich zurücktreten
zu lassen, selber in dieser Welt nicht voller Ansprüche sein
zu wollen, das „Ich“ nicht auf einen Thron zu stellen: „Hier
bin ich, der Anerkennung verlangt und sonstigen Zoll“, sondern
umgekehrt: „Ich will keinem Wesen im Wege sein, ich
will an nichts festhalten, nichts verteidigen, ich will nur aus
Enge und Bedrängnis heraus in das Gute, Weite, Freie hineinwachsen.“
Darum die starke Ermahnung des Erwachten:
Wo ist denn, ihr Toren, euer Wissen, wo sind eure Einsichten
bei eurem Zank und Streit? Das wird euch Toren
lange zum Unheil und Leiden gereichen.
Paul Debes.
Als der Asket Siddhattha sich unter dem Bodhi-Baum an seine erste jhāna-Erfahrung erinnerte, machte er sich sofort wieder daran, und fing mit dem ersten jhāna an, dass er damals spontan erreicht hatte. Nachdem er Ruhe gefunden hatte, konzentrierte er sich auf die analy-tische Untersuchung seiner eigenen Innenwelt – den Kör-per, den Geist und die Geistobjekte. Die als samatha bhāvanā bekannte Technik, den Geist zur Ruhe zu bringen, ist der Auftakt zur Kultivierung der direkten Einsicht oder des vipassanā bhāvanā. In der letztgenannten Meditations-form durchdringt der Geist schließlich die Vier Edlen Wahr-heiten und unterscheidet so die Realität von der Illusion. Die letztendliche Wahrheit wird dann „von Angesicht zu Ange-sicht“ gesehen. Waren die Vier Edlen Wahrheiten vorher nur etwas Beschriebenes, etwas intellektuell Erfasstes, erkennt und versteht man sie nun auf einer neuen Ebene als Gewiss-heiten. Auf eine unbeschreibliche Weise werden sie erlebt, so wie wir die Empfindungen in unseren eigenen Körpern, unseren Gedanken und Gefühlen erleben – und zwar in der Tat mit noch größerer Kraft und Realität als diese.
Story, Francis
Unter atta (Selbst) verstanden die Inder einen immer und
ewig sich gleich bleibenden, unwandelbaren Kern des Lebewesens
(christlich „die ewige Seele“) als das eigentliche Wesen.
Dagegen besagt die an-atta-Lehre des Erwachten, dass es
einen solchen mit sich selbst identischen, gleich bleibenden
Kern nicht gibt.
Da sich alle Religionslehrer aber auf Grund ihrer tieferen
Menschenkenntnis darin einig sind, dass der Mensch sich ununterbrochen
verändert und auf die Dauer sehr deutlich verändert,
so besteht der Unterschied zwischen der anatta-Lehre des
Buddha und den Aussagen anderer Religionen lediglich darin,
dass die Letzteren der Auffassung sind, diese kontinuierlichen
Veränderungen beträfen nie den Kern selbst, vielmehr habe
sich dieses immer und ewig sich gleich bleibende „Selbst“
(oder „Seele“) aus seinem freien Willen in Verbindung mit
Vergänglichem, Gebrechlichem eingelassen, ja, mit schmutzigen
und niedrigen Dingen, sei nun daran gebunden und darin
gefangen und müsse sich davon wieder befreien. Mit dieser
Reinigung und Befreiung überwände es, dieses Selbst, diese
Seele, alle Leiden und damit auch den Tod. So werde von
diesem Selbst der ewige Friede gewonnen.
Paul Debes.
Diese Diskussionen gehören nicht in diesen Thread.
Danke sehr , Martin. 
Das ist absolut selsbtverständlich, denke ich, ich schalte die Kiste aus, ... ich bitte nochmal um die Nachsicht, wenn ich hier jeamanden verletzt hätte, das war keine meine bewustte Absicht.
Zitat»Den Willen, ihr Mönche, nenne ich die Tat (kamma, Wirken; siehe Karma), denn ist der Wille aufgestiegen, so wirkt man die Tat, sei's in Werken, Worten oder Gedanken. Hierüber siehe paticcasamuppāda (X).
ch bin dafür, es hier stehen zu lassen. Richtig ist, dass der Begriff Buddhanatur ein Mahayanabegriff ist.
Das war der Anfang, liebe Rigpa . Nur um es klar zu stellen. Ich wollte dich persönlich nicht verletzen, dafür ich entschuldige mich ausdrücklich. LG.
Ich finde das eine gute Idee, aber dann nicht hier austragen, da das nur für Zitate ist
Helmut , es sollte, mein Lieber, serh klar sein, dass es geht nur um die "Zitaten", einfacher geht es nichts.
Ich bitte die Moderatoren, @Rigpas Bitte in Beitrag #436 nicht nachzukommen. Die Debatte, die hier entstanden ist, gehört genau hier hin.
Die "Debatte" gehören nichts zu "Zitaten", so es steht im Duden.
Für die Debatte man sollte den eigenen Faden aufmachen. Das geht für alle mögliche Foren.
Immer wieder vergleicht der Erwachte das gesamte Erleben
mit Träumen und Traumbildern, und er sagt, dass der Mensch,
der von dieser Verblendung und damit vom Leiden frei werden
wolle, dieser Tatsache eingedenk bleiben solle, dann wird er
nicht die Träume selber, sondern ihre Ursache, die seelischen
Spannungen zu beeinflussen suchen. Ebenso bezeichnet der
Erwachte die gesamte Wahrnehmung als Luftspiegelung, das
heißt als verzerrten Abglanz von etwas, das in Wirklichkeit
ganz anders und auch an ganz anderem Ort ist. Der gleiche
Sinn liegt in dem vom Erwachten immer wieder verwendeten
Gleichnis vom Schatten (das zwei Jahrhunderte später auch
Platon in seinem Höhlengleichnis benutzt.) Alle diese Aussagen
weisen auf die ebenso unleugbare wie unbeachtete Tatsache
der Bewussthaftigkeit aller Erscheinungen hin. In dem
gleichen Sinne sagt Descartes:
Ich habe niemals im Wachzustand eine Empfindung gehabt,
die ich nicht auch im Schlaf hätte haben können. Und da ich
nicht glaube, dass die Dinge, die ich im Schlaf zu fühlen
scheine, in irgendwelchen Objekten außer mir vorgehen, so
sehe ich nicht ein, warum ich den Empfindungen des Wachzustandes
eher glauben sollte. (6.Meditation)
Ebenso sagt Shakespeare („Sturm“ IV,1):
Wir sind aus solchem Stoff, wie Träume sind bestanden,
und unser karges Leben ist rings in Schlaf getaucht.
Und Joh. Gottfried Herder sagt („Amor und Psyche“):
Ein Traum, ein Traum ist unser Leben auf Erden hier,
wie Schatten auf den Wolken schweben und schwinden wir.
Und messen unsere trägen Tritte
nach Raum und Zeit;
und sind - und wissen‘s nicht - in Mitte der Ewigkeit.
Diese Einsicht von der allgemeinen Verblendung über die Dimension
und den Charakter der Welt ist in allen Kulturen bei
den besonnenen Menschen erwachsen und wurde überall in
ähnlicher Weise formuliert. Im alten China gibt Tschuangtse
der Vertauschbarkeit von Traumerleben und wachem Erleben
überraschenden Ausdruck in dem Bild vom Schmetterling:
Ich - Tschuangtse - träumte einst, ich sei ein Schmetterling,
ein hin- und herflatternder, in allen Zwecken und Zielen ein
Schmetterling. Ich wußte nur, dass ich meinen Launen wie ein
Schmetterling folgte und war meines Menschenwesens unbewusst.
Plötzlich erwachte ich; und da lag ich: „Wieder ich
selbst.“
Aber nun weiß ich nicht, ob ich ein Mensch bin, der zuvor
träumte, er sei ein Schmetterling, oder ob ich wirklich ein
Schmetterling bin, der jetzt nur träumt, er sei ein Mensch...
https://www.buddhistisches-sem…1.pdf?cdp=a&_=186a3a4fe17 S. 606.
Paul Debes.
ZitatFalls noch Bedarf an kontroversieller Diskussion besteht bitte nicht hier im Theravada-Forum austragen, sonst muss ich den Thread schließen.
Das war von mukti geschrieben, und zwar 21. August 2017. Das Ende der Diskussion.
Was ist der Geist? Der Geist ist nicht „ist“ irgendwas.“
— Ajaan Chah
“Der Geist ist werde gut noch schlecht, aber er ist was gut kennt und schlecht kennt. Er ist was Gutes tut und Schlechtes tut. Und er ist was Gut losläßt und Schlecht losläßt.“
— Ajaan Lee
Helmut :
ZitatAlles anzeigen
ZitatStawrogin: Soweit ich es verstanden habe, setzt Mahayana eine "Buddha-Natur" jedem Menschen (Oder wohl auch jedem Lebewesen) voraus, also die Fähigkeit zu Erwachen. Wie sieht es im Theravada aus? Gibt es bezüglich "Buddha-Natur" auch Pali Texte?
LG
Die Fähigkeit zum Erwachen gibt es schon im Theravada, aber unter "Buddhanatur" wird im Mahayana noch was anderes verstanden, das gibt es im Theravada so nicht.
Beide Systeme basieren auf den Suttas / Sutras Buddha Sakyamunis.
Lies den Artikel. Das sind absolut andere Auslegungen, und Pali-Kanon ist nichts zu vergleichen mit dem Mahayana, es war alles historisch später.
Es geht nichts darum, was die alle verbindet, es geht darum, wenn man alles mögliche überall posten würde, dann ich finde es nichts normal.
Rigpa ist lange genug hier. Sie sollte doch den Unterschied wissen. Klar, es ist auch nicht mein Thread, alles gut. ( Ironie).
Buddha, nur als der Beispiel, betont im Pali-Kanon die Versiegung der Triebe.
TB /Vajrayana /spricht eher über die "Umwandllung", " Transformation", usw.
Es gibt sehr vieles, was Theravada niemals akzeptieren würde. Und es steht HIER! nichts zur Debatte, lieber Helmut . Und bestimmt nichts hier, denn es es geht um "Zitate aus dem THERAVADA. " Oder? Ok, mehr ich kann nichts tun, klar, man kann ALLES überall posten.
Kein Problem. ( für mich persönlich). Ich weiss den Unterschied. Aber das Forum ist für alle zugänglich. 
Buddhanatur ist kein Begriff der Hinayana-Philosophie. Aber es geht ja nicht darum, welchen Begriff man verwendet, sondern darum, was er bedeutet. Die Freiheit unseres Geistes von Eigenwesen wird ja sowohl in den Hinayana- also auch den Mahayana-Philosophien akzeptiert und vertreten.
Es steht: "Zitate aus dem Theravada", oder?
Lies, bitte, das, Helmut :
Dann man kann alle Bereiche in einen Eimer werfen, weil es alles unter den Namen " Buddhismus" vorkommt.
Ich wollte hier nichts diskutieren, es geht um den Respekt gegenüber sehr verschiedenen Richtungen.
Wenn du , lieber Helmut wolltest es abkären, dann dieser Begriff gehört Nur! Mahayana.
Hast du es selbt eingestanden. LG.
