„Was meinst du, Anurādha, ist die materielle Form unvergänglich oder
vergänglich?“
„Vergänglich, Herr.“ ...
Der Buddha fuhr dann fort, wie in der Anattalakkhaṇa Sutta, die er
seinen Freunden, der Gruppe von fünf Bhikkhus (S 22.59, MV 1.6)
gegeben hatte und fragte anschließend:
„Was meinst du, Anurādha, betrachtest du die materielle Form als den
Tathāgata?“
„Nein, Herr.“
„Betrachtest du das Gefühl - die Wahrnehmung - die Gestaltungen -
das Bewusstsein als den Tathāgata?“
„Nein, Herr.“
„Was meinst du, Anurādha: Betrachtest du den Tathāgata als in der
materiellen Form?“
„Nein, Herr.“
„Betrachtest du den Tathāgata als außerhalb der Körperlichkeit?“
„Nein, Herr.“
„Betrachtest du den Tathāgata als im Gefühl - außerhalb vom
Gefühl - in der Wahrnehmung – außerhalb der Wahrnehmung - in
den Gestaltungen – außerhalb der Gestaltungen - im Bewusstsein –
außerhalb des Bewusstseins?“
„Nein, Herr.“
„Was meinst du, Anurādha: Betrachtest du Körperlichkeit, Gefühl,
Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein (zusammen) als den
Tathāgata?“
„Nein, Herr.“
„Was meinst du, Anurādha: Einen, der ohne Körperlichkeit ist,
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ohne Gefühl, ohne Wahrnehmung, ohne Gestaltungen und ohne
Bewusstsein, betrachtest du den als den Tathāgata?“
„Nein, Herr.“
„Da nun also von dir, Anurādha, der Tathāgata nicht einmal hier
und jetzt wirklich und wahrhaft erfasst werden kann, ist dann deine
Behauptung angebracht: „Der da der Tathāgata ist, das höchste Wesen,
das edelste Wesen, der das höchste Ziel erreicht hat; soll ein solcher
Tathāgata bezeichnet werden, dann wird er es außerhalb dieser vier
Möglichkeiten: Der Tathāgata besteht nach dem Tode - der Tathāgata
besteht nicht nach dem Tode - der Tathāgata besteht und besteht nicht
nach dem Tode - der Tathāgata besteht weder noch besteht er nicht
nach dem Tode“?“
„Nein, Herr.“
„Gut, gut, Anurādha! Dies nur, Anurādha, verkünde ich, früher wie
heute: dukkha und die Aufhebung von dukkha.“
~ S 22.86, S 44.2
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