Heißt ganz einfach: alles ist in dir. Etwas außerhalb von dir kann niemals du sein.
Beiträge von Noreply im Thema „Nirvikalpa Samadhi, die Vertiefungen, Satori, Kensho was ist was“
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Zur Vervollständigung:
Das Bewusstsein ist zwar immer dieselbe Kategorie, aber die erkannten Objekte können sich noch verfeinern.
Im Buddhismus gibt es vier Stufen von "unendlicher Raum" bis zur "weder Wahrnehnung noch nicht-Wahrnehmung"
Dann gibt es noch die überweltlichen jhana die Pfad- und Fruchtmomente mit nibbana als Objekt.
Und tatsächlich noch etwas darüber Hinausgehendes nämlich nirodha samapatti. Die Abwesenheit von Wahrnehmung und Gefühl.
Dies kann aber natürlich nicht direkt erfahren werden, sondern erst im Nachhinein erkannt werden.Das Erkennen des Buddha ist, dass dieses alles innerhalb der Skandha dieses fühlenden Wesens ist. Nichts davon ist außerhalb dieser Skandha, außerhalb ist nur Samsara.
Wenn diese Skandha dieses fühlenden Wesens nicht existieren, ist all das nicht zu erkennen. Es ist eine Fata Morgana, dass es davon irgendetwas außerhalb der Skandha dieses fühlenden Wesens gibt.
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Rigpa Ja das solltest du machen, in den Schriften lesen um zu verstehen. Leider ist es mir so geschehen, dass ich auch die Schriften gelesen habe um zu verstehen. Doch heute ist es wirklich so, dass ich die Schriften lese und sie versteh, aber ganz anders als früher. Alle meine „Bearbeitungen“ sind verloren und sinnlos, es steht alles darin in den Schriften, genauso wie ich das heute verstehe. Kein Wort zu viel und keines zu wenig.
Alle meine Gedanken waren Notwendig, auch alles Leiden an den Worten, auch meinen hier im Forum, alles Zweifeln am Buddha war notwendig.
Über das 4, Jhana hinaus, gibt es nichts mehr zu erkennen oder zu erfahren oder zu denken. Nicht nur wortlos. Nicht nur Leere. Nichts, absolut nichts. Kein ich kein du, kein Nirvana.
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Rigpa Ich muss das, weil es eben so ist, meine Ansichten ändern.
Es gibt nichts mehr über dem 4. Jhana. Da ist der Endpunkt von Samadhi.
Alles was ich mir darüber hinaus gedacht habe, war ganz einfach Atta und Anatta,
Die sich in gegenseitiger Abhängigkeit einander geschaffen und als nicht schaffen gezeigt haben.
Mir so die Illusion gemacht haben, dass da noch was dahinter sein muss, weil ich das ja denken kann.
Ich und Nicht-Ich sind Atta und Anatta sind Seiten des Weltlichen, Ich und Leerheit.
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Der Umwelt ist es egal was ich bin oder glaube zu sein. Menschen interessieren sich dafür und die interessieren mich nicht, wenn ich begründen muss, was ich denn wohl bin.
Es ist mich manchmal erschrecken, wie gelassen ich bin. Da braucht es schon Anstrengung, über die Stenge zu schlagen. Jedenfalls ist es einfach ohne diese ganzen Einteilungen befreit zu leben. Was gehen mich die Klassifizierungen eines Buddhismus an, Nichts, denn sie ändern nichts an mir.
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'Sehen (ken 見) [der] Natur (shō 性) Erkennen der (eigenen) Natur.
Buddhanatur ist nur ein Begriff mit tausenden Begrifflichkeiten.
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Mit Sicherheit, warum auch nicht. Er ist aber nicht mehr vom Festhalten an dem Objekt des sich aufregen gekennzeichnet. Das heißt, da kommt „aufregen“ auf und bleibt ein bisschen und vergeht. Das Ganze dauert vielleicht 5 Sekunden und ist vergessen. Eingeschlossen die Äußerungen dieses Menschen.
Ah aha, das kann ich mir auch gut vorstellen. Und ich dachte, er hätte sich nach der Befreiung nie wieder aufgeregt, nicht mal 5 Sekunden. Das nämlich kann ich mir genauso gut vorstellen.
Das war nur ein Mensch. Diejenigen die nur Buddha in ihn sehen werden vehement widersprechen.
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Na gut, wäre die Frage regte sich ein Shakjamuni Buddha noch auf ?
Mit Sicherheit, warum auch nicht. Er ist aber nicht mehr vom Festhalten an dem Objekt des sich aufregen gekennzeichnet. Das heißt, da kommt „aufregen“ auf und bleibt ein bisschen und vergeht. Das Ganze dauert vielleicht 5 Sekunden und ist vergessen. Eingeschlossen die Äußerungen dieses Menschen.
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Um das mal alles runter zu brechen.
Ich brauch keine Meditation mehr, also weder Mantra noch Vertiefungen. Macht mir immer noch Freude, aber...
Ich bin einfach ich, mach das was anliegt und mach das andere das gerade kommt.
Ich reg mich auf, ärger mich, bin glücklich und manchmal eben zu heulen.
Das Erwachen ist für mich sehr schwer zu erkennen gewesen, weil ich glaubte, dass es schwierig ist. Und wenn ich mir die ganzen Texte so ansehe, dann ist es unmöglich Buddha zu werden.
Heute weiß ich das das alles nur Hindernisse sind und überwunden werden müssen.
Das heißt der ganze Kram bleibt so wie er ist, nur interessiert mich das nicht mehr um mich über Worte, Begriffe zu streiten.
Das ist ganz merkwürdig. Ellviral ist voll in Aktion und Das Gewahrsein freut sich über seine Aktivitäten, wird aber nicht davon gefangen genommen.
Befreit sein ist von Persönlich sein befreit sein hin zum Gewahrsein.
Gewahrsein ist sich allem gewahr sein. Einfach so, da kommt kein Begriff, Gedanke, Bezeichnung.
Gewahrsein ist alles sein, da gibt es kein: Das kann ich ja nicht sein! -
Was ich nicht mehr kann, ist bewusst gewollt Gierig, Hassend, Glaubenwollend sein. Damit meine ich dieses ganz bewusste Schädigen wollen oder Schäden einfach so als Kollateralschaden sehen, des Gegenüber, der Umwelt gegenüber.
Natürlich bleibe ich nicht von Gier, Hass, Glaubenwollen verschont, aber das ist ganz normal, steigt irgendwoher auf und bleibt eine Zeit und vergeht. Die gewollte Absicht gierig, hassend, glauben zu sein ist irgendwie weg.
Aha. Da muss ich noch dran üben ( in kleinen Ausprägungen ist es bei mir bis vor Kurzem noch vorhanden gewesen, wobei gewollt, kann man nicht sagen, denn manchmal reagiert man nur, das zu Üben, nicht gleich zu reagieren, das ist aber meine Absicht ). Also musst du das auch noch üben.
Denn ungewollt kommen noch solche Gedanken und daraus Reaktionen hervor. so verstehe ich dich. So ist es, das sind eben einfach nur die Wolken des Unterbewussten.
Die lassen sich nicht verhindern und es ist sogar schädlich für dich, wenn du das machst. Es ist der Rat:
„Die Wolken erkennen, sie wahrnehmen, sie ziehen lassen.“
Wenn die Sonne brennt, wenn die Wolken den Himmel bevölkern, wenn es bedeckt ist, wenn es regnet, wenn der Tag zur Nacht wird, dann ist das so. Es wird immer wieder anders und genau das braucht man nur zu betrachten.
Erkenn einfach, dass es eben Wetter ist. Aber jeder Gedanke daran, dass du das so nicht willst, wird zu einem frustrierenden Ereignis führen. (Kennst du zur Genüge
)Je mehr du für deine Sicht kämpfst, je mehr wirst du leiden, je mehr gewollte Gier, Hass und Glaubenwollen wird deinen Weg versperren.
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Da ist ein Punkt drin den man leicht übersieht.
Ja. Ich wusste erst nicht genau, was du mir damit sagen willst. Der Punkt war falsch gesetzt, da hätte ein Fragezeichen stehen müssen, so meinst du das ? Das er übersehen wird, das fände ich ja gut, da er da gar nicht hin gehört. Es war also ironisch gemeint oder ? Oder du denkst, dass es eine Festellung war von mir und ich den Punkt größer hätte machen sollen.
Das wohl nicht. Deine Ausdrucksweise ist verwirrend, du hättest schreiben können : " Der Punkt hätte da nicht hin gemusst, sondern ein Fragezeichen ". Aber so wie du das ausgedrückt hast, das war schon klüger, eine höhere Art des Denkens.Alle anderen sich eigentlich nur eine Wegbeschreibung zur unbeschreiblichen Vertiefung. Diese wird als 4. auch nur benannte.
So unbeschreiblich ist die 4. ja nicht. Sie wird beschrieben als :
Zitat
4. Die vierte Stufe ist eine Vertiefung des dritten Vertiefungszustandes: Hier gibt es weder Leid noch Freude. Es ist ein Zustand von Frieden, Wunschlosigkeit und Gleichmut. Es herrscht eine tiefe innere Stille.Aber mit unbeschreiblicher Vertiefung meinst du eben die tieferen Ausformungen davon, welche sechzehnfach sein sollen. Damit meinten sie wohl, diese hat 16 Gesichter, 16 verschiedene Ausdrücke, 16 verschiedene Formen. Oder irre ich mich ?
Das was im zweiten Abschnitt steht, würde ich gerne genauer wissen :
ZitatDer in der Meditation weniger Geübte wird die ersten vier Stufen zunächst “step by step” erreichen: Die Vertiefung des angenehmen Körpergefühls führt automatisch in ein Gefühl von Glückseligkeit. Bei weiterer Versenkung erlangt man Wunschlosigkeit, Frieden und Gleichmut.
In der fortgeschrittenen Praxis sind dann die acht Vertiefungsstufen nicht mehr zwangsläufig wie die Stufen einer Leiter zu verstehen, die man Schritt für Schritt nacheinander erklimmt. Der fortgeschritten Meditierende ist in der Lage, nach Belieben in jede der acht Vertiefungen zu gehen.
Quelle : Jhanas (buddhaproject.de)
Heißt das, man würde sich hinsetzen und ohne es beeinflussen zu können in irgendeiner "Stufe " landen ? Oder man setzt sich hin und möchte in einer bestimmten "Stufe" landen. Na gut da steht ja nach Belieben.
Das ist ja spannend. Also je nach dem wonach einem gerade ist, oder was man braucht, würde man in diese rein gehen können.@ Ellviral, ich weiß manchmal nicht, wenn ich mich an einen Zustand ( oder ein Erkennen, eine Art des Seins ) erinnere und mich durch das Erinnern wieder in diesen befinde oder es möchte, mich wieder an diesem hafte, erinnern und dann wieder anhafte an diesen, ob das nun ein Samadhi ist, wo ich dann wieder bin ( eine Vertiefung ) oder ob das nun die Befreiung ist.
Wenn es diese nicht wäre ( und ich weiß es halt nicht ), dann möchte ich es los lassen. Auf der anderen Seite wäre es ja schade etwas los zu lassen, wenn es schon sozusagen das Ziel ist und mich da absichtlich wieder raus zu bringen. Aber im Endeffekt ist ja alles eine Erfahrung machen und man kann es nicht so sehen, das man etwas verliert, jede Erfahrung ist wertvoll. Und auch etwas verlieren ist wertvoll. Also da du mir die Frage wohl nicht beantworten kannst, kann ich das ja einfach mal ausprobieren, was geschieht wenn ich das los lasse. du kannst mir auch per PN antworten.
Einen wunderschönen Tag, wünsche ich Hendrik und seinem Team, danke, dass wir hier schreiben können dank euch.
Eine kleine Korrektur: Natürlich kann und wird das 4. Jhana beschrieben, gehört ja schließlich zu Samsara.
Alle Beschreibungen der Jhana beziehen sich auf das 4. oder gehen vom 4. aus. Die Jhana sind auch keine Stufen, oder Plattformen. Doch ist es nicht das wirkliche Ende des Weges.
Es gibt ein über das 4. hinaus und da kann nichts in die Worte, Vorstellungen oder Beschreibungen hineinfließen.
(Mantra des Herzsutra)
Warum? Weil es da weder Buddha noch Lehre, noch Worte, noch Gedanken gibt. Auch kein Samsara oder Nirvana.
Da ist Gewahrsein, Tathagata.
Alles Ich und Nichtich. Kein Nihilismus, kein Ewig, kein absolut. Alle Wege, alle Dharma sind im Gewahrsein ohne Unterschied.
Ich kann wirklich über alles lachen, was ich gemacht habe, mache. Und ich lache jetzt, weil ich meine Anhaftungen liebe und hasse. Und doch sind sie eben einfach vergänglich, ohne inhärente Ichheit, unbeständig.
Was ich nicht mehr kann, ist bewusst gewollt Gierig, Hassend, Glaubenwollend sein. Damit meine ich dieses ganz bewusste Schädigen wollen oder Schäden einfach so als Kollateralschaden sehen, des Gegenüber, der Umwelt gegenüber.
Natürlich bleibe ich nicht von Gier, Hass, Glaubenwollen verschont, aber das ist ganz normal, steigt irgendwoher auf und bleibt eine Zeit und vergeht. Die gewollte Absicht gierig, hassend, glauben zu sein ist irgendwie weg.
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im Dhammasaṅgaṇī heißt es: "Die vier unkörperlichen Vertiefungen sind sechzehnfach / Cattāri arūpajhānāni soḷasakkhattukāni".
Habe ich das falsch verstanden, mit sechzehnfach ist nicht gemeint, diese vier, teilen sich noch mal in 16 auf. ( Unterarten, verschiedene Ausprägungen ), sondern 16 Eigenschaften oder Fähigkeiten bringen sie hervor ?
Da ist ein Punkt drin den man leicht übersieht.
In den kanonischen Schriften des Theravada wird eindeutig ausgesagt, dass die 4 unkörperlichen Vertiefungen lediglich Ausprägungen der 4. Vertiefung sind.
...Ausprägungen der 4. Vertiefung sind....
Es geht also immer um die Vierte Vertiefung. Alle anderen sich eigentlich nur eine Wegbeschreibung zur unbeschreiblichen Vertiefung. Diese wird als 4. auch nur benannte. Festhalten an den vier Vertiefungen als Tatsachen ist ein Hindernis.
