Was macht ein Erleuchteter in der Freizeit ?

Quote from Aravind

PS: Danke übrigens für die Links, Bebop .

In Deinem Blog schreibst Du ja ehrlicherweise, um was es hier geht (was ich nur vermutet hatte):

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Der Elefant, der das Glück vergaß" in Deutschland einen Sachbuchbestseller erzielt (...) Da bleibt mir nichts anderes übrig, als mir den Mann nochmal genauer anzuschauen.

Um mal deutlich zu machen, in welcher Sprache in Bebops Blog da über buddhistische Lehrer geschrieben wird:

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Jeder kann sich nun eine [Robe] anziehen, sich Ajahn Münchhausen nennen, einen Transsexuellenorden aufmachen, auf Ajahn Chah berufen, Riesengrundstücke erwerben und blöde Geschichten erzählen.

Das mit den Frauen scheint bei Dir doch ein größeres Thema zu sein.

Aravind.

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Das Thema "Kritik von satirischer Kritik im Buddhismus" ist sicherlich einen Thread wert, aber langsam doch zu Offtopic.

Quote from Aravind

Um mal deutlich zu machen, in welcher Sprache in Bebops Blog da über buddhistische Lehrer geschrieben wird:

Soll das ein Argument sein? Wieder wurde die entscheidende Frage nicht beantwortet: Wie kann ein aus dem Orden Ausgeschlossener in Robe rumlaufen und sich als Mönch vermarkten, ohne neu ordiniert zu haben (in einer anderen Linie/Orden)?

Wieder wird einfach die Diskussion billig auf einen User umgeleitet, anstatt sich mit den Illusionen über einen Lehrer zu beschäftigen.

Quote from Aravind

Das mit den Frauen scheint bei Dir doch ein größeres Thema zu sein.

Die von Brahm (im Übrigen ungültig nach dem Vinaya) ordinierten Frauen wären nur eben diesem Vinaya unterworfen, also Männern unterstellt. Ja, das ist ein Thema, dafür feiere ich doch niemanden, das auch noch zu befördern.

Transsexuelle sind immer noch nach diesem Vinaya von der Ordination ausgeschlossen.

Quote from Qualia

Ich habe schon ein paar alte Paare glücklich mit dieser Erfahrung gemacht.

Das glaub ich gerne. Aber ich bin noch nicht so alt. Ich habe Alternativen. Um diese Alternativen geht es in aller Regel auch in den anderen Bereichen buddhistischer Praxis. Meinetwegen kann man sich auch mit Streicheln begnügen, aber wenn man's nicht muss, kann man es auch anders machen. Meinetwegen kann man immer loslassen, aber wenn man's nicht muss (nicht leidet), kann man's auch lassen. Es ist einfach unnötig, Dinge zu komplizieren, die eine naheliegende und offensichtliche Wahrheit in sich tragen. Streicheln macht keine Kinder, und die sexuelle Energie birgt diese Dimension. Die adäquate Verhaltensweise ist, dieser Energie gerecht zu werden, so wie sie gedacht ist (und da ist es mit Streicheln nicht getan). Der Urologe erklärt das gerne so: Wer es regelmäßig macht, beugt der Prostatavergrößerung vor. Das hat alles seinen biologischen Sinn, über den Spaß hinaus.

Natürlich bin ich hier in dieser Unterkunft von alten Männern umgeben, die deshalb hierher kommen, weil sie sich nicht mit Reduzierung begnügen wollen. Das kann schon sehr weit gehen, wenn einer sich noch extra Testosteron spritzen lässt, um dann Geld für seinen Spaß zu bezahlen. Da dreht sich das Hamsterrad. Das ist natürlich grotesk.

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(Bosluk)

Das Thema "Kritik von satirischer Kritik im Buddhismus" ist sicherlich einen Thread wert, aber langsam doch zu Offtopic.

Nun gut. Kein Problem. Ich habe das Thema des Threads nicht vergessen: "Was macht ein Erleuchteter in seiner Freizeit?" Alles, was Ajahn Brahm macht (den hier einige für erleuchtet halten, davon kannst du ausgehen), ist seine Freizeit (da er ja exkommuniziert wurde und darum keinen "Job" als Mönch mehr beanspruchen kann). Was macht er? Eben mal Nonnen entgegen dem Vinaya ordinieren. Große Schecks annehmen. Tempel nicht hergeben, die er sich durch seine nicht mehr gültige Zugehörigkeit zur Waldtradition erbettelt hat. Usw.

Was macht Alan Wallace, Hochschulprof., in seiner Freizeit? Er predigt den Leuten, wie man nicht sinnlich anhaftet, und nachts kriecht er im Hotel mit seiner Ehefrau unter die Decke.

Ist es nun klar? Auch in der Satire sollte Wahrheit stecken, Fakten, die sind eigentlich gar nicht so schwer zu sehen, wenn man mal richtig hinschaut.

Quote from Bebop

Wie kann ein aus dem Orden Ausgeschlossener in Robe rumlaufen und sich als Mönch vermarkten, ohne neu ordiniert zu haben (in einer anderen Linie/Orden)?

Ich glaube, Du wärest einer der ersten gewesen, der auch Buddha Shakyamuni durch den Kakao gezogen hätte.

Immerhin gehörte er, als er erwachte, gar keinem Club mehr an – gründete sogar seinen eigenen!

Und trotzdem haben er und seine Groupies sich und seine Lehre bis heute ausgezeichnet "vermarktet", ohne neu ordiniert zu haben. Der Lügen-Guru!!

Das Erwachen findet jedes Mal neu statt. Die Traditionen können nur Inspirationen bieten. Das Erwachen ist traditionslos. Das Floß kann auf den Müll.

Na immerhin sorgt Bebop ja für Empörung und also für Unterhaltung. So kann Sturm auf Sturm im Wasserglas erfolgen. Cool...

Was macht ein Erleuchteter in der Freizeit?

Es gibt weder Freizeit noch Arbeit, nehme ich an. Diese Unterscheidung treffen nur Leute, die das eine ersehnen und das andere ablehnen: Ich z.B.

Freizeit... frei wovon? Oder wie Nietzsche fragen würde: Frei wozu?

Quote from JoJu91

Das dritte Jhana ist das "Standard-Jhana", das jeder Übende mit ausreichend Hingabe, Einsatz und Ausdauer nach einiger Zeit ("zwei bis fünfzehn Jahre" ) erreichen und so weit in sein Leben einbauen kann, dass er sich immer wieder für einige Minuten aus der Welt rausnehmen kann.

Nee, das können die meisten, die hauen sich nach Stress in ihren Sessel und schalten ab. Da sind sie auch aus der Welt rausgenommen. Mag sein, dass sie das zwei Jahre (Stress) gekostet hat, aber buddhistische Übung haben sie nicht dafür gebraucht.

Quote from JoJu91

ICH fühlte mich wie im Paradies, es war eine Berauschung am eigenen Ich,

Sezieren wir das mal. Wenn ich nach zwei Cocktails lächle, berausche ich mich NICHT am eigenen Ich, sondern an der Welt. Ich falle da auch nicht auf einen religiösen Duktus rein, das ist so. Alles is okay, so wie es ist. Darum habe ich dieses Beispiel gebracht.

Quote

Und dann war da der Kater, der Katzenjammer nach dem Rausch, nach dem Höhepunkt folgte ein Tiefpunkt.

Genau, und darum geht es, sich daran nicht mehr groß zu stören. Nicht darum, die "Tiefpunkte" vermeiden zu wollen, denn die kommen auch nach dem jhana oder Erwachen. Auch hier wieder kann einen die religiöse Erwartung erst in die Illusion reinreißen, dass das Leben etwas anderes als eine Abfolge von Höhen und Tiefen sei. Oder in die Illusion, es ginge darum, sich dagegen zu immunisieren (weil es besser sei, gar keine Höhen und Tiefen mehr zu erleben).

Allerdings trinke ich, wenn überhaupt, auch nicht so viel, dass ich einen Kater bekäme.

Quote from JoJu91

zumindestens für eine kurze Zeit.

Genau.

Die jhana geben vor, etwas Besonderes zu sein, gleichzeitig soll man natürlich "darüber hinaus" und nicht an ihnen haften. Mein Rat ist, sich die Leute genau anzuschauen, die sie praktizieren bzw. lange praktiziert haben, darüber lehren als würden sie sie alle aus eigener Erfahrung kennen - und dann zu schauen, inwiefern sich ihr Leben tatsächlich unterscheidet. So relativiert sich das.

Wenn hier Leute von ihren jhana-Erfahrungen reden, weiß ich jedes Mal, wovon sie sprechen, und ich habe nie jhana explizit geübt. Das sind ganz normale Erfahrungen bei der Versenkung, die man auch ohne vorherige Erklärungen macht, bzw. sogar in großen Teilen Erfahrungen, die der Otto Normalverbraucher kennt, bis hin zum Gefühl der "Befreiung". Weil dem aber der buddhistische Bezugsrahmen fehlt, redet dieser Normalbürger nicht so darüber wie hier im Forum. Darum habe ich oben mal mit deiner Beschreibung des 3. jhana verglichen. Es gibt Menschen, bei denen Alkoholkonsum das Ich stärker herausstellt, die sich dann womöglich sogar gern prügeln usf. Das ist eine individuelle Sache. Man kann diese Schablonen nicht über alle legen.

Bisschen Paradox, der der Zen blogger lehnt die meditationszustände ab, nach denen seine tradition benannt ist.

TNH hat die Jhanas auch abgelehnt. Beste Gesellschaft

Quote from pano

Bisschen Paradox, die meditationszustände ab[zulehnen], nach denen seine tradition benannt ist

Die namentliche Herleitung von Zen auf Jhana deutet aber irrigerweise nicht darauf hin, was es ist.

Über diese merkwürdige Nomenklatur habe ich mich bereits auch gewundert. Warum vergibt man eine Benennung, die völlig verschroben wiedergibt, um was es geht...?

Quote from Bosluk

Quote from pano

Bisschen Paradox, die meditationszustände ab[zulehnen], nach denen seine tradition benannt ist

Die namentliche Herleitung von Zen auf Jhana deutet aber irrigerweise nicht darauf hin, was es ist.

Über diese merkwürdige Nomenklatur habe ich mich bereits auch gewundert. Warum vergibt man eine Benennung, die völlig verschroben wiedergibt, um was es geht...?

2 erklärungsmöglichkeiten: 1. Chan hat sich soweit von den Wurzeln entfernt dass es eben eine bedeutungswandlung gegeben hat, vielleicht waren in China auch die jhanas/dhyanas generell nicht mehr so wichtig, sodass es keinen Grund gab den Begriff in der ursprünglichen Bedeutung zu ankern. 2. könnte sich die Verwendung des Begriffs als fremdzuschreibunh herausgebildet haben.

In der Etymologie sind solche Bedeutungverschiebungen ein oft zu findendes Muster. Vergleiche „brav“, ursprüngliche Wortbedeutung war mutig, noch beim „Lied vom braven Mann“ entsprechend verwendet. Nun beschreibt es eher ein angepasstes oder diszipliniertes Verhalten. Im englischen und den romanischen Sprachen hat sich die Bedeutung „mutig“ erhalten.

Die Jhana habe ich erst durch Buddhaland und dann durch Buddha kennengelernt. Verstanden habe ich sie erst durch Buddha, und zwar als Erklärungen von dem, was ich schon lange kenne, aus meiner Art zu Sitzen. Die Jhana als Erleuchtungserfahrung anderer annehmen, war mir nicht mehr möglich, nach Buddhas Erklärung. Meine Erfahrung ist normal, dass Jhana beim Nur Sitzen automatisch kommen, sie benötigen keine Begründung, nur eine Erklärung/Bewahrheitung.

Und doch, wenn ich davon berichte, kann ich nicht vermeiden, dass meine Worte als Übererhöhung verstanden werden für etwas, das man anstreben muss, durch sie üben.

Die einzige Übung, die es wirklich gibt, ist die des NUR Sitzen. Das einzig anzustrebende ist nur sitzen, immer hellwach, darauf achten, dass es nur sitzen ist.

Kein Nach-Denken, kein so muss ich sitzen, kein sich stören an der Umwelt, in der ich nur sitze. Ein Ding ist mir noch vor Jahrzehnten aufgefallen: Achtsamkeit auf die Körperbereiche, die wirklich mein Sitzen ausmachen, die Kontakt mit der Erde/Materie haben oder meine Kleidung. Das Hören und Sehen, die meinen Körper berühren.

Damit habe ich drei Ebenen, zwischen denen meine Aufmerksamkeit wandern kann.

Seit einiger Zeit versuche ich diese verdammte eingeübte nur Achtsamkeit auf den Atem wieder loszuwerden, besser, das als vierte Ebene hinzunehmen und nicht mehr „so“ atmen zu wollen.

Nur Sitzen ist alles direkt wahrnehmen, Tastsinn, Hörsinn, Sehsinn, Atemsinn, na gut auch Geruch, geschmeckt habe ich nie, denn die Zunge kann sich nicht selbst schmecken. Alle Gedanken sind erst Nebel, dann Wolkendecke, dann Regenwolken, dann Schäfchenwolken und dann bemerkt man sie nicht mehr, sind wie Wind, der eben da ist, auch bei reinem leeren blauen Himmel.

Genjokoan: Der fächelnde Meister. Zu fächeln ist das Wölkchen schaffen. Den Wind des leeren Himmels dahin zu bringen, wo er durch Fächeln hin soll. Nach-Denken, Denken, Erleuchtungsfolgen, nicht nur Sitzen.

Damit zeigt er dem fragenden Mönch, dass er mit seinen Fragen Wölkchen in sich erschafft, die real nicht nötig sind. Spirituelle Wölkchen können sich aufbauen zu einem riesigen, alles verschlingenden Unwetter. Leg den Fächer weg, das Gedankenmachen, der Wind ist immer überall.

Quote from Bosluk

Die namentliche Herleitung von Zen auf Jhana deutet aber irrigerweise nicht darauf hin, was es ist.

Über diese merkwürdige Nomenklatur habe ich mich bereits auch gewundert. Warum vergibt man eine Benennung, die völlig verschroben wiedergibt, um was es geht...?

Im Wikipedia steht dazu:

Das aus dem Sanskrit über das Chinesische in die japanische Sprache gewanderte Wort Zen bedeutet einfach Meditation.

Das Wort Zen leitet sich von der japanischen Aussprache (Kana ぜん zen, obsolet sen) des mittelchinesischen Wortes 禪 (mittelchin. [dʑjen]; heutePinyin chán) ab. Chan wiederum ist vom Sanskrit-Wort dhyāna (Sanskrit ध्यान) abgeleitet^[2] und wurde zunächst als Chan’na (chin. 禪那 chánnà) ins Chinesische übertragen. Dhyana kann ungefähr mit „Versenkung“ oder „meditativer Zustand“ übersetzt werden,^[3] Dhyanaist im Hinduismus und Buddhismus daher ein Begriff für den Zustand meditativer Versenkung.

Quote from pano

Bisschen Paradox, der der Zen blogger lehnt die meditationszustände ab, nach denen seine tradition benannt ist.

1) Ich "lehne jhana nicht ab", sondern diese Art, sich darin zu üben (mit Ideen, die man dann erst wieder loswerden soll/muss), und halte sie zum großen Teil für nichts Besonderes. Ich sagte doch, dass man in der Zen-Praxis das alles erfahren kann, aber da die Prämisse fehlt - die Lehre, es handle sich um Stufen und um dies und das im Besonderen -, erkennt man das in solchen Beschreibungen nur wieder - ohne es als stufenhaft erfahren zu haben.

2) Meine Tradition kennt keine Stufen. Ich gehöre zu einer Zen-Tradition, die ans "plötzliche Erwachen" glaubt, das folgende "allmähliche" Einpflegen in den Alltag ist dann keine Frage der Stufen mehr und hat auch nichts mit diesen jhana-Einteilungen zu tun.

3) Was das "Einpflegen" im Zen heißen kann, habe ich hier mehrfach an Analogien gezeigt. Das vierte jhana wird beispielsweise so charakterisiert: Gleichmut, geistige Reinheit, völlige Versenkung mit einem Überwinden von "Freude" und "Leid".

Wie man hier öfter erkennt und auch in den genannten Buchempfehlungen zuhauf finden wird (sogar unter etlichen Zen-Schülern) wird diese "höchste Stufe meditativer Versenkung" genau so begriffen. Ich habe insbesondere aufgezeigt, dass die Leute, die davon reden, gut sichtbar Freude und Leid nicht überwunden haben (Kobun Chino, wenn er in den Teich springt, um mit seiner Tochter zu ertrinken; "Ajahn" Brahm oder TNH, wenn sie bei der Nonnenordination "gaunern" und sich finanziell pampern lassen etc. pp.).

Damit ist gezeigt, dass es sich dabei nur um Momente innerhalb des Zeitablaufs handelt, die Personen können diesen Zustand nicht aufrechterhalten. Dagegen kann fast jeder Mensch ebenfalls - ohne meditative Versenkungsübungen - von Zuständen erzählen, wo er/sie gleichmütig war oder weder Freud noch Leid empfand, d. h. wir können Nicht-Buddhisten dabei "ertappen". Der Zustand kann also nur dann als höchstes Gut bezeichnet werden, wenn man ihn als dauerhaft erreichbar - im Gegensatz zur momentanen Befreiung des Normalbürgers - ansieht. Diese dauerhafte Befreiung ist nicht verifizierbar, all diese großmäuligen Lehrer scheitern daran (ich verwies auf einen, der das immerhin auf Guru Vikings YouTube-Kanal einräumte).

Darum ist es unabdingbar, zu verstehen, dass erst auf dem Markplatz die Nagelprobe stattfindet - nicht im Dojo/Sesshin/der Bergeinsiedelei, nicht in Teisho, nicht in Büchern. Gleichmut heißt dann, das hier beschriebene Bedauern (z.B. nach einem sexuellen Höhepunkt) gleichmütig hinzunehmen. Überwinden von Freud und Leid heißt dann, nicht an Freud und Leid zu haften. DIES kann man tatsächlich mehr als nur momenthaft einüben, das kann wie ein roter Faden das eigene Leben durchziehen. Es ist etwas ganz anderes, als Dualismus (Freud-Leid) zu überwinden, indem man sie loswerden will oder gar "meidet".

Eine A.I. sagt hierzu Folgendes: "It is attained by abandoning the desire for pleasure and aversion to pain, and with the previous passing away of joy and grief." Das 4. jhana wäre erreicht, wenn Freude und Trauer vergangen seien und man den Wunsch nach Vergnügen und das Ablehnen des Schmerzes aufgegeben habe.

Dies mag dann also der Weg der jhana sein. Der Weg des Chan ist es nicht. Auf diesem Weg sind diese Dinge als so leer durchschaut, dass es keine Notwendigkeit gibt, von Freude und Trauer Abstand zu nehmen, sich nicht nach Vergnügen zu sehnen und Schmerzen nicht leiden zu können. DAS ist ja genau der Zustand, in dem man anfängt, den man durchleuchtet, und zu dem man zurückkehrt, nachdem man die Natur dieser Geschehnisse und Anhaftungen verstanden hat. Danach ist es ein Spiel, bei dem man dennoch zum Schmerzmittel greift, weil einen der Schmerz regelrecht stört (denn wenn nicht, wieso sollte man dies tun?), und bei dem man deshalb eine Frau befriedigen kann, weil man sich an ihrem Anblick erfreut und dieses Vergnügen sucht.

Das Theravada bzw. eine Religion, die sich auf den Palikanon - inklusive des Vinaya, des Ordenskodex - beruft, kann das nicht, sie ist per se lebensfeindlich, ihr Modell führt, zu Ende gedacht, zur Ausrottung menschlichen Lebens, oder aber es funktioniert nur dann, wenn es neben Mönchen IMMER auch Laien gibt, die sie versorgen und sich eben NICHT an deren Ideale halten - da sie ja sonst selbst zu Mönchen werden müssten. Die Laien hier verwechseln oft die Mönchsideale mit dem, was für sie erreichbar ist. Sie sollten es den Mönchen, die ja überhaupt nur weiterexistieren können, weil Laien weitere potentielle Mönche und Nonnen erzeugen (also der Lust frönen), überlassen, in ihren Widersprüchen zu existieren und ggf. mit ihnen unterzugehen. Auch der Buddha und der Mönch verdankt seine Existenz genau dem Gegenteil dessen, was mit dem 4. jhana angestrebt ist. Aber ein solcher Mönch selbst wäre nicht mal in der Lage, für die Nachkommen zu sorgen, die es im Theravada braucht, um ihn durchzufüttern.

Quote from 1

The Śūraṅgama Sūtra—a classic text of Mahāyāna Buddhism—identifies fifty deceptive or illusory experiences (skandha-māras) that are associated primarily, though not exclusively, with the practice of concentration (samādhi). The Sūtra particularly warns about pleasant experiences that lead the meditator into a false sense of spiritual progress, which results in misguided thinking and conduct.⁶

Likewise, “in Theravāda Buddhist traditions, progress in the practice of meditation is expected to lead to transient experiences called “corruptions of insight” (vipassanā-upakkilesā) on account of meditators’ tendency to confuse these blissful and euphoric states for genuine insight” ⁷. [7 Buddhaghosa B. The Path of Purification. Onalaska, WA: Buddhist Publication Society; 1991.]

Quote from Thorsten Hallscheidt

Es gibt weder Freizeit noch Arbeit, nehme ich an. Diese Unterscheidung treffen nur Leute, die das eine ersehnen und das andere ablehnen: Ich z.B.

Es gibt Anstrengung und Ruhe/Erholung. Gerade wenn man älter wird, wird das immer wichtiger. Als Buddha alt war, hatte er ja Rückenprobleme und von daher brauchte er auch Ruhepausen um sich zu regenerieren. Nicht auf seinen Körper zu hören und wie ein 20jähriger zu marschieren und den ganzen Tag Lehrreden zu halten wäre doch kein Zeichen geringer Anhaftung gewesen sondern eher kontraproduktiv.

Quote from void

Es gibt Anstrengung und Ruhe/Erholung.

Ja klar. Aber ich denke, dass der Begriff Freizeit hinfällig wird, ebenso wie "Arbeit" als der scheinbar entgegengesetzte Pol zu "Freizeit".

Quote from Thorsten Hallscheidt

Ja klar. Aber ich denke, dass der Begriff Freizeit hinfällig wird, ebenso wie "Arbeit" als der scheinbar entgegengesetzte Pol zu "Freizeit".

Der Begriff Freizeit kommt aus dem Kontext der Lohnabhängigkeit. Es ist die Zeit des Tages die man nicht verkauft.

Von daher muß man schauen, welchen Job Erwachte so machen. So abwegig ist das nicht. Viele der bedeutende daoistosche Meister hatten Ämter inne. So war ja Zhuangzi ein Amt in einem Lackgarten ( woan Kautschuk herstellt ) und von dem legendären Laozi heißt es, er sei Archivar in einer Bibliothek gewesen.

Im.Buddhismus müsste man bei den erwachten Laien suchen. Der berühmte Laie Pang war von Beruf ein erfolgreicher Händler aber er zog sich aus dem Beruf zurück, zog durch China und während er es ja in seiner Freizeit bis zum vollständigen Erwachen brachte, verkaufte er um seinen Lebensunterhalt zu finanzieren Untensilien aus Bambus.

Auch der berühmte Laie Vimalakirti war beruflich Händler.

Quote from JoJu91

Das dritte Jhana ist natürlich nichts besonderes, ich würde sagen es ist das Ziel der Wellness-Buddhisten und Wellness-Esoteriker, Leute die mit dem Alltag ganz gut zurecht kommen aber das Gefühl haben "das kann doch noch nicht alles sein, da fehlt noch was ..."

Man kann nur hoffen, dass Leute, die sich hier über Buddhismus informieren wollen, diese Aussagen nicht für bare Münze nehmen.

Quote from Thorsten Hallscheidt

Quote from JoJu91

Das dritte Jhana ist natürlich nichts besonderes, ich würde sagen es ist das Ziel der Wellness-Buddhisten und Wellness-Esoteriker, Leute die mit dem Alltag ganz gut zurecht kommen aber das Gefühl haben "das kann doch noch nicht alles sein, da fehlt noch was ..."

Man kann nur hoffen, dass Leute, die sich hier über Buddhismus informieren wollen, diese Aussagen nicht für bare Münze nehmen.

Finde es immer wieder spannend wenn man Buddhisten vorwirft dass es ihnen nur darum ginge weniger Dukkha zu erfahren (Wellness).

pano

ich denke, es besteht ein Missverständnis darüber, was Einspitzigkeit der Konzentration bedeutet. Das braucht wirklich sehr viel Praxis. Die Konzentration ist, wenn sie einspitzig ist, wirklich komplett frei von anderen Wahrnehmungen, Gedanken, Kommentaren, Gefühlen, Begierden, Ablehnungen, Bewertungen, u.s.w.. Nicht einmal eine Empfindung, geschweige denn ein Gedanke wie: Hier bin ich, dort ist Wahrnehmung ist mehr anwesend. Es gibt nur noch das Objekt der Meditation, nichts anderes, nicht einmal mehr eine minimale Körperwahrnehmung, nichts. Auch die Gedanken hinter den Gedanken sind still. Wenn dieser Zustand mühelos über einen längeren Zeitraum (100 Atemzüge und mehr) unterbrechungsfrei besteht, kann es passieren, dass das erste Jhana – zuerst nur schwach – aufscheint. Sobald allerdings schon ein minimaler Gedanke auftaucht wie: Ah, das erste Jhana!, ist die volle Konzentration sofort Geschichte und das Jhana unerreichbar. Das geht nur, wenn kein Wille anwesend ist. Der geringste Wille, dieses Stadium der Konzentration erreichen oder halten zu wollen, macht es vollkommen unmöglich, es zu erreichen. Das "Tor" ist nicht nur sofort zu, sondern weg!

Das zweite, das dritte, das vierte Jhana sind nach Aussagen verschiedener Traditionen noch weit schwerer zu erreichen. Bei diesen Formen der Konzentration steigt die Schwierigkeit, die Konzentration stabil zu halten, exponentiell an. Die Hindernisse, Ablenkungen und Störungen werden immer subtiler, aber nicht weniger gewichtig. Was anfangs als Stille wahrgenommen wurde, wird in Relation zur neu erlangten Stufe der Konzentration zum heftigen Lärm. Der Lärm in der Stille wird immer erst sichtbar wird, wenn die groben Hindernisse überwunden sind. Dann kommen die feineren Hindernisse, die aber um so schwerer zu überwinden sind. U.s.w.

Alan Wallace hat das hier sehr detailliert dargestellt.

Das ist alles Flitterkram von Wichtigtuern, bin ich auch drauf hereingefallen.

Buddha sagt doch wohl oft genug dass seine Lehre ganz einfach ist, aber schwer zu verstehen. Na gut, ich gebe zu, dass auch dieser Satz schwer zu verstehen ist. Also blieb ich bei: Die Lehre ist ganz einfach und Sie ist einfach nur sehr einfach. Billig, banal, von jedem erfahrbar, denn jeder hat sie schon erfahren, nur wissen müsste er das.