Verehrung (im Buddhismus)

Es funktioniert nicht Anna Panna-Sati, jedwedes Gefühl auf Liebe zu reduzieren und den anderen mit dieser Liebe mundtot zu machen, denn wer sich gegen Liebe äußert, hat sich als Mensch disqualifiziert. Verehrung hat nichts mit Liebe zu tun, es bedeutet Unterwürfigkeit und das ist das Gegenteil von Liebe. Sollte ich etwas verehren, habe ich Angst und gebe klein bei. Das ist einer Übermacht gegenüber auch in Ordnung so, besser wie sinnlos kämpfen. Ich sage ja, der Glaube ist, wenn ich es verehre, tut es mir nichts. Das kann ein Irrglaube sein. Verehren ist keine Liebe, es ist eine Ehrbezeugung aufgrund von Hochachtung. So ein Gefühl hat man einer Regierung gegenüber, die meist mächtiger ist als das Fußvolk, oft aus gutem Grund.

In diesem Thread geht es, wie man dem Titel entnehmen kann, um Verehrung im Buddhismus; auch wenn "im Buddhismus" in Klammern gesetzt ist; und nicht um Verehrung allgemein / pauschal.

Es geht also nicht darum, warum und ob ich eine Regierung, einen Kanzler, einen Präsidenten, einen König, einen Vorgesetzten verehre.

Im Kontext des Dharma sind die Verehrungsobjekte die drei Zufluchtsjuwelen Buddha, Dharma und Sangha.

Den Buddha verehren wir ja nicht, damit er uns nichts tut und uns in Ruhe lässt, sondern aufgrund seiner Qualitäten, die wir selber durch die Praxis auch anstreben; weil er unser Lehrer ist, der uns den Pfad zur Befreiung aufzeigt. Wir verehren ihn nicht, um uns klein zumachen, sondern um es ihm gleichzutun. Den Dharma verehren wir aufgrund seiner Qualitäten und weil er der eigentliche Schutz vor den Leiden ist, wenn wir ihn in unserem Geist verwirklicht haben.

Danke Helmut ❤️

In diesem Sinne verehre ich auch meine Eltern, weil sie mich sehr liebevoll verstehend aufgezogen und Sinn fürs Leben vermittelt haben.

Wenn ich die Verehrung der drei Juwelen nicht allein für mich hinterfrage, um zu erkennen, wo ich an ihnen festhalte, werde ich nie die Befreiung erreichen, die darin besteht, nicht mehr festzuhalten.

Die Befreiung besteht nicht darin, die Juwelen nicht zu ergreifen, sondern darin, mich immer wieder von ihnen loszumachen, wenn ich mich in Verehrung verstricke. Kein Dogma ist befreiend, nur das Erkennen, dass ich an ihm festhalte und loslassen muss, ist Befreiung.

Der ganz private letzte Rat des sterbenden Buddha an den ihn abgöttisch liebenden Ananda: Nimm zuerst zu dir Zuflucht.

Ananda konnte Jahre nach Buddhas Zerfall genau das nicht: zuerst Zuflucht nehmen zu sich selbst. Hätte Buddha das nicht als letzte Anweisung gegeben, wäre er nie in den Zustand der Befreiung gekommen.

Um die Befreiung von deinem Leiden zu erreichen, nimm Zuflucht zu den drei Juwelen/Buddhismus. Bis du fest in den drei Juwelen gebunden bist, nimm erst dann zuerst zu dir Zuflucht, bevor du zu den geliebten Juwelen Zuflucht nimmst.

Befreiung ist, das Floß abzulegen, um immer wieder darauf zurückgreifen zu können, wenn es für das Gemeinsamsein mit Menschen notwendig ist. So bildet sich eine Gemeinschaft von Befreiten in den drei Juwelen, die nicht aneinander noch an den Verhaltensregeln noch an den drei Juwelen festhängen.
Eine Gemeinschaft der Heilsgänger existiert schon Jahrtausende nicht mehr. Sie gingen entweder ihren eigenen Weg (wurden als Liniengründer missbraucht) oder wurden Führer in der Klosterhierarchie.

Finde gerade etwas spanned wie ich hier als säkularer Buddhist das Gefühl habe dass der traditionelle Buddhismus in diesem Faden über gebühr nieder gemacht wird.

Verehrung ist ein Spektrum. Es gibt sicher heilsame Praktiken und unheilsame.

Wenn ich jemanden verehre, dann setze ich ihn über mich, Selbsterniedrigung.

Wenn ich jemanden verachte, dann setze ich mich über ihn, Selbsterhöhung.

Auf Augenhöhe kommt es zu Schwankungen: mal verehrt, mal verachtet, selten still, immer ruhig, aber nicht zum Streit.

Streit ist auf Verehrung oder Verachtung oder Gleichgültigkeit zu bestehen.

ewald:

Verehren ist keine Liebe, es ist eine Ehrbezeugung aufgrund von Hochachtung. So ein Gefühl hat man einer Regierung gegenüber, die meist mächtiger ist als das Fußvolk, oft aus gutem Grund.

"

Wenn ein ganz Grosser regiert, merken die Leute gar nicht, dass er regiert.

Mindere werden geliebt.

Noch mindere werden gehasst.

Noch mindere verachtet ...

"

(Tao Te King, glaube ich)

Um zu verstehen, was Verehrung im Buddhismus bedeutet, ist zunächst notwendig, sich darüber zu verständigen, was Verehrung im Deutschen bedeutet. So ein Satz: 'Im Kontext des Dharma sind die Verehrungsobjekte die drei Zufluchtsjuwelen Buddha, Dharma und Sangha.' klingt ja wunderbar und sehr buddhistisch, aber was bedeutet es für uns hier im Mitteleuropa. In meinen Ohren klingt es wie Pseudointellektuell ohne jeden praktischen Bezug. Wie ein Befehl, der ohne Wenn und Aber zu befolgen ist, da gibt es keine Widerrede. So hat sich Buddha die Welt nicht vorgestellt, ganz viele Schulmeister, die die Regeln ansagen und wer nicht gehorcht, bekommt etwas mit dem Rohrstock. Egal was irgendwelche Überlieferer in die Schriften getan hat, für uns im Hier und Jetzt haben sie nur dann Gültigkeit, wenn man keine eigene Idee entwickeln kann.

Ich bin kein schriftgläubiger Buddhist, ich bleibe frei in meinem Bewusstsein. Ich halte Verehrung für ein falsches Verhalten, auch im Buddhismus.

ewald:

Um zu verstehen, was Verehrung im Buddhismus bedeutet, ist zunächst notwendig, sich darüber zu verständigen, was Verehrung im Deutschen bedeutet.

Das ist überhaupt nicht notwendig, denn die Bedeutung der Verehrung im Kontext des Dharma ergibt sich überhaupt nicht aus dem Verständnis der Verehrung im Deutschen.

Da die Bedeutung der Worte nicht ihn ihnen selbst liegt, sondern sich ihre Bedeutung nur aus dem Kontext in dem sie verwendet werden und in Abhängigkeit der damit verbundenen Benennungsgrundlage ergeben, muss man sich klar machen, was Verehrung der drei Zufluchtsjuwelen Buddha, Dharma und Sangha im Kontext des Dharma bedeuten. Andere Kontexte helfen dabei nicht weiter.

ewald:

Um zu verstehen, was Verehrung im Buddhismus bedeutet, ist zunächst notwendig, sich darüber zu verständigen, was Verehrung im Deutschen bedeutet.

Ich sehe da zwei Aspekte.

Der eine ist einfach der der Wertschätzung. Buddha, Dharma und Sangha werden wertgeschätzt, weil sie eben helfen Dukkha zu überwinden. Sie sind der Ausgang im "brennendem Haus" und insofern anderen Mobiliar vorzuziehen.

Der andere ist , das man etwas überhöht und verehrt, weil man sein Ego damit identifizieren. Man es also "Fetischisiert" wie Freud vielleicht sagen würde . Man wirft all seine irrationalen Sehnsüchte mit hinein. Ein gutes Beispiel ist die

"Sandale" bei Monty Python.

[meta]

Wie unterscheidet man beides?

Ein Unterschied sind wohl die damit verbundenen Gefühle. Wertschätzung ist ja auch mit einer Distanz möglich, während das mit der Sandale ja eher was von närrischer Verliebtheit und irrationalen Hoffnungen hat.

Genau, es sind zwei Aspekte, die zum religiösen Kontext führen und ich weigere mich den Buddhismus, als Religion zu betreiben. Verehrung ist Teil der Religion, ich lehne Religion ab, somit lehne ich auch den Vorgang der Verehrung ab. Ich muss Buddha oder die Sangha nicht verehren, um die Lehre Buddhas (Dharma) zu praktizieren. Soweit ich aus der Biografie über Buddha herausgelesen habe, hat Siddhartha Gautama keinen Wert auf diese Verehrung gelegt, im Gegenteil, er propagierte den Mittelweg.

Verehrung ist sogar manchmal angebracht. Wenn es der gesellschaftliche Kontext erfordert, kann echte Verehrung/Bewunderung gezeigt werden. Doch ist der Zeitraum vorbei, bleibt nur diese Verehrung abzulegen, um sie vielleicht erneut zu ergreifen, aber an ihr festzuhalten, als Bestandteil der Kommunikation (auch geistige) mit dem Verehrten, bringt im Verlauf der Zeit sicher Enttäuschung.

ewald:

Genau, es sind zwei Aspekte, die zum religiösen Kontext führen und ich weigere mich den Buddhismus, als Religion zu betreiben. Verehrung ist Teil der Religion, ich lehne Religion ab, somit lehne ich auch den Vorgang der Verehrung ab. Ich muss Buddha oder die Sangha nicht verehren, um die Lehre Buddhas (Dharma) zu praktizieren. Soweit ich aus der Biografie über Buddha herausgelesen habe, hat Siddhartha Gautama keinen Wert auf diese Verehrung gelegt, im Gegenteil, er propagierte den Mittelweg.

Im Hinduismus gibt es eine Unterscheidung in verschiedene Wege. Ich finde das ein ganz gutes Schema um verschiedene Aspekte auseinander zu dröseln:

Alle diese Aspekte gibt es auch im Buddhismus wobei natürlich die nicht religiösen Aspekte ( 2 und 3 ) zentral für Buddha sind. Natürlich sind auch Ethik und Karma (1) wichtige Teile des edlen achtfachen Pfades.

Für Buddha selbst war Bhakti (4) nicht wichtig. Dies ist ja so der Weg des Monotheismus: Die Idee ist wohl die, dass man in Liebe und Hingabe sein Ich aufgeben kann. Ich denke Bhaki gibt es vor allem im japanischen Buddhismus. Dort wurde ja die Idee eines "Zeitalters des Niedergangs des Dharma (Mappō 末法) populär, in dem die Akten Methoden ( Meditation ) nicht mehr helfen und nur mehr der Weg der Hingabe an Lotussutra (

Nichiren-shū) oder Amida ( Jōdo-shū ) helfen. Die Verehrung/Hingabe wird hier selber zur zentralen Praxis

In anderen Teilen des Buddhismus ist das nicht so. Die Verehrung der drei Juwelen ist deswegen heilsam, weil sie zur buddhistischen Praxis hinführt, sie ersetzt und überstrahlt diese Praxis aber nicht. Verehrung ist nicht zentral.

Liebe Anna, Deine Beiträge sind immer wieder so gut detailliert und inspirierend. Ich danke Dir für Deine Mühe und Klarheit.

Monika ❤️

void:

Für Buddha selbst war Bhakti (4) nicht wichtig. Dies ist ja so der Weg des Monotheismus: Die Idee ist wohl die, dass man in Liebe und Hingabe sein Ich aufgeben kann. Ich denke Bhaki gibt es vor allem im japanischen Buddhismus.

Bhakti(-Yoga) kann ein sehr kraftvoller Weg sein auch ohne Gottesglaube.

Es ist nach meiner Erfahrung der Weg, der im Shinjinmei beschrieben ist.

Die Hingabe an den Weg, der dadurch zum Höchsten Weg wird, der einfach ist.

Die Hingabe an den Ort des Nichtdenkens, der schwer ergründbar ist für Gefühl und Verstand.

Das Erkennen und Schätzen des Wertes spiritueller Freundschaft.

Der archetypisch "italienisch-mediterrane" Weg ...

Das Shinjinmei zeigt den Weg zum Weg, der kein Weg ist, weil jeder meiner Aufenthaltsorte immer hier ist, Dao. Einen Weg gibt es nur im Verstand. Hishiyo erreichen ist das Ziel des Soto und des Rinzai: Sitzen in der Stille ohne Nachdenken. Wenn das im Zazen gelingt, kann Dao nicht mehr verlassen werden, egal wie geschäftigt der Mensch ist. Dao ist in und um ihn.

JoJu91:

Bhakti(-Yoga) kann ein sehr kraftvoller Weg sein auch ohne Gottesglaube.

Es ist nach meiner Erfahrung der Weg, der im Shinjinmei beschrieben ist.

Die Hingabe an den Weg, der dadurch zum Höchsten Weg wird, der einfach ist.

Da ist sowohl eine Kontinuität aber auch ein Unterschied. Das Gemeinsame ist die Hingabe. Sowohl im Shinjinmei als auch im Bhakti Yoga sind Hingabe zentral.

Das Shinjinmei fordert einen auf, sich in die Praxis hineinzuwerfen. Aber Bhakti wird ja im Hinduismus als die 'liebevolle Hingabe an eine persönliche Gottheit' definiert. Dies ist mehr als Hingabe u d auch noch mehr als Verehrung, es ist eine Gottes beziehung.

So etwas wie die Verehrung des Lotussutra in der Nuchiren- Shu liegt irgendwo in der Mitte. Es ist wie im Shinjinmei Hingabe , aber es ist zusätzlich Verehrung aber eine persönliche, Liebenden Beziehung ist es auch nicht.

Bringe jemandem Hochachtung gegenüber, wenn ich mich unterwürfig verhalte. Aus meiner Sicht bedingt das Eine das Andere, Verehrung geht nur mit Unterwürfigkeit. Eine Verehrung eines Anderen mit vor allem eigenen Selbstbewusstsein gibt es nicht. Wenn ich jemanden verehre, mache ich ihn groß und mich klein, typisch für religiöses Verhalten der Frömmigkeit. Du kannst es drehen und wenden wie Du willst, für mich bringen diese Begriffe die Beziehung zwischen Mensch und Gott zum Ausdruck, es fühlt sich für mich als Zen-Buddhist falsch an. Deshalb verehre ich keinen Menschen, unterwerfe mich, sondern klopfe ihm auf die Schulter und frage, na alter, wie hast Du es? Das mache ich auch bei anderen Zen-Meistern so, wenn ich sie treffe.

Den Papst verehre ich am allerwenigsten von allen Menschen, weil er als Mensch am allermeisten die Religiosität verkörpert. Der Papst als Stellvertreter Gottes auf Erden erwartet ausschließlich Unterwürfigkeit, so wie Gott, den es in meinen Augen nicht gibt. Aber den Papst als Mensch gibt es und er möchte verehrt werden wie eine Gottheit. Dazu bin ich als Zen-Buddhist nicht bereit. Wozu die Philosophie des von Buddha entwickeltem Dharma leben, wenn ich den Papst verehre?

ewald:

Bringe jemandem Hochachtung gegenüber, wenn ich mich unterwürfig verhalte. Aus meiner Sicht bedingt das Eine das Andere, Verehrung geht nur mit Unterwürfigkeit. Eine Verehrung eines Anderen mit vor allem eigenen Selbstbewusstsein gibt es nicht. Wenn ich jemanden verehre, mache ich ihn groß und mich klein, typisch für religiöses Verhalten der Frömmigkeit.

Im Zen haben wir doch auch Verbeugungen und Niederwerfungen. Wenn man sich da "klein macht" dann drückt sich doch darin keine Lüge aus, sondern dass es da wirklich Themen gibt wo man mit seinem normalen Taktieren und Planen - dem Ich bezogenen Handeln - nicht weiterkommt sondern Zuflucht zu den drei Juwelen sucht. Da ist doch kein Problem dabei. Man verbeugt sich ja nicht vor etwas Äußeren sondern vor etwas was man in sich findet.

Und auch bei dem Weg von Theisten kann man ja anerkennen, was angestrebt ist: Das jemand gibt sich Gott hingibt mit dem Ziel als ein "Heiliger" aus Gott heraus liebevoll und mitfühlend zu handeln. Man kann doch dieses Ziel anerkennen und auch, dass dies funktionieren kann ohne deswegen die Risiken und Nebenwirkungen aus dem Blick zu nehmen: Dass aus Hingabe an einen Gott egoistisches Anhaften werden kann und dass daraus leicht Machtausübung und Ausbeutung werden kann. Nur weil ein Medikament einen ellenlangen Beipackzettel hat, und man selber die Risiken höher gewichtet als den positiven Nutzen bedeutet dies ja nicht, dass der Weg des Bhakti und des Heiligen nicht gangbar wäre. Halt nicht für uns - sonst hätten wir uns ja nicht für den Buddhismus entschieden.

Weil der Beitrag bei mir für alle Menschen gemacht ist, kann sich auch ein Buddhist hineindenken. Er wird es nicht, mir gleich.

Achtung zeigen vor Menschen, die als Menschen erkennbar sind, das heißt, sie leben die Sila und zeigen anderen, wie man das hinbekommt.

Das bedeutet auch, sich mit seiner Anfangs-Achtung zu irren. Die Sila einzuhalten bedeutet erstmal, jeden Menschen zu achten.

So geht es mir jedenfalls. Von meiner Mutter habe ich gelernt, dass es Menschen gibt, bei denen man auch einen „Diener“ macht. (Kopfnicken, Mütze anheben). Sie bestand auch darauf, wenn wir beide wussten, dass es ein Mensch ist, der das nicht durch seinen Lebensstil, sondern weil er glaubt, ein höheres Wesen zu sein eingehalten wird.

So lernte ich, Menschen zu unterscheiden in Menschen und Persönlichkeiten. Menschen bestehen nicht auf einen „Diener“. Der kommt bei einer Begegnung automatisch, weil man ihn einfach achtet. Bei einer Persönlichkeit ist es anders: Da weiß man, dass die einen „Diener“ erwartet, weil die Persönlichkeit weiß, dass sie etwas Besseres ist. Bei einer solchen Begegnung bleibe ich bei meinem Menschsein, ohne Emotionen der Unterwerfung oder Verehrung in mir, das merken Persönlichkeiten nie. Und gehe ihnen dann nach Möglichkeit aus den Augen.

Mensch sein kann sehr anstrengend sein, wenn man weiß, dass da einer gegenüber ist, der von sich überzeugt ist, eine Person zu sein. Für mich sogar, wenn ich hier schreibe, aber im Forum bin ich jederzeit auf Sanktionen gefasst, kann sie inzwischen in Sekunden vergessen.

Im Leben ist das anders, doch durch Jahrzehnte der Übung und meine Vorstellungen reinigen (putzen) gelingt es mir, alle Menschen zu achten, auch wenn sie Personen sind. Heute zeigen mir Personen mit ihrer Reaktion auf mein „Alle Menschen“, was sie sein wollen und wie sie von mir gesehen werden wollen.

Jeder nimmt sich die Verehrung oder Verachtung aus meinen Reaktionen heraus, die er nützlich findet, um eine selbstbewusste Person zu bleiben. Dann werde auch ich „Person“, ziehe mir die Kleider an, die wohl passend sind, meist sehe ich das ja an den anderen Verehrenden.

Besondere Persönlichkeiten, die auch noch glauben, Macht ausüben zu können, nenne ich nur für mich „Goldarschleute“. Diese „Persönlichkeiten“ haben viel mehr geschadet als jede noch so dreiste Pöbelei unter Menschen.