Und wer erlebt das Erleben?
Genau dasjenige, das diese Frage stellt, das genau jetzt diese Antwort liest.
Im Zen wird es auch der 'Eine Geist' genannt, weil alles, was du je erlebt hast, genau jetzt erlebst und jemals erleben oder dir vorstellen kannst, prinzipiell nicht getrennt sein kann von dir. Dasjenige, das alles, was du erlebst, erlebt, ist in deiner Wirklichkeit absolut, allgegenwärtig und allumfassend. So allumfassend, dass jeder Versuch, es in dualen Begriffen handhabbar zu machen, zwangsläufig dazu führt, sich in einem Wirrwar von Illusionen zu verheddern. Denn indem du sagst "dieses oder jenes bin ich", schließt du gleichzeitig etwas anderes aus, das genau betrachtet eigentlich auch nicht getrennt von dir ist.
In diesem Sinne wird in den Mahayana-Schulen und -Sutren davon gesprochen, dass unser Ich eine Illusion sei. Mit 'Ich' oder 'Selbst' ist dabei immer die Vorstellung, die wir uns von uns selber machen, gemeint. Keineswegs ist das als eine Art nihilistischer Glaubenssatz zu verstehen, dass es dasjenige, das alles erlebt, was du erlebst, in Wirklichkeit nicht gäbe. So heißt es z.B. im Diamant-Sutra, Kapitel 3, dass ...
ein Bodhisattva*, der die Vorstellung von einem Selbst, die Vorstellung von einer Person, die Vorstellung von einem fühlenden Wesen oder die Vorstellung von einer Lebensspanne hat, kein (wahrer) Bodhisattva ist.
* hier, wie auch in anderen Mahayana-Sutren und -Schulen, wird der Begriff 'Bodhisattva' unter anderem auch im Sinne von 'Schüler des Buddhaweges' verwendet.
Tai