Vielen Dank für den Link.
Den Anfang - die Grundlage - ist, dass vieles von Aussen und Innen in einen gemeinsamen Raum zusammenkommt:
Awareness as consciousness is the six-fold awareness that processes data through eye, ear, nose, tongue, body, and thinking mind. In this set-up, mind-consciousness (manoviññāna, citta) is the awareness that is affected by the perceptions and feelings that arise from external sense contact, and also from of the internal (that is mind-) base
Aber im normalen Fall ist es so, dass dieses Zusammenkommen gleich zu vielfältigen Reaktionen führt - zu "Reagieren". Und insofern es auch mit den vielfältigen egoistischen Impulsen in Beziehung gesetzt wird, ist nahezu sofort " verblendeten Bewusstsein".
The mind base is the home of the impulses and psychological activities (citta-sankhāra), which stimulate consciousness for good or for bad. On investigation these activities of liking, disliking, of hesitancy or eagerness are seen as arising dependent on our attitudes and subjectively-based perceptions.
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This is how consciousness is activated and programmed. These activities, these sankhāra, are also called ‘formations’ in that through their activity an impression, a perception of ‘what’s out there’ gets formed. And not only that. Formations form and define a ‘me’, as lively, articulate, passionate, even-minded or dull.
Mir kommt es so vor als wäre Bewusstsein einerseits der Namen für ein "grosser Zusammenkommen", weil das was da zusammenkommt aber den Keim der Verblendung in sich tragt, ist es der gleichzeit Namen für all das Problematische und Verblendete was bei dem "grossen Zusammenkommen" entsteht. Und dies ist dann gleichzeitig die Möglichkeit dafür, dass es ein "grosser Zusammenkommen" geben kann, bei dem egoistische Impulse Aussen vor bleiben und es zu keinem Reagieren kommt.
Amazingly enough, as if that detail of understanding consciousness wasn’t enough, the Buddha was able to go deeper and witness the various aspects of these sankhāra activities that accompany mind-consciousness. These mental activities, these citta-sankhāra, are: the subjective attention (manasikāra) that notices what ‘interests’ (or repels, or otherwise activates) me; the designation contact whose action is to ‘name’ an experience accordingly as ‘not as good as’, ‘wonderful’, and a long list of etceteras; and the psychological impulse, volitional twitch or ‘go for it’ intention (cetana)
Habe ich Ajahn Sucitto halbwegs verstanden oder nur selber wieder was dazu erdichtet?