Geschätzter sati-zen - falls Deine Äußerung (auch) auf mich Bezug nahm, haben wir wohl aneinander vorbei geschrieben. Ich kann Dir durchaus zustimmen, möchte jedoch in Erinnerung bringen, dass ich von Uneigennützigkeit geschrieben hatte. Das ist genau der Punkt, wo eine Grenzscheide zwischen Helfern und "Helfern" liegt. Die zweite, mit Anführungszeichen markierte Gruppe ist die, an die Deine - berechtigte - Kritik sich richtet. Um Leute, die Hilfe zwar als Selbsthilfe verstehen, aber dabei aufgrund ihres Selbst-Begriffs (dieser und das damit erfahrene Ich mag nun defizitär oder hypertroph sein) keine Balance halten. Dann wird's - in beiden Richtungen - pathologisch (d.h. leiderzeugend). Und in solchem Kontext mag man auch bestimmte Symptome als 'Helfersyndrom' diagnostizieren, um eine geeignete Therapie vorschlagen zu können. Okay, aber ich will da diese Namenswahl bemängeln insofern diese Bezeichnung dem eigentlichen, altruistischen Begriffsinhalt von 'Helfer' nicht wirklich gerecht wird. Gibt da auch im 10. Kapitel des Lukasevangeliums eine nette Parallelstelle dazu. Aber ich räume ein, dass das (und anderes) Geschmackssache ist.
Kannon (um die es in diesem Thread ja geht) siehst Du dort:
So viel Wesen es in dieser Welt des Daseins gibt, zusammengefasst unter dem Begriff der Wesen - sie seien aus einem Ei geboren oder aus dem Mutterleib, aus Feuchtigkeit entstanden oder durch Verwandlung - geformt oder ohne Form, denkend oder nicht denkend, oder weder denkend noch nicht-denkend; soweit Welten von Dasein bekannt sind, alle diese müssen von mir in der vollkommenen Welt der Auslöschung erlöst werden. Und dennoch, wenn so unermesslich viele Wesen erlöst wurden, wurde doch kein einziges Wesen erlöst. Und warum? Wenn, o Subhuti, ein Bodhisattva dem Gedanken eines Wesens anhinge, könnte er nicht Bodhisattva genannt werden. Und warum? Weil, o Subhuti, niemand ein Bodhisattva genannt werden sollte, für den der Gedanke eines Wesens, der Gedanke des Lebens oder der Gedanke einer Person existiert.
(Vajracchedikāprajñāpāramitāsūtra)