Ersteinmal: Danke, Hanzze für deine Mühe!
Ich werde in diesem Post einige Verbesserungsvorschläge für die Übersetzungen sammeln. Hanzze, du kannst sie dir ja mal durchlesen und in die Originalbeiträge übernehmen, wenn du meiner Meinung bist.
Es ist alles genau hier
Buddha ist das Dhamma; das Dhamma ist Buddha. Er nahm das Wissen, zu dem er erwachte, nicht weg. Er ließ es genau hier. Um es in einfachen Worten auszudrücken: Es ist wie mit Lehrern in den Schulen. Sie sind keine Lehrer von Geburt an. Sie mußten zuerst den Lehrgang um Lehrer zu werden Studieren, bevor sie Lehrer wurden, in Schulen lehrten und dafür Geld bekamen. Nach einer Weile, werden sie weg sterben - weg davon, Lehrer zu sein. Aber man kann sagen, das in gewisser Weise Lehrer nicht sterben können. Das, was Menschen zu Lehrern macht, verbleibt genau hier. Genauso ist es mit Buddha. Die vier edlen Wahrheiten, die ihn zum Buddha machten, sind nach wie vor hier. Die sind keineswegs irgendwo hin verschwunden.
Zum Ozean
Die Ströme, Seen und Flüsse, wie sie auch immer in den Ozean fließen, einmal den Ozean erreicht, haben sie alle dasselbe Blau, denselben salzigen Geschmack.
Genauso ist es mit den Menschen: Es spielt keine Rolle, von wo sie kommen - wenn sie den Strom des Dhammas erreicht haben, ist es alles dasselbe Dhamma.
Grundwasser
Buddha ist das Dhamma; Dhamma ist Buddha. Das Dhamma, zu dem Buddha erwachte, ist stets präsent in dieser Welt. Es ist nicht verschwunden. Es ist wie Grundwasser. Wer immer einen Brunnen bis zum Spiegel des Grundwassers gräbt, wird Wasser finden. Es ist nicht der Fall, dass eine Person Wasser zum Entstehen bringt, oder formt. Alles was zu tun ist, ist seine Anstrengung daran zu setzen den Brunnen zu graben, tief genug um schließlich das Wasser zu erreichen.
Wenn wir einsichtig sind erkennen wir, dass wir keineswegs weit von Buddha entfernt sind. Wir sitzen ihm direkt gegenüber, jetzt in diesem Moment. Wann immer wir Dhamma verstehen, sehen wir Buddha. Die, die eifrig und stetig Dhamma praktizieren - ob sie nun sitzen, stehen oder gehen - sind in der Gewissheit, Buddha Dhamma zu jeder Zeit zu hören.
Salz, das nicht salzig ist
Einst kam ein Mönch, der von sich behauptete ein Meditierender zu sein, und bat darum, hier bei mir zu leben. Er fragte nach der Art der Praxis, die wir hier üben und ich sagte ihm: "Wenn du mit mir lebst, kannst du kein Geld verwenden und keine Dinge aufheben. Ich folge dem Vinaya."
Er sagte, er übe sich im Nicht-Anhaften.
Ich sagte: "Ich weiß nicht, was du meinst."
Darauf fragte er: "Wenn ich nun Geld benutze ohne daran anzuhaften, kann ich dann hier bleiben?"
Ich sagte darauf: "Sicher, wenn du Salz essen kannst, ohne das es salzig schmeckt, kannst du das. Wenn du aber einfach nur behauptest, dass du daran nicht festhältst, nur weil dir nicht danach ist diese lästige Regel einzuhalten, dann ist es schwer für dich, hier zu leben. Aber wenn du Salz essen kannst ohne das es dir salzig schmeckt, dann werde ich dir glauben. Kannst du wirklich einen halben Scheffel Salz essen ohne dass es salzig schmeckt? Die Sache mit dem nicht Anhaften ist nicht etwas, worüber du nur sprichst oder vermutest. Wenn du so redest, kannst du nicht mit mir leben."
Also ging er.
Der einsame Pfad
Was auch immer in unserem Geist vorgeht: Wenn unsere Beweggründe noch nicht gut genug sind, können wir es nicht loslassen. In anderen Worten; es gibt zwei Seiten: Diese Seite hier und jene Seite dort. Leute neigen dazu, auf der einen Seite zu gehen, oder auf der anderen. Da ist selten jemand, der in der Mitte geht. Es ist ein einsamer Pfad. Wenn da Liebe ist, gehen wir auf dem Pfad der Liebe. Wenn da Hass ist, dann gehen wir auf dem Pfad des Hasses. Wenn wir versuchen, Liebe und Hass loszulassen, ist es ein einsamer Pfad. Wir sind nicht gewillt ihm zu folgen.