raterz:das ding ist, dass die "buddhnatur" in ein paar fahrzeugen des mahayana keine theorie, sondern praxis ist.
für mich ist das kein theoretisches gebilde, sondern erfahrung.
In der Erfahrung das auch der Anker "Buddhanatur" nur ein Mittel ist das geschickt festhält. Der lässt sich nur in der Absolut-ion Ichbin Buddhanatur und Alles ist Buddhanatur loslassen.
Arthur1788:Alles anzeigenaccinca:Ja, die Idee von Buddhanatur führt zum Anhaften das muß ich
den Zenisten zugestehen. Ihren Satz man solle den Buddha töten
wenn man ihn sehe, trifft nämlich tatsächlich auf die Buddhanatur
zu, die man töten solle, sobald sich eine solche Illusion auch noch
entfaltet. Führt sie doch nur zum Anhaften bzw. zur Begehrlichkeit.
Aber spielt die "Buddhanatur" im Zen nicht eine viel größere Rolle als beispielsweise im Theravada?
Ich hab übrigens grad das Gefühl dass ich umso weniger vom Buddhismus verstehe je mehr ich darüber lese.
Im Zen kannst Du Dir nie und nimmer sicher sein ob das was Du erkannt hast auch wirklich das ist was Du erkennen solltest.
accinca:Ja, die Idee von Buddhanatur führt zum Anhaften das muß ich
den Zenisten zugestehen. Ihren Satz man solle den Buddha töten
wenn man ihn sehe, trifft nämlich tatsächlich auf die Buddhanatur
zu, die man töten solle, sobald sich eine solche Illusion auch noch
entfaltet. Führt sie doch nur zum Anhaften bzw. zur Begehrlichkeit.
So macht das auch Sinn und ist sehr nahe dem was ich immer gedacht habe wenn ich diesen Satz gelesen habe. Buddha töten wollte ich irgendwie nicht akzeptieren, egal in welcher Form.
accinca:Alles anzeigenraterz:für mich ist buddhanatur gleich bedeutend mit nibbana und auch brahman. das neue an der idee der buddhanatur war doch nicht, dass es sowas existiert, sondern dass sie allgegenwärtig in uns vorhanden ist - und man sie gar nicht erreichen oder bekommen kann, sondern nur (wieder)entdecken.
es ist eben nicht, wie ein atman teilchen, dass zurück in das große meer geht, sondern das erkennen, dass das teilchen die ganze zeit da war und nie weg war. oh wunder ^^das weg sein war die eigtl illusion dahinter.
Also die Idee mit der allgegenwärtigen Buddhanatur bzw. Nibbana
würde ich mir an deiner stelle noch mal überlegen.
Die eigentliche Illusion dahinter ist nicht nur
das weg sein, sondern vor alle auch das nicht weg
sein bzw. zu glauben da wäre ein ewiges, schon immer
da gewesenes, nur unentdecktes Etwas. Sowas führt nämlich
nur zum Anhaften.
also Göttliches.
void:Alles anzeigenArthur1788:War das als Antwort auf meine letzte Frage gedacht? Wenn ja versteh ich sie nicht ganz.
Es war ein Exkurs, dessen Aufgabe es war den Unterschied zwischen Brachman und Anatman auf den sozialen Entstehungskontext hin zu weiten.
Zitat
Ist damit gemeint, dass die Rückbesinnung auf brahmanische Elemente ein Versuch war, den Buddhismus stärker zu einer Massenbewegung und für die politischen Eliten akzeptabel zu machen?
Zu Buddhas Zeiten war die vedischen Religion und auch deren Eliten in einer Krise. Sowohl die Entsagungsbewegung aus der Brachmanenkaste (die Sannyasins) aus der die Upanishaden kamen, als auch die aus den anderen Kasten ( Buddhismus, Jainismus) waren eine Antwort darauf. Man befand sich kurzzeitig in einer Schwerelosigkeit, weil die sozialen Kräfte der Stammesgesellschaften ihre Stärke verloren hatten, aber die entstehenden multiethnischen Königreiche noch keine eigene Ideologie hatten. Erst Ashoka, der beide Entsagungsbewegungen förderte, machte sie zur Legitimation seiner Herrschaft. Und vermischte sie mit seiner eigenen Ideologie, in der Dharma mit dem Allgemeinwohl Verknüpfung wurde.
Das ist ja wie mein Erkennen das Ashoka nicht ein Buddha-Lehre Förderer war sondern ein Buddhismus-Unterstützer. Einer der Erkannte das die Buddha-Lehre auf garkeinen Fall seine Machtansprüche decken würde, das tat nur der Buddhismus mit seine Klöstern, den Waren und Gold Umschlagplätzen des Buddhismus. Buddha-Natur ist eine gute Erfindung eines nicht den Daseinsmerkmalen entsprechenden Bewusstseins.
Arthur1788:void:
Im Hinduismus gibt es hinter der Täuschung so etwas wie das wahre Wesen der Dinge. Und dieses wahre Wesen ist die Grundlage der ganzen Ordnung der Welt. Währen im Buddhismus sowohl "Wesen" als auch "Grundlage" als auch Ordnung negiert werden. Und nur mehr eine vielfache Bedingtheit übrig bleibt.
Gilt das auch für die Mahayana-Schulen? Ich habe das Gefühl, dass diese sich beispielsweise mit dem Postulat der "Buddha-Natur" aller Lebewesen wieder stärker der Brahmanen-Lehre angenähert haben.
Dieses Gefühl hab ich schon länger. Aber was soll's Menschen brauchen einen Glauben. Was ist da schon vielfache Bedingtheit?
