Nach der Vorstellung verschiedener buddhistischer Schulen hat das Geisteskontinuum weder Anfang noch Ende. Ebensowenig hat die Abfolge von Ursachen und Wirkungen Anfang und Ende.
Unsere Existenz erfährt ihre Bedingungen in jedem Augenblick aus der gigantischen Fülle von Ursachen, die in unendlich komplexem Wechselspiel Wirkungen hervorrufen. Das nennen wir Welt und Wahrnehmung. Die Gesamtheit der Ursachen und Wirkungen dieses Augenblicks jetzt bringt die Gesamtheit der Ursachen und Wirkungen in nächsten Augenblick hervor.
All diese Dinge spiegeln sich im Geisteskontinuum, das Produkt und zugleich Ursache ist, von Augenblick zu Augenblick zu Augenblick, ohne Anfang, ohne Ende. Trotzdem existieren weder die künftigen noch die vergangenen Wesen und Dinge. Der Mensch, der ich vor einer halben Stunde, 10 Minuten, 1 Minute, 1 Sekunde war, ist für alle Zeiten verloren.
Und doch ist etwas an dieser Wirklichkeit unveränderlich. Etwas kann nicht aus Nichts, ohne Ursache entstehen. Ebensowenig kann etwas plötzlich verschwinden. Aber alles ist in ständiger Bewegung und Veränderung. Wie oft waren die Kohlenstoff-Atome des Apfels, in den ich beiße, schon Baum, Tier, Kadaver, Kot, Erde, Stein, Frucht, Gras, Rauch, Glut, etc. ? Und was für „äußere" Elemente gilt, sollte das nicht auch für die Grundbestandteile des Geistigen gelten? Wo liegt da überhaupt der Unterschied, wenn doch alles Physische zuerst geistige Erscheinung und erst dann Vorstellung ist?
Die fünf Skandha, auch Formationen genannt, formen sich auf Grund von Ursachen und Bedingungen immer wieder neu, in jedem Augenblick. Ein Apfel ist "sterblich", das, woraus er sich zusammensetzt, ist unsterblich. Das Ich ist "sterblich", das, aus was es besteht, ist unsterblich.
Wie lange dauert das Jetzt? So lange wie Ursachen und Wirkungen vorhanden sind. Wie sollten die jemals enden? Wie sollte irgendetwas darin dauerhaft bestehen?
Ist der Buddha sterblich? Ja und nein.