Das "Nicht bewerten" ist die Übung von Upekkha.
Der Text hier erklärt das sehr ausführlich, was nicht-bewerten außerhalb der Meditation bedeutet.
ZitatAlles anzeigen4. Upekkhā
Die vierte erhabene Tugend ist die schwierigste und die wichtigste. Es ist Upekkhā oder Gleichmut. Die etymologische Bedeutung des Begriffs Upekkhā ist „richtig wahrnehmen“, „gerecht betrachten“ oder „unvoreingenommen schauen“, das heißt, ohne Anhaftung oder Abneigung, ohne Vorliebe oder Missfallen.[1]
Gleichmut ist besonders für Laien notwendig, die in einer unausgeglichenen Welt unter schwankenden Umständen leben müssen. Kränkungen und Beleidigungen sind das gemeinsame Los der Menschheit. Die Welt ist so beschaffen, dass die Guten und Tugendhaften oft ungerechter Kritik und Angriffen ausgesetzt sind. Es ist heroisch, in solchen Umständen einen ausgeglichenen Geist zu bewahren.
Verlust und Gewinn, Ruhm und Schande, Lob und Tadel, Schmerz und Glück sind acht weltliche Bedingungen,[2] die alle Menschen betreffen. Die meisten Menschen sind aufgewühlt, wenn sie von solchen günstigen oder ungünstigen Zuständen betroffen sind. Man ist erfreut, wenn man gelobt wird, und niedergeschlagen, wenn man beschuldigt und beschimpft wird. Weise ist, sagt der Buddha, wer mitten in solchen Wechselfällen des Lebens steht und wie ein fester Fels ungerührt bleibt, vollkommenen Gleichmut ausübend.
Das vorbildliche Leben des Buddha bietet uns Weltlichen ein ausgezeichnetes Beispiel für Gleichmut.
Es gab keinen religiösen Lehrer auf der Welt, der so scharf kritisiert, angegriffen, beleidigt und verleumdet wurde wie der Buddha, und dennoch wurde keiner so hoch gelobt, geehrt und verehrt wie der Buddha.
Einmal, als er auf Almosengang ging, wurde er von einem unverschämten Brahmanen als Ausgestoßener bezeichnet. Er ertrug die Beleidigung gelassen und erklärte ihm, dass nicht die Geburt einen zum Ausgestoßenen macht, sondern ein ehrloser Charakter. Der Brahmane wurde bekehrt.
Ein Mann lud ihn zu Almosen in sein Haus ein und unterhielt den Buddha mit der schmutzigsten Sprache seiner Zeit. Er wurde als „Schwein“, „Tier“, „Ochse“ usw. bezeichnet. Aber der Buddha war nicht beleidigt. Er revanchierte sich nicht. Ruhevoll fragte er seinen Gast, was er tun würde, wenn Gäste sein Haus besuchten. Er antwortete, dass er ein Fest vorbereiten würde, um sie zu bewirten.
„Nun, was würdest du tun, wenn sie nicht davon essen würden?“ fragte der Buddha.
„In diesem Fall würden wir selbst vom Fest essen“, antwortete er.
„Gut, guter Bruder, du hast mich zu dir nach Hause eingeladen, um Almosen zu erhalten. Du hast mich mit einem Strom von Beleidigungen unterhalten. Ich akzeptiere es nicht. Bitte nimm es zurück“, antwortete der Buddha ruhig.
Das Charakter des Übeltäters wurde vollständig transformiert.
„Vergeltet nicht. Seid still wie eine zersprungene Glocke, wenn euch andere beschimpfen. Wenn ihr das tut, halte ich es für gleichbedeutend damit, dass ihr bereits Nibbāna erreicht habt,
obwohl ihr Nibbāna noch nicht verwirklicht habt.“[3]
So lautet der Rat des Buddha.
Das sind goldene Worte, die in dieser undisziplinierten Welt von heute Beachtung finden sollten.
Einmal verleitete eine Hofdame einige Betrunkene dazu, den Buddha so sehr zu beschimpfen, dass der Ehrwürdige Ānanda, sein begleitender Jünger, den Buddha beschwor, die Stadt zu verlassen und anderswohin zu gehen. Aber der Buddha war unerschüttert.
Eine andere Frau täuschte eine Schwangerschaft vor und beschuldigte den Buddha öffentlich, sie in diesen Zustand versetzt zu haben. Eine Frau wurde von seinen Rivalen getötet, und der Buddha wurde des Mordes beschuldigt. Sein eigener Cousin und Jünger Devadatta versuchte erfolglos, ihn zu Tode zu zerquetschen, indem er einen Felsen von einer Klippe warf. Einige seiner eigenen Jünger beschuldigten ihn des Neides, der Parteilichkeit, der Bevorzugung, usw.
Auf der anderen Seite sangen viele die Loblieder des Buddha. Könige warfen sich vor Seinen Füßen nieder und erwiesen die höchste Ehrerbietung.
Wie die Mutter Erde ertrug der Buddha alles schweigend mit vollkommenem Gleichmut.
Wie ein Löwe, der nicht vor jedem Geräusch erzittert, sollte man sich nicht von den vergifteten Pfeilen ungezügelter Zungen beunruhigen lassen. Wie der Wind, der sich nicht in den Maschen eines Netzes verfängt, sollte man nicht an den illusionären Freuden dieser sich ständig ändernden Welt haften. Wie die Lotusblume, die nicht durch den Schlamm, aus dem sie entspringt, befleckt ist, sollte man von weltlichen Versuchungen unberührt leben, immer ruhig, gelassen und friedvoll.
Wie bei den ersten drei Tugenden hat Upekkhā als direkten Feind die Anhaftung (Rāga) und als indirekten Feind Gefühllosigkeit oder unintelligente Gleichgültigkeit. Upekkhā verwirft Anhaften und Abneigung. Eine unparteiische Haltung ist ihr Hauptmerkmal. Wer Gleichmut praktiziert, fühlt sich weder von begehrenswerten Objekten angezogen noch abgeneigt gegenüber unerwünschten Objekten. Seine Haltung gegenüber Sündern und Heiligen wird die gleiche sein, denn er macht keine Unterscheidung.
[1] Siehe S. 523-524 und 596-597.
[2] Siehe Kapitel 43
[3] Siehe Dhammapada V. 124
https://www.buddhanet.net/pdf_file/buddha-teachingsurw6.pdf