brigittefoe:Mir Weltling ist mittlerweile Ewigkeit egal,
weil ich mir auch darunter nix vorstellen kann . . .
Das sollte aber nicht so schwer sein.
Die meisten Menschen haben von dem Wort "Ewigkeit" eine
Vorstellung. In der Lehre des Buddha wird damit die falsche
Vorstellung von etwas das immer gleich bleibt bezeichnet.
brigittefoe:Nicht der Buddha allein und seine Lehre
hat die Erleuchtung gepachtet. Deren gibt es viele.
Schön wär's ja.
brigittefoe:
Wie sollte es anders sein ? werter accina,
Mir Weltling ist mittlerweile Ewigkeit egal,
weil ich mir auch darunter nix vorstellen kann . . .
Das ist aber doch ganz einfach:
Ewigkeit ist einfach Unvergänglichkeit.
Wenn es dir egal wäre, weiß ich nicht warum du davon sprichst.
brigittefoe:Meine bescheidene Sicht meint,daß hinter
all den weltlichen Begriffen und Denkweisen etwas verborgen ist,
was wir nicht wahrnehmen KÖNNEN, weil wir beschränkte Kreaturen sind.
Oja, das glaube ich auch. Eine Menge Dinge können wir als
normaler Mensch nicht wahrnehmen bzw. bewußt machen. Der
Buddha spricht daher vom Nichtwissen das aufzuheben sei
und dazu lehrte er die Übungen und den achtfachen Pfad.
Eigentlich ganz einfach.....
Elke:Axel:
Ich weiß immer noch nicht, was Erleuchtung/Erwachen wirklich bedeutet bzw. was andere darunter sinnvollerweise verstehen.
Erfahrungen unter LSD und ähnlichen Drogen lasse ich nicht "gelten", das ist Doping.Und hat vermutlich mit Erwachen auch gar nichts zu tun.
Vermutlich??? Ganz sicher nicht, oder hast du schon mal
einen solchen gesehen bei dem kein Begehren mehr war?
Elke:"Wir müssen imer und immer wieder erwachen, weil wir immer und immer wieder unsere Illusionen leben. Und wir "brauchen" die Illusionen, weil wir ohne sie nicht davon erwachen können. Das eine gibt es nicht ohne das andere. (...) Es gibt keinen einmal erreichten, unveränderlichen Status, auf den man sich zurückziehen und darauf ausruhen könnte. Wachsam bleiben!"
Also in der Lehre des Buddha ist das anders.
Gier. Haß und Verblendung werden nur einmal und nie wieder überwunden:
ZitatReiz, ist ein Zwang, Abwehr ist ein Zwang,
Verblendung ist ein Zwang.
Diese hat der triebversiegte Mönch überwunden, an der Wurzel
abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, ausgerodet, auf
daß sie künftig nicht mehr sich entwickeln könne.
Darum nennt man den triebversiegten Mönch "ungezwungen".
Ayudha:Ist man dann evtl. einfach nur? Kann man sein, ohne jemand zu sein? Ist es das? Wir wissen das alles selbst nicht - aber ich möchte einmal wissen wie es ist.
Zuviel denken kann einem aber auch verrückt machen.
Nicht umsonst sagt der Buddha ja das der von ihm entdeckte
Dhamma mit gewönhlichen Denken nicht erkannt werden kann.
Des Ziel der Lehre liegt eben in der Ablösung vom Haften.
In der Überwindung des Begehrens und unheilsamer Dinge.
Denken und Wissen ist nur insofern heilsam und sinnvoll, als
es dazu beiträgt.
ZitatAlles anzeigen10. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Könnt' ich doch nach Vernichtung der drei Fesseln den Stromeintritt (sotāpanna) erlangen, dem Verderben entronnen zielbewußt der vollen Erwachung entgegeneilen', dann soll er nur:
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick (vipassanāya) gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
11. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Möcht' ich doch nach Vernichtung der drei Fesseln, von Gier, Hass und Verblendung erleichtert, fast schon geläutert, nur einmal wiederkehren, nur einmal noch zu dieser Welt gekommen dem Leiden ein Ende machen', dann soll er nur
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
12. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Würd' ich doch nach Vernichtung der fünf niederzerrenden Fesseln (samyojana) emporsteigen, um von dort aus zu erlöschen, nicht mehr zurückkehren (siehe anāgāmī) nach jener Welt', dann soll er nur
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
13. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Geläng' es mir doch, auf mannigfaltige Weise Machtentfaltung (iddhi) zu erfahren: als nur einer etwa vielfach zu werden, und vielfach geworden wieder einer zu sein; oder sichtbar und unsichtbar zu werden; auch durch Mauern, Wälle, Felsen hindurchzuschweben wie durch die Luft; oder auf der Erde auf- und unterzutauchen wie im Wasser; auch auf dem Wasser zu wandeln ohne unterzusinken wie auf der Erde; oder auch durch die Luft sitzend dahinzufahren wie der Vogel mit seinen Fittichen; auch etwa diesen Mond und diese Sonne, die so mächtigen, so gewaltigen, mit der Hand zu befühlen und zu berühren, etwa gar bis zu den Brahmawelten den Körper in meiner Gewalt zu haben', wünscht er sich das, ihr Mönche, dann soll er nur vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
14. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Wenn ich doch mit dem himmlischen Gehör, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, beide Arten der Töne hörte, die himmlischen und die irdischen, die fernen und die nahen', dann soll er nur
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
15. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Wär' es mir doch gegeben, der anderen Wesen, der anderen Personen Herz im Herzen zu schauen und zu erkennen,
das begehrliche Herz als begehrlich und das begehrlose Herz als begehrlos,
das gehässige Herz als gehässig und das haßlose Herz als haßlos,
das irrende Herz als irrend und
das irrlose Herz als irrlos,
das gesammelte Herz als gesammelt und
das zerstreute Herz als zerstreut,
das hochstrebende Herz als hochstrebend und
das niedrig gesinnte Herz als niedrig gesinnt,
das edle Herz als edel und
das gemeine Herz als gemein,
das beruhigte Herz als beruhigt und
das ruhelose Herz als ruhelos,
das erlöste Herz als erlöst und
das gefesselte Herz als gefesselt',
wünscht er sich das, ihr Mönche, dann soll er nur
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
16. "Wünscht sich, ihr Mönch, ein Mönch: 'Wär' ich doch imstande, mich an manche verschiedene frühere Daseinsform zu erinnern, als wie an ein Leben, dann an zwei Leben, dann an drei Leben, dann an vier Leben, dann an fünf Leben, dann an zehn Leben, dann an zwanzig Leben, dann an dreißig Leben, dann an vierzig Leben, dann an fünfzig Leben,dann an hundert Leben,dann an tausend Leben, dann an hundertausend Leben, dann an die Zeiten während mancher Weltenentstehungen, dann an die Zeiten während mancher Weltenvergehungen, dann an die Zeiten während mancher Weltenentstehungen-Weltenvergehungen, 'Dort war ich, jenen Namen hatte ich, jener Familie gehörte ich an, das war mein Stand, das mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende, dort verschieden trat ich anderswo wieder ins Dasein, da war ich nun, diesen Namen hatte ich, dieser Familie gehörte ich an, dies war mein Stand, dies mein Beruf, solches Wohl und Wehe habe ich erfahren, so war mein Lebensende, da verschieden trat ich hier wieder ins Dasein', wär' ich doch also imstande, mich an manche verschiedene frühere Daseinsform zu erinnern, mit je den eigentümlichen Merkmalen, mit je den eigenartigen Beziehungen', wünscht er sich das, ihr Mönche, dann soll er nur vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
17. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Hätt' ich doch das himmlische Auge, das geläuterte, über menschliche Grenzen hinausreichende, die Wesen zu sehn, wie sie dahinschwinden und wiedererscheinen, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, säh' ich doch wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren, 'Diese lieben Wesen sind freilich in Taten dem Schlechten zugetan, in Worten dem Schlechten zugetan, in Gedanken dem Schlechten zugetan, tadeln Heiliges, achten Verkehrtes, tun Verkehrtes, bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere Welt, jene lieben Wesen sind aber in Taten dem Guten zugetan, in Worten dem Guten zugetan, in Gedanken dem Guten zugetan, tadeln nicht Heiliges, achten Rechtes, tun Rechtes, bei der Auflösung des Leibes, nach dem Tode, gelangen sie auf gute Fährte, in selige Welt', könnt' ich doch also mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, über menschliche Grenzen hinausreichenden, die Wesen erkennen, wie sie dahinschwinden und wiedererscheinen, gemeine und edle, schöne und unschöne, glückliche und unglückliche, säh' ich doch wie die Wesen je nach den Taten wiederkehren', wünscht er sich das, ihr Mönche, dann soll er nur vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
18. "Wünscht sich, ihr Mönche, ein Mönch: 'Könnt' ich doch den Wahn versiegen und die wahnlose Gemüterlösung, Weisheiterlösung noch bei Lebzeiten (nibbāna) mir offenbar machen, verwirklichen und erringen', dann soll er nur
vollkommene Sittlichkeit üben,
innige Geistesruhe erkämpfen,
der Vertiefung nicht widerstreben,
den Hellblick gewinnen,
ein Freund einsamer Orte sein.
19. "'Bewahret Sittlichkeit, Mönche, bewahret Reinheit: Reinheit hegend und pflegend bewahret im Handel und Wandel; vor geringstem Fehl auf der Hut schreitet beharrlich weiter Schritt um Schritt': wurde das gesagt, so war es darum gesagt."
Also sprach der Erhabene. Zufrieden freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen. Aus M 6
brigittefoe:Alles anzeigenDie wirklichen Buddhas aber erkennen,
daß Werden und Vergehen der phänomenalen Welt
beide mit der Ewigkeit verbunden sind.
Mit anderen Worten, es gibt kein Werden oder Vergehen.
Dies zu erkennen, ist wirkliche Erleuchtung.
So sind Nirvana und Erleuchtung eins.
Huang-Po, Der Geist des Zen, John Blofeld (Hrsg.)
Ja so stellt es sich der Weltling vor, Pänomene mit
der Ewigkeit verbunden und er mittenmang. 
pops:Alles anzeigenkesakambalo:Hi,
ihr redet da mit einer Selbstverständlichkeit von Erleuchtung /Erwachen:
Was mich dabei verwundert ist, dass niemand den Versuch wagte einmal diesen Begriff zu definieren.
Ich kann mich auch nicht erinnern diese Begriffe im Pali-Kanon gesehen zu haben.
Wer hat die denn erfunden und ggf. wann?
Ich kann leider keine genaue Quelle im Palikanon angeben. Accinca kann das sicher. Den fragst du mal am besten.
Ich weiß aber sicher, dass dieser Zustand an dieser Stelle des PK durch Negationen beschrieben wird. Also: Weder das noch das noch das noch das und das zugleich, noch das und das nicht und soweiterundsofort.
Wäre aber gut wenn man nachsehen könnte was du meinst.
Aber natürlich gibt es in der Lehre den Begriff der Erwachung.
Die Bodhi , der Buddha, der Erwachte und die zur bodhi führenden Dinge.
Bodhi ist schlechthin die Bezeichnung für das Wissen von der Befreiung
wenn die letzte Fessel (Unwissen) aufgehoben ist.
suchende2016:den unterstrichenen Satz habe nicht ich geschrieben, sondern Ellviral!
Das war mir schon klar.
Und vom Buddha auch nicht.
suchende2016:
Da gibt es einen Satz: Alles ist sofort Eins, Eins ist sofort Alles. Das Flackert eben, na und?[/quote]
danke, das erleichtert mich. bitte wo steht dieser Satz?[/quote]
Beim Buddha bestimmt nicht.
Aber ist natürlich auch individuell von der Situation abhängig.
Zum Beispiel bei Dummheit und Weisheit flackert es bei manchen
so dahin. Dann denken sie das ist alles eins.
