Beiträge von Useless im Thema „Fundamentalkritik“

Hallo Sudhana,

danke für Deine sehr persönliche Antwort.

Was Deine 'persönlichen Reminiszenzen' angeht: Unsere Biographien sind sehr ähnlich verlaufen (außer dass es bei Dahn und May bei mir umgekehrt war). An den Moment, wo mir klar wurde, was Du mit

Zitat

Während dieses Gewaltdiskurses begann ich allmählich, mir meine Genossen etwas genauer anzuschauen ohne meine Wahrnehmung durch 'die gemeinsame Sache', die Utopie, filtern zu lassen und fühlte mich zunehmend unwohler in dieser Gesellschaft und noch unwohler bei dem Gedanken, wie diese Leute miteinander - und mit anderen Leuten - umgehen würden, wenn sie auch noch bewaffnet wären.

beschreibst, erinnere ich mich immer noch sehr klar: Die meisten wichtigen Erkenntnisse entwickeln sich über einen gewissen Zeitraum, aber diese Erkenntnis traf mich innerhalb weniger Stunden mit Wucht und vermutlich war das meine einzige Erfahrung, die man mit 'Erleuchtung' umschreiben könnte. (Und da ich mich bis heute im allgemeinen äußerst 'unerleuchtet' fühle, rührt daher wohl meine Meinung, dass man in bestimmten Bereichen durchaus 'erwacht' sein kann, während man in anderen strunzdumm handelt.)

Das alles wäre leeres Geschwätz von mir, wenn ich nicht versuchen würde, mit der 'Gewaltfrage' äußerst behutsam umzugehen. Ich muss mich jeden Tag fragen (und tue es auch), ob ich mich nicht einfach nur statt als 'Vorhut des Proletariats' jetzt als 'Vorhut der Lachse' verstehe. Wie verlockend ist doch der Gedanke, statt mit 'revolutionärer Gewalt' aus der 'Klasse an sich' die 'Klasse für sich' zu machen, eine 'Natur' zu befreien, die sich noch schwerer gegen die Zumutungen meiner 'Avantgarde' wehren kann...

Trotzdem (und es ist ein gewissermaßen Bloch'sches 'Trotzdem' trotz aller Fehler und allen Scheiterns) gebe ich mein Recht auf Notwehr nicht auf, in letzter Konsequenz auch mit Gewalt. Jensen erzählt eine Geschichte (deren Wahrheit ich nicht nachprüfen kann): Wälder wurden vor einem geplanten Kahlschlag vom Flugzeug aus chemisch entlaubt. Demonstrationen, 'Briefe an Ihren Abgeordneten'-Aktionen, passiver Widerstand - all das nützte nichts. Was die Aktion beendete, war der anonyme Brief einer 'Öko-Guerilla' aus ehemaligen Vietnam-Veteranen, die schrieben: 'Wir wissen, wo eure Piloten wohnen!'

Du schreibst von 'Literatur, die sich aus unterschiedlichen Blickwinkeln mit dieser ethischen Problematik beschäftigt'. Wenn ich das richtig sehe, zitierst Du nur Andrew Fiala. Ich bemühe mich gerade, schnell an seinen Artikel heranzukommen. So, wie Du ihn zitierst, kann ich meine ursprünglichen Anmerkungen nur wiederholen:

Zitat

... (1)it is a bit of rhetoric that clouds critical thinking. [...] (2)The metaphor of war against nature is thus inapt. (3)It is also morally dangerous.

(4)One danger of this way of speaking is that if we truly believe that we are in the middle of a war against nature, (5)there is a risk of escalating tactics of resistance and protest.

Die Zahlen von 1-5 habe ich hinzugefügt. Es sind Behauptungen, die sich meiner Meinung nach nicht von selbst verstehen und begründet werden müssten.

Du schreibst

Zitat

Zum Teil hat das auch etwas damit zu tun, dass ich zu dieser Zeit von einer Kritik der politischen Ökonomie zu einer fundamentaleren fand. Zu einen über Marcuse, zum anderen über Zhuangzi. Noch heute halte ich speziell letzteren für so ziemlich das fundamentalste an Kultur-und Zivilisationskritik, was je geleistet wurde - inbegriffen einer scharfen Kritik von Moral. Eine Kritik, die auch auf alle Sorten von Moralisten passt - politische, religiöse und auch ökologische.

Für mich waren es Arnold Toynbee, Lewis Mumford, Stanley Diamond, John Michael Greer und Zhuangzhi.

Sudhana:

Ich hoffe, mein recht schroffes Urteil über Jensen hat nicht entscheidend zu Deinem Abschied beigetragen - das täte mir leid.

Definitiv nein. Ich habe im Gegenteil aus Deinen Beiträgen immer etwas gelernt, auch wenn ich anderer Meinung war. Meine Gründe waren aktuell Moderationsentscheidungen, bei denen ich (vergeblich) um eine öffentliche Begründung gebeten hatte (da Begründungen per PN nicht angreifbar sind - ich darf sie nicht zitieren), wenn der eine Moderator (natürlich auch per PN) über den anderen behauptet, er habe irgendwie nicht den tiefen Teller erfunden, wenn es gefährlich ist, Nydahls Organisation als Sekte zu bezeichnen, es aber anscheinend okay ist, sich zu Konstruktivismus und Dekonstruktion zu äußern, ohne eine Ahnung zu haben, was die Ausdrücke bedeuten.

Danke für viele Anregungen.

Axel

Hallo Sudhana,
einige Bemerkungen vorab:

Erstens warte ich ja gerade auf die Löschung meines accounts und habe mir deshalb nicht die Zeit genommen, in der vielleicht notwendigen Tiefe nach Quellen und Belegen zu suchen und Zitate aus Büchern zu übersetzen.

Zweitens (und das ist eigentlich eine Selbstverständlichkeit) muss ich nicht mit der kompletten Philosophie Jensens einverstanden sein, um Teile davon richtig und wichtig zu finden.

Sudhana:

Was das "ständig mit einem Bein im Knast" angeht, so würde mich interessieren, wo und wegen welcher Anklagen Jensen vor Gericht gestanden hat - im Internet werde ich da nicht fündig. Ggf. bin ich gerne bereit, das "bequem" zurückzunehmen.

Von Anklagen habe ich nichts geschrieben - mir ist da auch nichts bekannt. Es reicht allerdings schon ein Blick in den Wikipedia- Eintrag Eco-Terrorism und die dort angegebenen Fußnoten, um zu sehen, welche Folgen die Einführung des Vorwurfs 'Eco-Terrorism' bisher geführt hat. In unserem Alter reicht vielleicht auch ein Hinweis auf die Folgen des §129a in der deutschen Rechtsprechung (Fallbeispiele).

Sudhana:

Zum Vorwurf, "vom bequemen Schreibtisch aus einem Ökoterrorismus das Wort zu reden" zitiere ich aus den von Dir hier geposteten 'Premises':

Zitat

This culture will not undergo any sort of voluntary transformation to a sane and sustainable way of living. If we do not put a halt to it, civilization will continue to immiserate the vast majority of humans and to degrade the planet until it (civilization, and probably the planet) collapses. [...] The longer we wait for civilization to crash—or the longer we wait before we ourselves bring it down — the messier will be the crash [...] Given the current levels of violence by this culture against both humans and the natural world, however, it’s not possible to speak of reductions in population and consumption that do not involve violence and privation [...] Personally and collectively we may be able to both reduce the amount and soften the character of violence that occurs during this ongoing and perhaps longterm shift. Or we may not. [...] Love does not imply pacifism. [...] It is a mistake (or more likely, denial) to base our decisions on whether actions arising from these will or won’t frighten fence-sitters, or the mass of Americans.

Ich denke, das spricht für sich selbst. Bei Jensen finden sich verschiedene Ansätze zur Rechtfertigung von Gewalt - angefangen bei der polemischen Charakterisierung des Verhältnisses von Natur und Kultur als eines Krieges. Andrew Fiala (Violence and Nonviolence in the Environmental Movement, in: The Peace of Nature and the Nature of Peace, ed. A. Fiala, 2015) merkt dazu an (auch hier mit Unterstreichungen von mir):

Zitat

... it is a bit of rhetoric that clouds critical thinking. [...] The metaphor of war against nature is thus inapt. It is also morally dangerous.

One danger of this way of speaking is that if we truly believe that we are in the middle of a war against nature, there is a risk of escalating tactics of resistance and protest. War metaphors normalize violence. Derek Jensen - an author who uses the war on nature motif - has argued explicitly against nonviolence and pacifism. He suggests, in a sustained critique of pacifism in Endgame, that pacifism is useless moralizing (Jensen 2006). Jensen relates his critique of pacifism to Ward Churchill's Pacifism as Pathology - and indeed Jensen wrote the foreword for the new edition of Churchill's book (Churchill 2007)

Bemerkenswert ist auch, dass Jensen zumindest in seinen 'Premises' auf eine Differenzierung bzgl. Gewalt gegen Sachen und gegen Personen völlig verzichtet. Bezeichnend seine diversen konsequentialistischen Begründungen für Gewalt - was man im Prinzip von militanten Revolutionären rechter und linker Couleur seit langem kennt. Inklusive der Verachtung demokratischer Legitimation, wie sie insbesondere im letzten Satz des obigen Zitats aus den 'Premises' zum Ausdruck kommt. Zumindest für mich ist der Wiedererkennungswert da sehr hoch.

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Wir sind nicht unterschiedlicher Meinung, was die 'Faktenlage' (also die von Dir angeführten Zitate) angeht, sondern in der Bewertung dieser Zitate.

Auch für mich ist Pazifismus kein Selbstzweck. Er kann in einer bestimmten Situation richtig sein oder auch nicht. Dem würde auch Jensen zustimmen (den Satz 'has argued explicitly against nonviolence and pacifism' halte ich für Blödsinn). Alles, was er in 'Endgame' (vor allem im zweiten Band) tut, ist, bestimmte Haltungen des 'Fundamentalpazifismus' zu kritisieren. Das halte ich für legitim.

Ich finde auch nirgends einen Beleg für die 'polemische Charakterisierung des Verhältnisses von Natur und Kultur als eines Krieges' - es geht nicht um 'Kultur', sondern ganz reale Machtverhältnisse. Genauso ist die Behauptung, die Metapher des Krieges sei 'inapt' eben das: eine Behauptung, für die jede Begründung (außer, dass sie 'critical thinking' 'clouds' - eher eine Art Zirkelschluss).
Was die angebliche 'Verachtung demokratischer Legitimation' angeht: Ich denke, da würde sich selbst ein Adorno schuldig machen, wenn man Deine Maßstäbe anlegt.

Sudhana:

Ansonsten habe ich Jensen keine "wirtschaftlichen Motive" unterstellt. Ich wies vielmehr darauf hin, dass er "dank des Marktes für geistige Hilfestellungen sein ökonomisches Auskommen" findet. 24 Bücher in 20 Jahren, dazu diverse CD- und DVD-Produktionen, Vorträge ... Ohne ihm das nun zum Vorwurf zu machen, so liegt doch eine unübersehbare Ironie darin, dass es gerade die von Jensen so heftig angegriffene, auf dem Gebrauch permanenter Gewalt gegen Natur und Mensch gegründete Zivilisation und kapitalistische Kultur (zu der ja irgendwie wohl auch der Büchermarkt gehört) ist, die seine eigene materielle Lebensgrundlage ist.

Komm, Du weißt ganz genau, dass dieser Satz von Dir exakt dieses Ressentiment schüren sollte...

Sudhana:

Etwa vom bequemen Schreibtisch aus einem Ökoterrorismus das Wort zu reden und damit dank des Marktes für geistige Hilfestellungen sein ökonomisches Auskommen zu finden, begrenzt meine Achtung da schon etwas.

Bei allem Respekt: Schon die Wortwahl ('Ökoterrorismus'), aber vor allem die Infamie, ohne nähere Begründung wirtschaftliche Motive zu unterstellen, begrenzt meine Achtung da auch etwas...

Im Gegensatz zu anderen Autoren auf dem 'Markt für geistige Hilfestellungen' (unnötig, hier Namen zu nennen) steht Jensen unter der derzeitigen Rechtslage in den USA ständig mit einem Bein im Knast, was die Bequemheit des Schreibtisches stark einschränken dürfte.

Ich bitte um die Löschung meines accounts.

Morpho:

Nee, dann müsste ich mich da ja erst mal qua reinversetzen.
Dekonstruktivismus https://kulturkritik.net/begri…hp?lex=dekonstruktivismus hab ich schon ewig lange 'abgehakt'.
Konstruktivismus und Dekonstruktivismus bilden ja gegenseitig von einander abhängige Pole,
insofern auch Dekonstruktion und (kritische) Neu-Konstruktion. Das ist wie bei besagter Schleife.

Konstruktivismus und Dekonstruktion haben (als philosophische Richtungen) absolut nichts miteinander zu tun, und die Aussage, dass sie 'ja gegenseitig von einander abhängige Pole' bilden, ist einfach hanebüchener Unsinn.
Man sollte nicht mit Begriffen um sich werfen, die man nicht versteht, und dann auch noch vollmundig behaupten, man habe sie schon ewig lange abgehakt.

Radikalökologisch gesehen werde ich anfangen, den Buddhismus ernst zu nehmen, wenn es die erste Sangha als Praxis einführt.. [mod]

Gewaltphantasie gegen grosse Personenkraftwagen entfernt. void[/mod]

Zitat

Premise One: Civilization is not and can never be sustainable. This is especially true for industrial civilization.

Premise Two: Traditional communities do not often voluntarily give up or sell the resources on which their communities are based until their communities have been destroyed. They also do not willingly allow their landbases to be damaged so that other resources—gold, oil, and so on—can be extracted. It follows that those who want the resources will do what they can to destroy traditional communities.

Premise Three: Our way of living—industrial civilization—is based on, requires, and would collapse very quickly without persistent and widespread violence.

Premise Four: Civilization is based on a clearly defined and widely accepted yet often unarticulated hierarchy. Violence done by those higher on the hierarchy to those lower is nearly always invisible, that is, unnoticed. When it is noticed, it is fully rationalized. Violence done by those lower on the hierarchy to those higher is unthinkable, and when it does occur is regarded with shock, horror, and the fetishization of the victims.

Premise Five: The property of those higher on the hierarchy is more valuable than the lives of those below. It is acceptable for those above to increase the amount of property they control—in everyday language, to make money—by destroying or taking the lives of those below. This is called production. If those below damage the property of those above, those above may kill or otherwise destroy the lives of those below. This is called justice.

Premise Six: Civilization is not redeemable. This culture will not undergo any sort of voluntary transformation to a sane and sustainable way of living. If we do not put a halt to it, civilization will continue to immiserate the vast majority of humans and to degrade the planet until it (civilization, and probably the planet) collapses. The effects of this degradation will continue to harm humans and nonhumans for a very long time.

Premise Seven: The longer we wait for civilization to crash—or the longer we wait before we ourselves bring it down—the messier will be the crash, and the worse things will be for those humans and nonhumans who live during it, and for those who come after.

Premise Eight: The needs of the natural world are more important than the needs of the economic system.

Another way to put premise Eight: Any economic or social system that does not benefit the natural communities on which it is based is unsustainable, immoral, and stupid. Sustainability, morality, and intelligence (as well as justice) requires the dismantling of any such economic or social system, or at the very least disallowing it from damaging your landbase.

Premise Nine: Although there will clearly some day be far fewer humans than there are at present, there are many ways this reduction in population could occur (or be achieved, depending on the passivity or activity with which we choose to approach this transformation). Some of these ways would be characterized by extreme violence and privation: nuclear armageddon, for example, would reduce both population and consumption, yet do so horrifically; the same would be true for a continuation of overshoot, followed by crash. Other ways could be characterized by less violence. Given the current levels of violence by this culture against both humans and the natural world, however, it’s not possible to speak of reductions in population and consumption that do not involve violence and privation, not because the reductions themselves would necessarily involve violence, but because violence and privation have become the default. Yet some ways of reducing population and consumption, while still violent, would consist of decreasing the current levels of violence required, and caused by, the (often forced) movement of resources from the poor to the rich, and would of course be marked by a reduction in current violence against the natural world. Personally and collectively we may be able to both reduce the amount and soften the character of violence that occurs during this ongoing and perhaps longterm shift. Or we may not. But this much is certain: if we do not approach it actively—if we do not talk about our predicament and what we are going to do about it—the violence will almost undoubtedly be far more severe, the privation more extreme.

Premise Ten: The culture as a whole and most of its members are insane. The culture is driven by a death urge, an urge to destroy life.

Premise Eleven: From the beginning, this culture—civilization—has been a culture of occupation.

Premise Twelve: There are no rich people in the world, and there are no poor people. There are just people. The rich may have lots of pieces of green paper that many pretend are worth something—or their presumed riches may be even more abstract: numbers on hard drives at banks—and the poor may not. These “rich” claim they own land, and the “poor” are often denied the right to make that same claim. A primary purpose of the police is to enforce the delusions of those with lots of pieces of green paper. Those without the green papers generally buy into these delusions almost as quickly and completely as those with. These delusions carry with them extreme consequences in the real world.

Premise Thirteen: Those in power rule by force, and the sooner we break ourselves of llusions to the contrary, the sooner we can at least begin to make reasonable decisions about whether, when, and how we are going to resist.

Premise Fourteen: From birth on—and probably from conception, but I’m not sure how I’d make the case—we are individually and collectively enculturated to hate life, hate the natural world, hate the wild, hate wild animals, hate women, hate children, hate our bodies, hate and fear our emotions, hate ourselves. If we did not hate the world, we could not allow it to be destroyed before our eyes. If we did not hate ourselves, we could not allow our homes—and our bodies—to be poisoned.

Premise Fifteen: Love does not imply pacifism.

Premise Sixteen: The material world is primary. This does not mean that the spirit does not exist, nor that the material world is all there is. It means that spirit mixes with flesh. It means also that real world actions have real world consequences. It means we cannot rely on Jesus, Santa Claus, the Great Mother, or even the Easter Bunny to get us out of this mess. It means this mess really is a mess, and not just the movement of God’s eyebrows. It means we have to face this mess ourselves. It means that for the time we are here on Earth—whether or not we end up somewhere else after we die, and whether we are condemned or privileged to live here—the Earth is the point. It is primary. It is our home. It is everything. It is silly to think or act or be as though this world is not real and primary. It is silly and pathetic to not live our lives as though our lives are real.

Premise Seventeen: It is a mistake (or more likely, denial) to base our decisions on whether actions arising from these will or won’t frighten fence-sitters, or the mass of Americans.

Premise Eighteen: Our current sense of self is no more sustainable than our current use of energy or technology.

Premise Nineteen: The culture’s problem lies above all in the belief that controlling and abusing the natural world is justifiable.

Premise Twenty: Within this culture, economics—not community well-being, not morals, not ethics, not justice, not life itself—drives social decisions.

Modification of Premise Twenty: Social decisions are determined primarily (and often exclusively) on the basis of whether these decisions will increase the monetary fortunes of the decision-makers and those they serve.

Re-modification of Premise Twenty: Social decisions are determined primarily (and often exclusively) on the basis of whether these decisions will increase the power of the decision-makers and those they serve.

Re-modification of Premise Twenty: Social decisions are founded primarily (and often exclusively) on the almost entirely unexamined belief that the decision-makers and those they serve are entitled to magnify their power and/or financial fortunes at the expense of those below.

Re-modification of Premise Twenty: If you dig to the heart of it—if there were any heart left—you would find that social decisions are determined primarily on the basis of how well these decisions serve the ends of controlling or destroying wild nature.
Derrick Jensen

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kilaya:

Danke Axel

Danke auch Dir, kilaya.
Natürlich fühle ich mich gebauchpinselt, wenn Du mir zustimmst, aber ich hoffe, dass Du auch wahrgenommen hast, dass meiner Meinung nach der 'Buddhismus' (von einzelnen Vertretern abgesehen) nichts, aber auch wirklich gar nichts zur Lösung der wirklich wichtigen Themen heute, der drohenden ökologischen Katastrophe, beiträgt, wie Matthias auch. Der 'Mainstream-Buddhismus' ist Teil des Problems, nicht Teil der Lösung, trotz seines unerträglich arroganten Anspruchs, die 'Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind'.

Der einzige Unterschied zwischen Butterland und Matthias ist, dass Ihr unterschiedliche Musikwünsche an die Kapelle habt, während die 'Titanic' sinkt.

Ich stimme immer wieder einigen Einschätzungen Matthias' zu. Das bedeutet aber nicht, dass ich seiner Philosophie des 'Un-Buddhismus' zustimme. Ich erinnere mich daran, dass er diese Theorie/Methode vor längerer Zeit hier mal zu diskutieren versuchte, während er z.Zt. in aktuelle Diskussionen eingreift, wobei man nicht vergessen sollte, dass dieses Eingreifen einer gewissen 'hidden agenda' folgt, die er nicht explizit erläutert. (In gewisser Weise tun wir das alle - deshalb ist das jetzt nicht als Vorwurf gemeint, er verfolge 'dunkle Ziele', über die er uns im Unklaren lässt.) Ich möchte nur auf die Grundlagen seiner Kritik hinweisen.

Anlass dazu sind drei Dinge, die mir aufgefallen sind:

Erstens finde ich, dass er hier etwas 'flunkert':

Der Unbuddhist:

In den kürzlich hier geführten 'Diskussionen' vermuten einige in dem was ich sage und schreibe eine Fundamentalkritik des Buddhismus.

Das ist nicht ganz falsch. Allerdings ist diese "Fundamentalkritik" keine der Art, den Buddhismus in Bausch und Bogen zu verteufeln. Bei dieser Kritik geht es darum, zu zeigen, dass Buddhismus heute weltweit eine Mischung aus vielerlei Einflüssen ist. Folge dieser Kritik ist es, dass die Auffassung vieler Buddhisten im Westen, dass der Dharma eine reine, authentische, originale, von Einflüssen unberührte Lehre sei, sich als falsch erweist.

Nehme ich die Quellen, aus denen er sein Kritikverständnis schöpft (François Laruelle, Glenn Wallis) ernst, dürfte seine Kritik zum 'End of Buddhism as we know it' (in Anlehnung an einen REM-Song) führen. Vielleicht ist das notwendig, aber man sollte das - und die Alternative, die Laruelle und Wallis bieten - nicht verschweigen. Durch den Fleischwolf (oder besser: 'Geistwolf') Laruelle'schen Denkens gegangen bleibt von jeder Bewegung, der Menschen anhängen, nur noch ein 'Gehirn im Tank'. Für mich persönlich (und deshalb echauffiere ich mich da gerade so), sind Laruelle und das Denken, das sich davon ableitet, gefährlicher als alles, was irgendwelche Trottel-(X-)-Buddhisten anstellen können.

Zweitens ist der Köder, den Matthias jetzt hinwirft (McMahans Buch), in gewisser Weise eine 'Nebelkerze'. Ich empfehle die Lektüre des Buches ausdrücklich, aber in einem anderen Kontext (d.h., wenn Matthias mit Anhängern seiner (Non-)Philosophie diskutierte) würde man dort (jetzt mal überspitzt ausgedrückt) McMahan für einen 'nützlichen Idioten' halten, genauso den von mir sehr geschätzten und in dem Buch zitierten Charles Taylor.

Drittens (und für mich vermutlich am wichtigsten) ist die Erkenntnis, dass die (Non-)Philosophie von Matthias und seinen Ideengebern absolut nichts an der ökologischen Katastrophe, auf die wir zusteuern (während wir hier über 'Erleuchtung'/'Erwachen', unterschiedliche Auslegungen des Kanons usw. diskutieren) ändern wird. Da ist er mit seiner Fixierung auf Geist/Denken genauso hilfreich wie Donald Trump. Sind die Kritiker von Matthias besser? Nein. Während die Welt untergeht, diskutiert ihr über Theravada/Mahayana, 'reines Bewusstsein', welche 'buddhistischen Bücher' toll sind und welchen Lärm ihr gerne hört. Während ihr 'meditiert', stirbt eine Spezies pro Tag. Matthias irrt sich wohl, aber nennt mir enien einzigen Grund, warum ich den Rest von Euch für einen Teil der Lösung, nicht für einen Teil des Problems halten soll.

Ehe ich mir jetzt hier mehr Arbeit mache: Hat irgendwer die grundlegenden Texte, auf die sich Matthias bezieht (außer mir) gelesen? Schafft es irgendjemand, Matthias auf der Grundlage seiner Philosophie zu kritisieren?
Matthias: Magst Du Deine Philosophie genau erkären und nicht immer so tun, als würdest Du 'Auswüchse' kritisieren. Deine Kritik (wenn ich Deine Quellen recht verstehe) ist fundamentaler, als es die meisten hier verstehen können: Hab' bitte die Eier, zu erklären, wie fundamental Deine Kritik eigentlich ist und erkläre die Non-Philosophie von Laruelle (und die Modifizierung von Wallis betreffs des Buddhismus) so, dass sie hier jeder versteht. Wenn Du das nicht kannst, halte bitte die Klappe.

Turmalin:

Ich bin noch bei der Perspektive, wie wir Fundamentalkritik begegnen können.

Vielleicht, indem man sich die 'Fundamentalkritik' erstmal anhört und sie versteht, ehe man sich Entgegnungen überlegt?

void:

Das ist ja der Knackpunkt der ganzen Kritik: Eben weil es Bereiche gibt die die normale Erfahrungswelt übersteigen, kann man sich indem man sich darauf beruft, als jenseits von Kritik erklären. Wenn mein Verhalten bizarr ist und ich gegen alle guten Sitte verstosse, kann ich einfach sagen, dass das "Crazy Wisdom" ist. Unerklärlich für den Uneingewohnten und nur den Fortgeschrittenen verständlich. Das kann also als einer Art Joker dienen, um alles möglche zu legitimieren.

Während im Thervada so der "aus der Befreiung handelnde Geist" nicht so die letzte Instanz ist: Egal wie Forgeschritten du bist, es kann jederzeit einer mit dem Palikanon daherkommen und dir sagen, dass du eben nicht jenseits von Sittlichkeit bist.

Wobei ich sagen würde: '...die normale Erfahrungswelt angeblich überschreiten...'

kilaya:

Jemand, der in diesen Bereich eingetreten ist, sollte auch ein entsprechend erleuchtetes Verhalten zeigen.

Ich glaube eben nicht (mehr), dass es da einen 'Automatimus' gibt.

Mit Deiner Entgegnung hast Du nicht unrecht, kilaya. Ich denke aber, das Problem ist, dass (z.B.) der Buddhismus behauptet, es gebe einen Bereich der 'reinen Erfahrung', der einer rationalen Bewertung mit Worten nicht zugänglich ist. Dabei wird dann übersehen, dass die Ergebnisse/Auswirkungen dieser 'reinen Erfahrung' es durchaus sind.

kilaya:

Eine Differenzierung findet da nicht statt, und das ist teilweise ja auch kaum möglich, wenn man die Sachen nur aus Büchern kennt und ansonsten die eigenen Phantasien den Raum füllen.

Nach dieser Logik müsste ich auch Nazi (gewesen) sein, um den Nazismus zu kritisieren... (Ich hoffe nicht, dass mir jetzt jemand vorwirft, ich vergleichte den Buddhismus mit dem Nazismus...)