Beiträge von nibbuti im Thema „Lehrte der Buddha Kreationismus?“

Losang Lamo:

Ich kenne nur die Metapher aus dem tibetischen, der Geist sei verschleiert durch samsarische Begebenheiten, letztendlich aber frei und rein. Dies bezieht sich nicht auf die Freiheit eines Verstandes oder Bewusstseins, sondern eigentlich auf die Leerheit, die nicht getrennt ist von Samsara. Samsara ist das ganze ablenkende Spiel drumherum, aber alles ist HIER. Konventionelle und absolute Ebene sind eine Gemeinsamkeit. Leerheit ist nicht droben in einem weit entfernten Himmel.

Soweit die Metapher aus dem tibetischen. In Wirklichkeit ist Leerheit aber weder droben in einem weit entfernten Himmel, noch im sümpfigen Samsara zu finden, sondern lediglich eine nachdrückliche Version von Anatta.

Grüße

void:

Hallo nibbuti,

Die Idee von "Upaya" geht ja gerade darauf zurück, dass Buddha Shakyamuni zu unterschiedlichen Menschen in unterschiedlicher Weise sprach. Ihm ging es ja nicht darum, unveränderliche,ewige Wahrheiten zu verbreiten, sondern seinem konkreten Gegenüber zu helfen. War ein Mönch z.B vom sexuellen Verlangen gepeinigt und dachte dauernd nur an Frauen, so sprach Buddha vielleicht in einer zu ihm Weise, die dieser Verblendung entgegenwirkt und die hässlichen und widerlichen Aspekte des weiblichen Körpers betonte. Damit wollte er nicht die einseitige, verblendte Sicht "Frauen sind wunderbar" durch eine ebenso einseitige, verblendete Sicht "Frauen sind widerlich" ersetzten, sondern der einen Verblendung durch ihr "Gegengift" entgegenwirken. Würde man die einseitige Darstellung widerlicher Aspekte des weiblichen Körpers als "Aussagen darüber, wie Frauen so sind" nehmen würde man nicht umhin kommen, es für eine gewaltige Illusion anzusehen. In seiner Rolle als Gegengewicht kann eine Aussage, die aus dem Kontext gerissen, als Illusion anzusehen wäre, jedoch heilsam sein. So wie auch ein Arzt je nach Krankheit andere Medikamente verschreibt, von denen manche für einen Gesunden sogar schädlich sein mögen.

Für mich ist die Sicht, die betont wie der Geist als Ursprung wirkt und dabei unterschlägt, wie das Geistige selbst bedingt ist", eine einseitige und verzerrte Sicht, aber deswegen noch keine Lüge. Es ist etwas, was für jemanden der sich selbst als machtlos empfindet, als "Gegengift" sinnvoll sein kann. Aber vielleicht dafür jemanden, der sich selbst als Nabel der Welt hält, in seinem Wahn bestärkt. So wie Morphium für jemanden gut ist, der sich einer schweren Operation unterzieht, aber in den Händen von jemanden, der es als Realitäsflucht missbraucht, zur gefährlichen Droge werden kann.

nibbuti:

"Heilsame Illusionen" ist somit ein Oxymoron oder Widerspruch in sich, da Illusionen (Verblendung) per Definition unheilsam, unheilbringend, ungesund und unzuträglich sind.

Bei "Klesha" handelt es sich natürlich um Illusionen, weil durch die drei Geistesgifte manches anders erscheint, als es in Wirklichkeit ist.

Aber bedeutet es, dass deswegen alle Illusionen Klesha sind? Ich glaube nicht. Zum Beispiel kann man davon ausgehen, dass Buddha kein im Lichte der heutigen Naturwissenschaften gültiges Wissen über die Welt hatte. Vermutliche hatte er vollkommen falsche Ansichten über die Sonne und die Planeten. Bei all diesen Illusionen, die er hegte, handelt es sich aber deswegen noch lange nicht um Verblendungen im buddhitischen Sinn. Ebenso, wie es Illusionen gibt, die heilsam sein können. Ich finde z.B die Idee von der "Würde des Menschen" mit seinen "eingeborenen Menschrenrechten" einen sehr schönen Traum.

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Hi void

Natürlich ist die Lehre eine Buddha nicht schwarz-weiß. Aber Upaya ('geschickte Mittelchen') kann eben auch leicht nach hinten losgehen und weit vom Weg abführen. Erst recht in einem unerleuchteten Geist, der Upaya meint anzuwenden, ohne vorher die Dinge gesehen zu haben wie sie sind.

Der Buddha in den Suttas lehrte nicht Upaya, sondern den edlen Achtfachen Weg (inkl. sammā-vācā 'richtiger Rede').

Was den Körper einer Frau angeht. Zu sagen, dass er widerlich ist, ist nicht geschickt und hat der Buddha auch so nicht gemacht, sondern gesagt wie es ist, nämlich "Befriedung, Gefahr & Entkommen" im Fall der materiellen Form:

Mahādukkhakkhandha Sutta:

18. (I) "Und was, ihr Bhikkhus, ist die Befriedigung im Fall (materieller) Form? Angenommen, da gäbe es ein Mädchen aus dem Adelsstand oder dem Brahmanenstand oder von einem Haushälter abstammend, in ihrem fünfzehnten oder sechzehnten Lebensjahr, weder zu groß noch zu klein, weder zu dünn noch zu fett, weder zu dunkel noch zu hellhäutig. Befindet sich ihre Schönheit dann auf dem Höhepunkt?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von jener Schönheit und jenem Liebreiz entstehen, sind die Befriedigung im Fall (materieller) Form."

19. (II) "Und was, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr im Fall (materieller) Form? Später würde man vielleicht genau jene Frau im Alter von achtzig, neunzig oder hundert Jahren sehen, gealtert, krumm wie ein Dach, gekrümmt, auf einen Stock gestützt, wackelig, gebrechlich, mit entschwundener Jugendlichkeit, mit schadhaften Zähnen, grauhaarig, mit schütterem Haar, kahl, runzelig, mit ganz fleckigen Gliedern. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

20. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau krank sehen, leidend und schwer erkrankt, mit dem eigenen Kot und Urin besudelt daliegend, von einigen aufgehoben und von anderen abgesetzt. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

21. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, auf ein Leichenfeld geworfen, schon einen, zwei oder drei Tage lang tot, aufgedunsen, blau angelaufen, aus der Flüssigkeiten heraussickern. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

22. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, von Krähen angefressen, von Habichten, Geiern, Hunden, Schakalen oder verschiedenen Arten von Würmern angefressen. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

23. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, ein Skelett, an dem noch Fleisch und Blut klebt, von Sehnen zusammengehalten. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

24. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, ein fleischloses Skelett, blutverschmiert, von Sehnen zusammengehalten. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

25. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, ein Skelett ohne Fleisch und Blut, von Sehnen zusammengehalten. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

26. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, Knochen ohne Verbindung, in alle Richtungen verstreut, hier ein Handknochen, da ein Fußknochen, da ein Schienbein, da ein Oberschenkelknochen, da ein Hüftknochen, da ein Rückenwirbel, da eine Rippe, da ein Brustbein, da ein Armknochen, da ein Schulterknochen, da ein Halswirbel, da ein Kiefer, da ein Zahn, da ein Schädel. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

27. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, weiß gebleichte Knochen, muschelfarben. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

28. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, aufgehäufte Knochen, mehr als ein Jahr alt. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

29. "Wiederum würde man vielleicht genau jene Frau als Leiche sehen, verrottete Knochen, zu Staub zerkrümelt. Was meint ihr, ihr Bhikkhus? Ist ihre frühere Schönheit und ihr Liebreiz verschwunden und die Gefahr sichtbar geworden?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Ihr Bhikkhus, auch dies ist eine Gefahr im Fall (materieller) Form."

30. (III) "Und was, ihr Bhikkhus, ist das Entkommen im Fall (materieller) Form? Es ist die Beseitigung von Begierde und Gier, das Überwinden von Begierde und Gier nach (materieller) Form. Dies ist das Entkommen im Fall (materieller) Form."

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void:

Vermutliche hatte er vollkommen falsche Ansichten über die Sonne und die Planeten. Bei all diesen Illusionen, die er hegte, handelt es sich aber deswegen noch lange nicht um Verblendungen im buddhitischen Sinn.

Das ist ein Strohmann-Argument, Mutmaßung und darauf basierende Verleumdung der Buddha hätte 'diese' (welche denn?) Illusionen gehabt, also könne man selbst das auch.

void:

Ebenso, wie es Illusionen gibt, die heilsam sein können. Ich finde z.B die Idee von der "Würde des Menschen" mit seinen "eingeborenen Menschrenrechten" einen sehr schönen Traum.

Ja, Konventionen wie Gerechtigkeit und 'angeborene Menschenwürde' sind notwendig und gut für den gesellschaftlichen Zusammenhalt, keine Frage (auch wenn die Realität zeigt, dass dagegen verstoßen werden kann und kaum jemand aufblickt, solange 'meine Menschenwürde' erhalten bleibt, oder dass diese sich im Laufe der Zeit stark ändern), aber für die Übung des Edlen Achtfachen Pfads sind sie unerheblich.

void:

Die Frage ist jetzt, ob man diese Verzerrrung in Kauf nimmt. Und da gibt es die Ansicht, dass wenn wir sowieso in verblendeter Umnachtung leben und es so lange man kein Buddha ist, nicht hoffen kann die Welt zu sehen wie sie ist, es doch sinnvoll sein könnte, "heilsame Illusionen" zu hegen.

Hi void

Danke für deinen Beitrag, aber Upaya (Didaktik, 'geschickte Mittel') ist aus dem späteren Mahayana, und basiert (imho) auf der irrtümlichen Annahme, dass man

• eh nicht in diesem Leben den Durchbruch schafft (was in dem Fall passend ist, da zu dem Zeitpunkt die ursprüngliche Lehre des Buddha nicht mehr beachtet wurde; wenn auch ein Widerspruch in sich, da laut Mahayana jeder Buddha werden könne), und dass man
• dennoch 'andere' befreien kann, bevor man selbst befreit ist. Daher heilige der Zweck die Mittel, inkl. Lügen und ähnlichem.

Aus der Sicht der Buddhalehre ist das bestenfalls Wunschdenken.

Sallekha Sutta:

Cunda, daß jemand, der selbst im Schlamm versinkt, einen anderen, der im Schlamm versinkt, herausziehen sollte, ist unmöglich; daß jemand, der nicht selbst im Schlamm versinkt, einen anderen, der im Schlamm versinkt, herausziehen sollte, ist möglich. Daß jemand, der selbst unbezähmt, ungezügelt ist und nicht in Nibbāna erloschen ist, einen anderen bezähmen, zügeln, zum Erlöschen in Nibbāna führen sollte, ist unmöglich; daß jemand, der selbst bezähmt, gezügelt ist und in Nibbāna erloschen ist, einen anderen bezähmen, zügeln, zum Erlöschen in Nibbāna führen sollte, ist möglich.

Der Buddha konnte (jeder hier kann) didaktische Mittel wie Bilder oder Metaphern anwenden, auch ohne von den Tatsachen abzukommen, in diesem Fall bei seinem Sohn Rahula:

Ambalaṭṭhikārāhulovāda Sutta:

Da ließ der Erhabene einen kleinen Rest Wasser in der Wasserschüssel zurück und fragte den ehrwürdigen Rāhula: "Rāhula, siehst du diesen kleinen Rest Wasser in der Wasserschüssel?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Rāhula, genauso gering ist das Mönchtum jener, die sich nicht schämen, vorsätzlich zu lügen."

Dann schüttete der Erhabene den kleinen Rest Wasser, der übrig war, weg und fragte den ehrwürdigen Rāhula: "Rāhula, siehst du jenen kleinen Rest Wasser, der weggeschüttet wurde?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Rāhula, ebenso weggeschüttet ist das Mönchtum jener, die sich nicht schämen, vorsätzlich zu lügen."

Dann stülpte der Erhabene die Wasserschüssel um und fragte den ehrwürdigen Rāhula: "Rāhula, siehst du diese umgestülpte Wasserschüssel?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Rāhula, ebenso umgestülpt ist das Mönchtum jener, die sich nicht schämen, vorsätzlich zu lügen."

Dann drehte der Erhabene die Wasserschüssel wieder richtig herum und fragte den ehrwürdigen Rāhula: "Rāhula, siehst du diese hohle, leere Wasserschüssel?" - "Ja, ehrwürdiger Herr." - "Rāhula, ebenso hohl und leer ist das Mönchtum jener, die sich nicht schämen, vorsätzlich zu lügen."

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void:

nicht hoffen kann die Welt zu sehen wie sie ist, es doch sinnvoll sein könnte, "heilsame Illusionen" zu hegen.

"Heilsame Illusionen" ist ein Oxymoron oder Widerspruch in sich, da Illusionen (Verblendung) per Definition unheilsam, unheilbringend, ungesund und unzuträglich sind.

Cūḷamāluṅkya Sutta:

Angenommen, Māluṅkyāputta, ein Mann wäre von einem Pfeil, der dick mit Gift bestrichen war, verwundet worden, und seine Freunde und Gefährten, seine Angehörigen und Verwandten brächten einen Wundarzt herbei, um ihn zu behandeln. Der Mann würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, ein Adeliger oder ein Brahmane oder ein Händler oder ein Arbeiter war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich den Namen und die Familie des Mannes, der mich verwundet hat, weiß.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, groß, klein oder von mittlerer Größe war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, von schwarzer, brauner oder gelber Hautfarbe war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Mann, der mich verwundet hat, in diesem oder jenem Dorf, dieser oder jener Kleinstadt oder Großstadt lebt.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Bogen, der mich verwundet hat, ein Langbogen oder ein Querbogen war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob die Bogensehne, die mich verwundet hat, aus Fasern oder Schilf oder Sehne oder Hanf oder Rinde war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, ob der Pfeilschaft, der mich verwundet hat, wild gewachsen oder angebaut war.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, mit welcher Sorte Federn der Pfeilschaft, der mich verwundet hat, ausgestattet war - ob mit den Federn eines Geiers oder einer Krähe oder eines Habichts oder eines Pfaus oder eines Storchs.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, mit was für einer Sehne der Schaft, der mich verwundet hat, zusammengebunden war - ob mit der Sehne eines Ochsen oder eines Büffels oder eines Löwen oder eines Affen.' Und er würde sagen: 'Ich werde nicht zulassen, daß der Wundarzt diesen Pfeil herauszieht, bis ich weiß, welche Sorte Pfeilspitze es war, die mich verwundet hat - ob sie hufförmig oder gebogen oder mit Widerhaken oder kalbszahnartig oder oleanderartig war.' All dies würde dem Mann dennoch nicht bekannt sein und mittlerweile würde er sterben. Ebenso, Māluṅkyāputta, wenn irgendjemand sagen sollte: 'Ich werde das heilige Leben unter dem Erhabenen nicht eher führen, als der Erhabene mir verkündet

>die Welt ist ewig< oder
>die Welt ist nicht ewig<;
>die Welt ist endlich< oder
>die Welt ist unendlich<;
>die Seele ist das gleiche wie der Körper< oder
>die Seele ist eine Sache und der Körper eine andere<;
>ein Tathāgata existiert nach dem Tode< oder
>ein Tathāgata existiert nach dem Tode nicht< oder
>sowohl existiert ein Tathāgata nach dem Tode, als auch existiert er nicht< oder
>weder existiert ein Tathāgata nach dem Tode, noch existiert er nicht<',

so würde das dennoch vom Tathāgata unverkündet bleiben, und mittlerweile würde jene Person sterben."

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Zitat

Dhammapada 1. (Yamaka-vaggo)

Manopubbaṅgamā dhammā manoseṭṭhā mano-mayā (wtl. geistgemacht)
Manasā ce paduṭṭhena bhāsati vā karoti vā
Tato naṃ dukkhamanveti cakkaṃ'va vahato padaṃ.

Den Dingen geht der Geist voran; der Geist entscheidet:
Kommt aus getrübtem Geist dein Wort und dein Betragen.
So folgt dir Unheil, wie dem Zugtier folgt der Wagen.

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S 35.23 - Sabba Sutta: Alles

"Bhikkhus, ich werde euch Alles zeigen. Hört aufmerksam zu und merkt euch meine Worte. "Wie du sagst, ehrwürdiger Herr", antworteten die Bhikkhus. Der Erhabene sagte, "Was ist Alles?

Das Auge & Formen.
Das Ohr & Klänge.
Die Nase & Aromen.
Die Zunge & Geschmäcker.
Der Körper & Tastempfindungen.
Der Geist & Vorstellungen.

Dies, Bhikkhus, wird Alles genannt. Jeder der behaupten würde, 'Ich werde dieses Alles zurückweisen, ich werde ein anderes Alles erklären', befragt, worauf er seine Aussage denn genau stützt, wäre nicht in der Lage es zu erkären, und würde desweiteren Kummer ernten. Wieso? Weil es außer Reichweite liegt.

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Das wird von manchen Buddhisten (auch anerkannten Gelehrten) als eine Art 'buddhistischer Kreationismus' aufgefasst, als würde der Geist (wie ein Schöpfermythos) die Welt kreieren oder ähnliches.

Wohingegen die Lehre des Buddha vom Bedingten Entstehen erklärt, dass Wahrnehmung, Empfindung, Anhaftung usw. erst beim Kontakt dreier Dinge entsteht: Sinnestor, Objekt, (Sinnes-)Bewusstsein.

Der Buddha war pragmatisch und gab keine Welterklärungsversuche, auch wenn er die anderer manchmal integrierte um etwas verständlich zu machen. Dennoch lehrte er selbst nur einen Übungsweg.

Zitat

S.56.31. Simsapā - Sīsapāvana Sutta

Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Kosambi im Simsapā-Walde. Da nun nahm der Erhabene wenige Simsapā-Blätter in die Hand und wandte sich an die Mönche:

"Was meint ihr, ihr Mönche: Was ist wohl mehr: Die wenigen Simsapā-Blätter in meiner Hand oder die da oben im Simsapā-Walde?"

"Gering, sind die wenigen Simsapā-Blätter in der Hand des Erhabenen, o Herr, viel mehr sind die vielen da aber im Simsapā-Walde. Ganz ebenso, ihr Mönche, gibt es viel mehr, was ich überblickt und nicht offenbart habe, und was ich offenbart habe, ist gering. Was ist das aber, was ich nicht offenbart habe, ihr Mönche? Was da, ihr Mönche, nicht heilsam ist, nicht urasketentümlich, was nicht zum Nichts-daran-finden, zur Entreizung, zur Auflösung, zur Beruhigung, zum Überblicken, zur Erwachung, zum Nirvāna führt. Das ist von mir nicht offenbart worden.

Was ist das aber, was ich offenbart habe?

'Das ist das Leiden,
das ist die Leidensentwicklung,
das ist die Leidensauflösung,
das ist das zur Leidensauflösung führende Vorgehen'.

Das ist von mir offenbart worden. Und warum ist dies von mir offenbart worden? Weil es, ihr Mönche, heilsam ist, urasketentümlich, weil es zum Nichts-daran-finden, zur Entreizung, zur Auflösung, zur Beruhigung, zum Überblicken, zur Erwachung, zum Nirvāna führt. Daher habe ich es offenbart. Da habt ihr euch denn, meine Mönche, dafür anzustrengen".

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Es gibt noch weitere Suttastellen zu dem Thema, falls die jemand heraussuchen möchte.

Nun ist in der 1. Zeile des Dhammapada oben offenbar von 'geistgemacht' oder mano-maya die Rede.

Die darauf folgende Zeile macht jedoch deutlich, dass es sich hier um eine ethische Bestandsaufnahme handelt, und nicht um eine Welterklärungstheorie, wie z.B. bei einer urteilenden äußeren Karma-Instanz der Hindus.

Das beliebte Sabba Sutta soll die Aufmerksamkeit auf das wesentliche, die Sinnestore richten, und von Spekulation weg. Ironischerweise muss gerade diese Stelle oft für spekulative Welterklärungstheorien herhalten.

Lehrte der Buddha Kreationismus?

Was denkt ihr?