Gerne lieber bel. 
Das hatte ich gestern auch noch zu dem Mönch Nanda aus dem Palikanon-Text gefunden, falls es noch jemanden interessiert:
http://www.palikanon.com/namen/n/nanda.htm - (geht wohl um den 1. Nanda Thera)
Und hier eine zweite Version der Geschichte:
http://www.palikanon.com/khuddaka/jataka/j182.htm
Warum schmuggeln die Leute manchmal so gerne ein "l" in meinen Namen? 
Aber kein Problem, alles gut.
Liebe Grüße
Sôhei:Alles anzeigen@ Elliot
„Man erinnert sich an viele frühere Leben, das heißt, an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, viele Äonen, in denen sich das Weltall zusammenzog, viele Äonen, in denen sich das Weltall ausdehnte, viele Äonen, in denen sich das Weltall zusammenzog und ausdehnte: ,Dort wurde ich soundso genannt, war von solcher Familie, mit solcher Erscheinung, solcherart war meine Nahrung, so mein Erleben von Glück und Schmerz, so meine Lebensspanne; und nachdem ich von dort verschieden war, erschien ich woanders wieder; auch dort wurde ich soundso genannt, war von solcher Familie, mit solcher Erscheinung, war meine Nahrung solcherart, so mein Erleben von Glück und Schmerz, so meine Lebensspanne; und nachdem ich von dort verschieden war, erschien ich hier wieder.‘ So erinnert man sich an viele frühere Leben mit ihren Aspekten und Besonderheiten.“
Sehr schön. Aber irgendwie basiert ja das ganze nette Zitat auf einem Ich, welches es doch eigentlich gar nicht gibt... Darum ist es entweder nichtssagend, oder atman.
...
Hallo ihr Lieben, hallo lieber Sohei,
ich sehe das auch so, dieses Zitat basiert auf einem Ich.
Ist ja auch klar. Zum einen richten sich die Lehrreden Buddhas an Menschen die noch nicht "ich und mein" bis in seine kleinsten und subtilsten Ausformungen durchschaut haben. Sie sehen alles durch die Brille von "ich und mein", egal was man sagt. Es wird alles ergriffen, verdinglicht. Weil "ich und mein" so grundlegend ist. Ich vermute noch viel grundlegender als Denken oder Logik oder die Worte: ich und mein. Deshalb entkommt man dem nicht einfach nur durch Nachdenken und Logik. Das können wichtige Schritte sein, Denken und Logik sind super, aber der edle achtfache Pfad besteht aus mehr als Denken.
Und wenn die Zuhörer dieser Lehrreden "ich und mein" durchschaut hätten, endgültig befreit wären, dann hätten sie keine Unterweisung mehr nötig, also wäre auch eine solche Lehrrede bestimmt unnötig für solche Verwirklichte.
Und Menschen die "ich und mein" noch nicht endgültig durchschaut haben, werden solange geboren als "ich und mein", bis sie es durchschaut und dieses Durchschauen auch praktisch verwirklicht haben.
Und das spricht Buddha hier meiner Meinung nach an. Dass zu erwarten ist immer wieder geboren zu werden, wenn man "ich und mein" nicht vollständig durchschaut.
Und jemand der die in dieser Sutta, aus der das Zitat stammt, angesprochene Praxis ausführt, es nötig hat sie auszuführen - ist zwangsläufig noch nicht vollständig erwacht. Andernfalls müßte er sie ja nicht praktizieren die Praxis.
Also wird derjenige Unerwachte, der an "ich und mein" glaubt, der die Praxis nötig hat und sie freiwillig wählt, auch seine früheren "ich's und mein's" sehen. Er sieht das was er noch nicht überwunden hat. "Ich und mein" und alles was damit zusammenhängt, also auch Geburt, Geburt, Geburt ... .
Zum anderen hat auch der Buddha diese Erfahrungen in den ersten beiden Nachtwachen gemacht. Den Überlieferungen im Palikanon nach. Er sah in der ersten Nachtwache wie er selbst immer wieder geboren wurde, er sah in der zweiten Nachtwache wie andere Wesen immer wieder geboren wurden und werden, aufgrund ihrer Handlungen.
Erst in der dritten Nachtwache erlangte er die vollständige Befreiung, also auch das Durchschauen von "ich und mein". In den ersten zwei Nachtwachen war er vielleicht noch nicht vollständig befreit, also gab es noch "ich und mein" und alles was damit zusammenhängt, in ihm. Und von dieser Ansicht oder diesem Gefühl oder diesem Trieb von "ich und mein" wären dann auch die ersten zwei Nachtwachen mitgeprägt. Ist aber nur eine Vermutung von mir, der Text gibt das ja nicht eindeutig her wie es zu verstehen ist.
Nachzulesen zum Beispiel hier:
ZitatAlles anzeigen...
37. "Mit dem Überwinden von Glück und Schmerz und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Trauer, trat ich in die vierte Vertiefung ein, die aufgrund von Gleichmut Weder-Schmerzhaftes-noch-Angenehmes und Reinheit der Achtsamkeit in sich hat, und verweilte darin. Aber jenes angenehme Gefühl [8], das in mir erschien, drang nicht in meinen Geist ein und blieb nicht dort."
38. "Als mein konzentrierter Geist auf solche Weise geläutert, klar, makellos, der Unvollkommenheit ledig, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf das Wissen von der Erinnerung an frühere Leben. Ich erinnerte mich an viele frühere Leben, das heißt, an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, viele Äonen, in denen sich das Weltall zusammenzog, viele Äonen, in denen sich das Weltall ausdehnte, viele Äonen, in denen sich das Weltall zusammenzog und ausdehnte: 'Dort wurde ich soundso genannt, war von solcher Familie, mit solcher Erscheinung, solcherart war meine Nahrung, so mein Erleben von Glück und Schmerz, so meine Lebensspanne; und nachdem ich von dort verschieden war, erschien ich woanders wieder; auch dort wurde ich soundso genannt, war von solcher Familie, mit solcher Erscheinung, war meine Nahrung solcherart, so mein Erleben von Glück und Schmerz, so meine Lebensspanne; und nachdem ich von dort verschieden war, erschien ich hier wieder.' So erinnerte ich mich an viele frühere Leben mit ihren Aspekten und Besonderheiten."
39. "Dies war das erste wahre Wissen, das ich zur ersten Nachtwache erlangte. Die Unwissenheit war vertrieben und wahres Wissen erschien, die Dunkelheit war vertrieben und Licht erschien, wie es in einem geschieht, der umsichtig, eifrig und entschlossen lebt. Aber jenes angenehme Gefühl, das in mir erschien, drang nicht in meinen Geist ein und blieb nicht dort."
40. "Als mein konzentrierter Geist auf solche Weise geläutert, klar, makellos, der Unvollkommenheit ledig, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf das Wissen vom Sterben und Wiedererscheinen der Wesen. Ich sah mit dem Himmlischen Auge, das geläutert und dem menschlichen überlegen ist, die Wesen sterben und wiedererscheinen, niedrige und hohe, schöne und häßliche, in Glück und Elend. Ich verstand, wie die Wesen ihren Handlungen gemäß weiterwandern: 'Diese geschätzten Wesen, die sich mit Körper, Sprache und Geist übel benommen haben, die die Edlen geschmäht haben, die falsche Ansichten hatten und diesen in ihren Taten Ausdruck verliehen, sind bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode in Umständen, die von Entbehrungen geprägt sind, wiedererschienen, an einem unglücklichen Bestimmungsort, in Verderbnis, ja sogar in der Hölle; aber jene geschätzten Wesen, die sich mit Körper, Sprache und Geist wohl benommen haben, die die Edlen nicht geschmäht haben, die richtige Ansichten hatten und diesen in ihren Taten Ausdruck verliehen, sind bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode an einem glücklichen Bestimmungsort wiedererschienen, ja sogar in der himmlischen Welt.' So sah ich mit dem Himmlischen Auge, das geläutert und dem menschlichen überlegen ist, die Wesen sterben und wiedererscheinen, niedrige und hohe, schöne und häßliche, in Glück und Elend, und ich verstand, wie die Wesen ihren Handlungen gemäß weiterwandern."
41. "Dies war das zweite wahre Wissen, das ich zur zweiten Nachtwache erlangte. Die Unwissenheit war vertrieben und wahres Wissen erschien, die Dunkelheit war vertrieben und Licht erschien, wie es in einem geschieht, der umsichtig, eifrig und entschlossen lebt. Aber jenes angenehme Gefühl, das in mir erschien, drang nicht in meinen Geist ein und blieb nicht dort."
42. "Als mein konzentrierter Geist auf solche Weise geläutert, klar, makellos, der Unvollkommenheit ledig, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich war, richtete ich ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe. Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist Dukkha.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung von Dukkha.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören von Dukkha.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören von Dukkha führt.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung der Triebe.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe.' Ich erkannte unmittelbar der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt.'"
43. "Als ich so wußte und sah, war mein Geist vom Sinnestrieb befreit, vom Werdenstrieb und vom Unwissenheitstrieb. Als er so befreit war, kam das Wissen: 'Er ist befreit.' Ich erkannte unmittelbar: 'Geburt ist zu Ende gebracht, das heilige Leben ist gelebt, es ist getan, was getan werden mußte, darüber hinaus gibt es nichts mehr.'"
44. "Dies war das dritte wahre Wissen, das ich zur dritten Nachtwache erlangte. Die Unwissenheit war vertrieben und wahres Wissen erschien, die Dunkelheit war vertrieben und Licht erschien, wie es in einem geschieht, der umsichtig, eifrig und entschlossen lebt. Aber jenes angenehme Gefühl, das in mir erschien, drang nicht in meinen Geist ein und blieb nicht dort."
45. "Aggivessana, ich erinnere mich daran, das Dhamma vor einer Versammlung von vielen Hunderten gelehrt zu haben. Vielleicht meint jeder: 'Der Mönch Gotama lehrt das Dhamma speziell für mich.' Aber so sollte es nicht aufgefaßt werden; der Tathāgata lehrt andere das Dhamma nur, um sie zu unterrichten. Wenn der Vortrag vorüber ist, Aggivessana, dann festige ich meinen Geist innerlich, bringe ihn zur Ruhe, zur Einheit und sammle ihn auf dem gleichen Zeichen der Konzentration [9] wie vorher, in welchem ich ständig verweile."
...
Quelle: http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m036z.html Majjhima Nikāya 36 - Die längere Lehrrede an Saccaka - Mahāsaccaka Sutta
Und dann ist eben die Frage, wenn man "ich und mein" vollständig durchschaut hat, Nibbana verwirklicht hat, ob es dann überhaupt noch Sinn macht von Wesen zu sprechen die geboren werden.
Und den Lehrreden zufolge scheint es Sinn zu machen. Nämlich dann wenn man zu Menschen spricht die "ich und mein" noch nicht vollständig durchschaut haben und für die es passt. Denen es in ihrer Praxis hilft davon zu hören, dass die Wesen immer wieder geboren werden, wenn sie "ich und mein" nicht durchschauen. Falls sie diese Sicht ertragen können.
Aber für einen Verwirklichten macht das vielleicht keinen Sinn mehr, davon zu sprechen. Er wäre ja auch befreit und somit ergäbe sich keine Notwendigkeit von Buddha belehrt werden zu müssen. So jemand wäre ja schon frei. Er könnte das Floß der Lehre zum anderen Ufer, am anderen Ufer angekommen, zurücklassen. Er müßte es nicht mit sich herumtragen. Er wäre ja schon am anderen Ufer angelangt.
ZitatAlles anzeigen...
(Das Gleichnis vom Floß)
13. "Ihr Bhikkhus, ich werde euch zeigen, wie das Dhamma einem Floß ähnlich ist, indem es zur Überfahrt da ist, nicht zum Festhalten. Hört zu und verfolgt aufmerksam, was ich sagen werde." - "Ja, ehrwürdiger Herr", erwiderten die Bhikkhus. Der Erhabene sagte dieses:
"Ihr Bhikkhus, angenommen ein Mann sähe im Verlauf einer Reise eine große Wasserfläche, deren hiesiges Ufer gefährlich und voller furchterregender Dinge war, und deren jenseitiges Ufer sicher und frei von furchterregenden Dingen war, aber es gab keine Fähre oder Brücke, um zum anderen Ufer zu gelangen. Dann dachte er: 'Da ist diese große Wasserfläche, deren hiesiges Ufer gefährlich und voller furchterregender Dinge ist, und deren jenseitiges Ufer sicher und frei von furchterregenden Dingen ist, aber es gibt keine Fähre oder Brücke, um zum anderen Ufer zu gelangen. Angenommen, ich sammle Gras, Zweige, Äste und Blätter und binde sie zu einem Floß zusammen, und mit Hilfe des Floßes, und indem ich mich mit Händen und Füßen abmühe, gelange ich sicher ans andere Ufer.' Und der Mann sammelte Gras, Zweige, Äste und Blätter und band sie zu einem Floß zusammen, und mit Hilfe des Floßes, und indem er sich mit Händen und Füßen abmühte, gelangte er sicher ans andere Ufer. Dann, nachdem er übergesetzt hatte und auf der anderen Seite angelangt war, dachte er möglicherweise: 'Dieses Floß war mir sehr nützlich, da ich mit seiner Hilfe, und indem ich mich mit Händen und Füßen abmühte, sicher ans andere Ufer gelangte. Angenommen, ich würde es mir auf den Kopf hieven oder auf die Schulter laden, und dann gehen, wohin ich wollte.' Nun, ihr Bhikkhus, was meint ihr? Würde jener Mann bei solcher Vorgehensweise das tun, was er mit jenem Floß tun sollte?"
"Nein, ehrwürdiger Herr."
"Mit welcher Vorgehensweise würde jener Mann das tun, was er mit jenem Floß tun sollte? Ihr Bhikkhus, nachdem jener Mann übergesetzt hatte und auf der anderen Seite angelangt war, dachte er möglicherweise: 'Dieses Floß war mir sehr nützlich, da ich mit seiner Hilfe, und indem ich mich mit Händen und Füßen abmühte, sicher ans andere Ufer gelangte. Angenommen ich würde es ans trockene Land ziehen oder es auf dem Wasser treiben lassen, und dann gehen, wohin ich wollte.' Nun, ihr Bhikkhus, mit solcher Vorgehensweise würde jener Mann das tun, was er mit jenem Floß tun sollte. Also, ihr Bhikkhus, habe ich euch gezeigt, wie das Dhamma einem Floß ähnlich ist, indem es der Überfahrt dient, nicht dem Festhalten."
14. "Ihr Bhikkhus, wenn ihr das Gleichnis vom Floß versteht, solltet ihr sogar gute Zustände aufgeben, um wieviel mehr schlechte Zustände [5]."
...
Quelle: http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m022z.html Majjhima Nikāya 22 - Das Gleichnis von der Schlange - Alagaddūpama Sutta
Was ich hier geschrieben habe ist mit Ausnahme der Zitate natürlich nur meine persönliche Meinung und soll nur zeigen wie ich an diese Sache ungefähr herangehe und dass sich für mich deshalb keine erkennbaren großen Widersprüche ergeben im Zusammenhang mit deinem Zitat, lieber Sohei. Grundsätzlich habe ich auch schon von Haus aus einiges Vertrauen zu Buddha und seiner Lehre, weswegen ich manche Dinge einfach so stehen lassen kann, wenn ich sie noch nicht verstehe und wenn sie jetzt für meine Praxis noch nicht entscheidend sind.
Ich denke es ist auch die Frage in welcher momentanen Verfassung jemand auf die Buddhalehre schaut. Ist man in diesem Moment mit ihr zufrieden und will eigentlich nur möglichst gut und genau praktizieren oder ist man in diesem Moment eher im Zweifelmodus und stellt alles in Frage. Beides kann ja gut sein. Praktizieren ist super, aber kritisch die Praxis anschauen ist auch gut. Auf der anderen Seite lähmt Zweifel die Praxis, aber Lähmung der Praxis stört auch nur denjenigen der den edlen achtfachen Pfad gerne verwirklichen möchte. Und entweder man kommt irgendwann zu dem Punkt wo einen die Buddhalehre und ihre Früchte die man erfährt restlos überzeugen oder nicht. Ist beides ok, niemand ist verpflichtet auf die überlieferte Lehre Buddhas zu hören.
Und alles was ich bis jetzt geschrieben habe wird natürlich jemand der im Zweifelmodus ist oder die Buddhalehre als unvollkommen ansieht, nicht ernst nehmen. Weil vieles was ich geschrieben habe auf der Grundlage steht, dass Buddha mit vielem Recht hatte was von ihm überliefert ist. Was ja ein Zweifler gerade bezweifelt.
Und ob der überlieferte Buddha Recht hatte kann nur jeder für sich selbst überprüfen. Und man kann es nur überprüfen indem man einen anderen Weg als den edlen achtfachen Pfad geht und dann dadurch herausfindet ob Buddha Recht hatte oder nicht Recht hatte oder man immer noch im Zweifel über alles ist.
Oder als zweite Möglichkeit indem man den edlen achtfachen Pfad geht und dann dadurch herausfindet ob Buddha Recht hatte oder nicht Recht hatte oder man immer noch im Zweifel über alles ist.
Aber selbst wenn man einen anderen Weg geht als den Buddhaweg, um zu schauen ob Buddha Recht hatte, muß ja irgendwo ein Interesse sein am Buddhaweg, sonst würde man seine Zeit und Energie für andere Dinge verwenden als dem Vergleich des eigenen Weges mit dem überlieferten Buddhaweg.
Und wenn man zu der Überzeugung gelangt ist der überlieferte edle achtfache Pfad führt nicht zum Ziel und dann andere davor warnen und retten muß, dann ist das eben so. Damit meine ich nicht dich Sohei und auch nicht andere User hier. Ist nur so allgemein formuliert.
Ich bin auch nicht vollständig frei von "ich und mein" denke ich und ich habe auch Nibbana nicht verwirklicht, würde ich sagen.
Deswegen alles nur meine unvollkommene Meinung. Die auch total falsch sein kann. Bis jetzt waren auch viele meiner Meinungen vergänglich. Manche schneller, manche langsamer. Manche halten sich hartnäckiger, manche sind leichter fallen zu lassen.
Hat wahrscheinlich eh keiner gelesen diesen langen Text. Was ja ok wäre.
Liebe Grüße
mukti:Raphy:Ah ok, danke für die Erklärung mukti. Kann ich ungefähr nachvollziehen wie du das meinst, denke ich.
Dann alles Gute auf dem Weg.
Liebe Grüße
Ja bitte, ist halt mein Zugang zu dieser Sache. Man kann's vielleicht auch von einer anderen Seite sehen.
Wünsche auch alles Gute auf deinem Weg.
Danke lieber mukti.
Ja, jeder hat da wohl seinen Zugang.
Liebe Grüße
mukti:Hi Raphy,
Raphy:
Wo liegt denn für dich der Unterschied zwischen "Trennung in mein/dein zu unterlassen" und "mein/dein überhaupt zu unterlassen", mukti?
Die Trennung in mein/dein unterlassen, das ist für mich nicht eindeutig, das ist dann ein "wir" oder ein "alles", "alles ist eins" und sowas, jedenfalls etwas Positives das ist, wenn auch kein Ich, dann doch ein Selbst das eins ist mit allem. "Mein" ist eine Illusion, "dein" ist ebenso eine Illusion - da bleibt dann nichts mehr das anzustreben wäre, kein Zustand an sich der als etwas Seiendes zu erfahren wäre.
Ah ok, danke für die Erklärung mukti. Kann ich ungefähr nachvollziehen wie du das meinst, denke ich.
Dann alles Gute auf dem Weg.
Liebe Grüße
Hallo lieber mukti.
mukti:Alles anzeigenRaphy:Also könnte man dann auch nicht an einem Punkt sagen: "Ich bin alles." Das würde dem widersprechen finde ich.
Und das deckt sich meiner Meinung nach mit bels Aussage, die Unterscheidung in mein/dein zu unterlassen. Ich sehe das auch als einen Schlüssel für mich. Eben eines der drei Daseinsmerkmale oder zumindest ein Hinweis in diese Richtung: Anatta.
Und das heißt ja auch nicht, dass man im Laufe der Praxis nicht die unterschiedlichsten Anwandlungen haben könnte. Zum Beispiel eine umfassende Einheit als "ich" oder "ich bin das alles" zu betrachten. Wäre ja eigentlich auch normal und verständlich das zu tun. Ich ergreife doch ständig und mache ständig alles Mögliche zu "ich und mein". Also erst recht edle, glückselige und erhabene Zustände. Und da gibt eben der Buddha den Hinweis, wenn man an diesem Punkt ist, nicht darauf hereinzufallen, sondern einmal zu schauen ob man das wirklich ist. Wenn ich die Sutten nicht kennen würde, würde ich bestimmt darauf hereinfallen. Und sogar obwohl ich sie kenne, werde ich bestimmt noch unzählige Male darauf hereinfallen.
Ich sehe den Schlüssel zur Lehre weniger darin, Trennungen in mein/dein zu unterlassen, als mein/dein überhaupt zu unterlassen. Aufhebung der Trennung mag ein Zugang, aber nicht das Ziel der Lehre sein. Aber ich habe damit nicht gerade viel Erfahrung, nur dass ich halt das Ziel des Vedanta irgendwann nicht mehr weiterverfolgt habe weil ich mit der Negation "Nibbana" (Verlöschen) besser zurechtgekommen bin als mit Vorstellungen über "das Eine", "Brahman" usw.
...
Ob man sagt: ich unterlasse die Trennung in mein/dein oder sagt: ich unterlasse mein/dein überhaupt, ist für mich persönlich kein Unterschied. Weil mein/dein für mich eine Trennung ist. Eben in "mein" und in "dein". Man könnte auch sagen Unterscheidung in mein/dein. Wo liegt denn für dich der Unterschied zwischen "Trennung in mein/dein zu unterlassen" und "mein/dein überhaupt zu unterlassen", mukti?
Allerdings bevorzuge ich die Formulierung nichts als "ich und mein" anzusehen. Das passt für mich besser. Hilft mir besser bei mir zu bleiben. Weil ob das was mir nicht gehört, einem anderen dafür gehört oder niemandem gehört oder etwas ganz anderes, ist mir nicht so wichtig ersteinmal.
Liebe Grüße
mukti:Alles anzeigen
...
bel:
Das ist aber m.e. wirklich der Schlüssel zum Verständnis der Lehre wie ich sie begreife: die Unterscheidungen . (Trennungen, Spaltungen in Singularitäten) in mein/dein zu unterlassen.
Kann ich nicht sehen, dass die Aufhebung der Trennungen das Leid beendet. Bliebe da nicht übrig: "Ich bin alles?"
Wie in dem Dialog mit Brahma in M.49 - der Buddha hat die Allhaftigkeit erkannt, hat aber daran keinen Anteil:
Zitat"'Guter Herr, wenn du behauptest, unmittelbar das erkannt zu haben, woran die Allhaftigkeit von Allem nicht Anteil hat, möge sich deine Behauptung nicht als nutzlos und leer erweisen!'"
"'Bewußtsein, das nicht irgendetwas zuweist,
Unendlich ist, Getrennt von Allem leuchtet:
daran hat die Erdhaftigkeit des Erdelements nicht Anteil, daran hat die Wasserhaftigkeit des Wasserelements nicht Anteil, daran hat die Feuerhaftigkeit des Feuerelements nicht Anteil, daran hat die Windhaftigkeit des Windelements nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Lebewesen nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen nicht Anteil, daran hat die Eigenart von Pajāpati nicht Anteil, daran hat die Eigenart von Brahmā nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen des Überströmenden Glanzes nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen der Leuchtenden Herrlichkeit nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen der Großen Erfolge nicht Anteil, daran hat die Eigenart des Überwinders nicht Anteil, daran hat die Allhaftigkeit von Allem nicht Anteil.'"
...
Hallo ihr Lieben,
ich finde in Majjhima Nikāya 1 kommt das auch gut zum Ausdruck worauf mukti vielleicht anspielt:
ZitatAlles anzeigen
...
191. "Er erkennt Einheit unmittelbar als Einheit. Nachdem er Einheit unmittelbar als Einheit erkannt hat, stellt er sich nicht Einheit vor, er macht sich nicht Vorstellungen in Einheit, er macht sich nicht Vorstellungen von Einheit ausgehend, er stellt sich nicht vor 'Einheit ist mein', er ergötzt sich nicht an Einheit. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, daß Ergötzen die Wurzel von Dukkha ist, und daß es mit Werden (als Bedingung) Geburt, und für alles, was geworden ist, Alter und Tod gibt. Daher, ihr Bhikkhus, ist der Tathāgata durch die völlige Vernichtung, die Lossagung, das Aufhören, das Aufgeben und Loslassen der Begehren zur höchsten vollkommenen Erleuchtung erwacht, sage ich."
192. "Er erkennt Vielfalt unmittelbar als Vielfalt. Nachdem er Vielfalt unmittelbar als Vielfalt erkannt hat, stellt er sich nicht Vielfalt vor, er macht sich nicht Vorstellungen in Vielfalt, er macht sich nicht Vorstellungen von Vielfalt ausgehend, er stellt sich nicht vor 'Vielfalt ist mein', er ergötzt sich nicht an Vielfalt. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, daß Ergötzen die Wurzel von Dukkha ist, und daß es mit Werden (als Bedingung) Geburt, und für alles, was geworden ist, Alter und Tod gibt. Daher, ihr Bhikkhus, ist der Tathāgata durch die völlige Vernichtung, die Lossagung, das Aufhören, das Aufgeben und Loslassen der Begehren zur höchsten vollkommenen Erleuchtung erwacht, sage ich."
193. "Er erkennt Alles unmittelbar als Alles. Nachdem er Alles unmittelbar als Alles erkannt hat, stellt er sich nicht Alles vor, er macht sich nicht Vorstellungen in Allem, er macht sich nicht Vorstellungen von Allem ausgehend, er stellt sich nicht vor 'Alles ist mein', er ergötzt sich nicht an Allem. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, daß Ergötzen die Wurzel von Dukkha ist, und daß es mit Werden (als Bedingung) Geburt, und für alles, was geworden ist, Alter und Tod gibt. Daher, ihr Bhikkhus, ist der Tathāgata durch die völlige Vernichtung, die Lossagung, das Aufhören, das Aufgeben und Loslassen der Begehren zur höchsten vollkommenen Erleuchtung erwacht, sage ich."
194. "Er erkennt Nibbāna unmittelbar als Nibbāna. Nachdem er Nibbāna unmittelbar als Nibbāna erkannt hat, stellt er sich nicht Nibbāna vor, er macht sich nicht Vorstellungen in Nibbāna, er macht sich nicht Vorstellungen von Nibbāna ausgehend, er stellt sich nicht vor 'Nibbāna ist mein', er ergötzt sich nicht an Nibbāna. Warum ist das so? Weil er verstanden hat, daß Ergötzen die Wurzel von Dukkha ist, und daß es mit Werden (als Bedingung) Geburt, und für alles, was geworden ist, Alter und Tod gibt. Daher, ihr Bhikkhus, ist der Tathāgata durch die völlige Vernichtung, die Lossagung, das Aufhören, das Aufgeben und Loslassen der Begehren zur höchsten vollkommenen Erleuchtung erwacht, sage ich."
Das ist es, was der Erhabene sagte. Aber jene Bhikkhus waren nicht entzückt über die Worte des Erhabenen [24].
...
Quelle: http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m001z.html - Majjhima Nikāya 1 - Die Wurzel aller Dinge - (Mūlapariyāya Sutta)
Man fasst nichteinmal Einheit, Vielfalt, Alles oder sogar Nibbana als "mein" auf, der Sutta zufolge. Also fasst man sie bestimmt auch nicht als "ich" auf, da es ja oft heißt, dass das Betrachten von etwas als "ich und mein", nicht der Lehre entspricht.
Zum Beispiel hier:
ZitatAlles anzeigen
...
16. "Ihr Bhikkhus, ein wohlunterrichteter edler Schüler, der die Edlen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, der aufrechte Menschen beachtet und in ihrem Dhamma bewandert und geschult ist, betrachtet materielle Form so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.' Er betrachtet Gefühl so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.' Er betrachtet Wahrnehmung so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.' Er betrachtet Gestaltungen so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.' Er betrachtet das, was gesehen, gehört, empfunden, erfahren, erlebt, gesucht und geistig erwogen wird, so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.' Und diese Grundlage für Ansichten, nämlich 'Die Welt und das Selbst sind dasselbe; nach dem Tode werde ich unvergänglich, dauerhaft, ewig, nicht der Veränderung unterworfen sein, ich werde so lange wie die Ewigkeit überdauern' - auch dies betrachtet er so: 'Dies ist nicht mein, dies bin nicht ich, dies ist nicht mein Selbst.'"
...
Quelle: http://www.palikanon.com/majjhima/zumwinkel/m022z.html - Majjhima Nikāya 22 - Das Gleichnis von der Schlange - Alagaddūpama Sutta
Also könnte man dann auch nicht an einem Punkt sagen: "Ich bin alles." Das würde dem widersprechen finde ich.
Und das deckt sich meiner Meinung nach mit bels Aussage, die Unterscheidung in mein/dein zu unterlassen. Ich sehe das auch als einen Schlüssel für mich. Eben eines der drei Daseinsmerkmale oder zumindest ein Hinweis in diese Richtung: Anatta.
Und das heißt ja auch nicht, dass man im Laufe der Praxis nicht die unterschiedlichsten Anwandlungen haben könnte. Zum Beispiel eine umfassende Einheit als "ich" oder "ich bin das alles" zu betrachten. Wäre ja eigentlich auch normal und verständlich das zu tun. Ich ergreife doch ständig und mache ständig alles Mögliche zu "ich und mein". Also erst recht edle, glückselige und erhabene Zustände. Und da gibt eben der Buddha den Hinweis, wenn man an diesem Punkt ist, nicht darauf hereinzufallen, sondern einmal zu schauen ob man das wirklich ist. Wenn ich die Sutten nicht kennen würde, würde ich bestimmt darauf hereinfallen. Und sogar obwohl ich sie kenne, werde ich bestimmt noch unzählige Male darauf hereinfallen.
Allerdings sehe ich für mich zur Zeit keinen Widerspruch Wiedergeburt nicht auch wörtlich aufzufassen. Solange man noch Dinge, Zustände oder was auch immer als "ich und mein" auffasst, solange wird "ich und mein" geboren. Und solange werden Dinge, Zustände oder was auch immer ergriffen. Also immer wieder. Also könnte man auch Wiedergeburt dazu sagen.
Und dazu muß es auch zumindest eine scheinbare Welt, zumindest scheinbare Dinge und Zustände oder zumindest scheinbar irgendetwas geben, welches das Ergreifen scheinbar ermöglicht und was es scheinbar wert wäre zu ergreifen.
Und ob alle dieser inneren und äußeren Grundlagen des Ergreifens nach dem Tod meines groben materiellen Körpers wirklich nichtmehr vorhanden sind, weiß ich leider nicht. Aber so wie ich die Sutten bis jetzt verstehe, hört das nicht von allein auf. Der Pfad den der Buddha gezeigt hat, scheint also wichtig zu sein für jemanden der Dukkha überwinden will oder irgendeine andere Formulierung des Buddha ansprechend findet und als der Übung wert ansieht.
Aber nur meine persönliche, derzeitige, wahrscheinlich höchst unvollkommene Sicht dazu.
Liebe Grüße
