Beiträge von Raphy im Thema „Fühlende/nicht-fühlenden Wesen im Buddhismus“

Deepa:

Raphy:

Hallo @Lucy.

void hatte in dem anderen Thread folgendes gepostet:

Fühlende Wesen

Vielleicht hilft es ja etwas weiter. Ich selbst kann dazu leider nichts sagen, da ich mich mit dieser Einteilung noch nicht sehr beschäftigt habe.

Aber auch da wird nichts zu den Pflanzen gesagt.

Liebe Grüße

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Zitat

Du hast von ‚'nicht-fühlenden Wesen' gesprochen. Was ist ein '‚nicht-fühlendes Wesen'?

Traditionell unterscheidet man fühlende Wesen, d.h. Wesen die Wahrnehmungen und Empfindungen haben, die Fähigkeit haben, etwas auswählen oder abweisen zu können, und nicht-fühlende Wesen. In der Regel sind die fühlenden Wesen Menschen und Tiere. Man kann entsprechend der buddhistischen Kosmologie noch Wesen hinzufügen, wie z.B. die Gaki. Aber auch Wesen, die in der Hölle oder im Paradies wohnen, sind fühlende Wesen. Letztlich alle Wesen, die ein Karma haben, die also im Samsara transmigrieren. Das Samsara ist die Welt der fühlenden Wesen. Im Unterschied dazu ist das Nirvana die Welt der Buddhas. Das ist die traditionelle Sichtweise. Nicht-fühlende Wesen sind z.B. Berge, Flüsse, Sterne, … Sie haben kein Karma, keine Empfindungen, keine Möglichkeiten etwas auszuwählen oder abzulehnen.

Durch seine Zazen-Praxis, durch das Verständnis seiner Buddha-Natur, ist Meister Dogen dazu gekommen zu sagen, dass alle Wesen die Buddha-Natur haben, dass es tief gesehen keinen Unterschied gibt, weil es eine tiefere Wirklichkeit gibt als das Karma und die Empfindsamkeit, die Auswahl oder Ablehnung erzeugen. Diese tiefere Wirklichkeit ist die Existenz in völliger Wechselbeziehung. Das ist der grundlegendste Punkt, in dem alle Wesen sich ähneln, der Punkt, den alle Wesen gemeinsam haben. Das ist die Essenz selbst der Existenz: die Tatsache in Beziehung zu existieren. Diese Wirklichkeit ist tiefer als Wirklichkeit der fühlenden Wesen mit ihrem Karma und ihrem Bewusstsein. Das ist der Punkt, wo die fühlenden und nicht-fühlenden Wesen sich ähneln und eine Einheit bilden. Das bewirkt, dass – im Geist von Zazen – man selbst und ein Baum, man selbst und ein Berg nicht getrennt, nicht unterschieden sind.

Zen-Mönche haben durch ihre intensive Praxis diesen Sinn für die Nicht-Getrenntheit mit Wesen entwickelt, die man nicht-sensibel nennt, die aber selbst auch das Dharma ausdrücken. Deshalb sind Mönche oder Praktizierende auch erwacht, als sie eine Blume gesehen, einen Kieselstein oder einen Bergbach gehört haben. Eine Blume oder das Geräusch eines Bergbachs in einem Tal sind traditionellerweise nicht-fühlende Wesen. Aber in ihrer Wirklichkeit bringen sie völlig das zum Ausdruck, was wir mit ihnen gemeinsam haben, die völlige Wechselbeziehung, die Existenz ohne Substanz.

Vielleicht zeigen sie es uns sogar besser als fühlende Wesen: Fühlende Wesen sind kompliziert. Sie vernebeln unsern Geist mit Wörtern. Aber eine Blume und ein Bergbach drücken direkt das Wesentliche aus, - wenn man es zu sehen versteht. Das ist jenseits des Unterschiedes zwischen fühlenden und nicht-fühlenden Wesen. Dies zu spüren ist sehr wichtig für unsere Beziehung zu der Welt, in der wir leben. Das bedeutet, dass alle Dinge der Natur uns erwecken können. Sie manifestieren dieselbe Essenz der Existenz wie wir, aber vielleicht noch auf eine direktere Art und Weise. Darum seid ihr eingeladen, die Natur zu kontemplieren. Oft ist das eine größere Unterweisung als die Sutren.

Es gibt Leute, die nicht gerne Sutren lesen. Sie finden sie kompliziert. Dann geht in den Wald! Das ist eine sehr schöne Unterweisung. Er ist voll mit fühlenden und nicht-fühlenden Wesen, die hervorragend miteinander funktionieren. Bäume, Vögel, … sie funktionieren zusammen.

Jedes Wesen kann uns erwecken oder zumindest dazu beitragen, sofern man empfänglich ist. Zazen entwickelt diese Empfänglichkeit. Umgekehrt gibt es uns ein Gefühl von Dankbarkeit, von Wohlwollen allen Wesen gegenüber – nicht nur den fühlenden Wesen. Das ist die wahre spirituelle Grundlage der Ökologie.

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Unbenanntes Dokument

(Hervorhebung von mir)

Es ist von Blumen die Rede. Blume ~> Pflanze.

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Hallo Deepa.

Ja, wollte auch gerade eine Gegendarstellung schreiben.

Mein Fehler. Es ist natürlich auch von Pflanzen die Rede. Danke für den Hinweis.

Der Quelle nach wären Blumen also nicht-fühlende Wesen. Und dann könnte man darüber nachdenken, ob das auch für andere Pflanzen gilt.

Ich kann nur leider nicht beurteilen, ob das offizielle Lehre im Mahayana ist.

Das was @kilaya darüber geschrieben hat, ist natürlich auch interessant.

Liebe Grüße

Hallo @Lucy.

void hatte in dem anderen Thread folgendes gepostet:

Fühlende Wesen

Vielleicht hilft es ja etwas weiter. Ich selbst kann dazu leider nichts sagen, da ich mich mit dieser Einteilung noch nicht sehr beschäftigt habe.

Aber auch da wird nichts zu den Pflanzen gesagt.

Liebe Grüße

Hier noch etwas aus dem Palikanon zu der Einteilung der Tiere (mit dem berühmten Gleichnis von der Schildkröte):

Majjhima Nikāya 129: Toren und Weise - Bālapaṇḍita Sutta:

...

(Das Tierreich)

18. "Ihr Bhikkhus, es gibt Tiere, die sich von Gras ernähren. Sie fressen, indem sie frisches oder trockenes Gras mit den Zähnen abweiden. Und welche Tiere ernähren sich von Gras? Elefanten, Pferde, Rinder, Esel, Ziegen und Hirsche, und andere Tiere dieser Art. Ein Tor, der früher hier genußsüchtig war und üble Handlungen beging, erscheint bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Tieren, die sich von Gras ernähren, wieder."

19. "Es gibt Tiere, die sich von Dung ernähren. Sie riechen Dung von weitem und rennen dort hin, mit dem Gedanken, 'Wir können fressen, wir können fressen!' So wie Brahmanen zum Geruch eines Opfermahls rennen, mit dem Gedanken, 'Wir können essen, wir können essen!', so riechen auch diese Tiere, die sich von Dung ernähren, Dung von weitem und rennen dort hin, mit dem Gedanken, 'Wir können fressen, wir können fressen!' Und welche Tiere ernähren sich von Dung? Federvieh, Schweine, Hunde und Schakale, und andere Tiere dieser Art. Ein Tor, der früher hier genußsüchtig war und üble Handlungen beging, erscheint bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Tieren, die sich von Dung ernähren, wieder."

20. "Es gibt Tiere, die in Dunkelheit geboren werden, altern und sterben. Und welche Tiere werden geboren, altern und sterben in Dunkelheit? Motten, Maden und Erdwürmer, und andere Tiere dieser Art. Ein Tor, der früher hier genußsüchtig war und üble Handlungen beging, erscheint bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Tieren, die in Dunkelheit geboren werden, altern und sterben, wieder."

21. "Es gibt Tiere, die im Wasser geboren werden, altern und sterben. Und welche Tiere werden geboren, altern und sterben im Wasser? Fische, Schildkröten und Krokodile, und andere Tiere dieser Art. Ein Tor, der früher hier genußsüchtig war und üble Handlungen beging, erscheint bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Tieren, die im Wasser geboren werden, altern und sterben, wieder."

22. "Es gibt Tiere, die im Schmutz geboren werden, altern und sterben. Und welche Tiere werden geboren, altern und sterben im Schmutz? Jene Tiere, die in einem verfaulten Fisch geboren werden, altern und sterben, oder in einem verwesenden Leichnam oder in verdorbenem Teig oder in einer Sickergrube oder in einer Kloake. Ein Tor, der früher hier genußsüchtig war und üble Handlungen beging, erscheint bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode unter den Tieren, die im Schmutz geboren werden, altern und sterben, wieder."

23. "Ihr Bhikkhus, ich könnte euch auf vielfache Weise vom Tierreich erzählen. So viel, daß es schwer ist, ein Gleichnis für das Leiden im Tierreich zu finden."

24. "Angenommen, ein Mann würfe ein Joch mit einem Loch darin ins Meer, und dann triebe es der Ostwind nach Westen, und der Westwind triebe es nach Osten, und der Nordwind triebe es nach Süden, und der Südwind triebe es nach Norden. Angenommen, es gäbe eine blinde Schildkröte, die nur einmal am Ende eines jeden Jahrhunderts auftauchte. Was meinst ihr, Bhikkhus? Würde jene blinde Schildkröte den Hals durch das Joch mit einem Loch darin stecken?"

"Sie könnte das tun, ehrwürdiger Herr, irgendwann nach sehr langer Zeit."

"Ihr Bhikkhus, die blinde Schildkröte würde weniger Zeit benötigen, um den Hals durch jenes Joch mit dem einen Loch darin zu stecken, als ein Tor, wenn er erst einmal ins Verderben geraten ist, benötigen würde, um das menschliche Dasein wiederzuerlangen, sage ich. Warum ist das so? Weil es dort keine Dhamma-Praxis gibt, kein Praktizieren dessen, was rechtschaffen ist, keine Ausübung dessen, was heilsam ist, kein Ansammeln von Verdiensten. Dort herrscht gegenseitiges Fressen und Gefressenwerden, und das Abschlachten des Schwachen."

...

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Majjhima Nikāya 129

Auch in dieser Sutta keine Erwähnung von Pflanzen, außer Gras als Nahrung der Tiere. Vorher gibt es auch noch eine Beschreibung der Hölle.

Liebe Grüße

Deepa:

Zitat

Early scriptures in the Pāli Canon and the conventions of the Tibetan Bhavacakra

classify sentient beings into five categories—divinities, humans, animals, tormented spirits, and denizens of hell—although sometimes the classification adds another category of beings called asuras between divinities and humans

https://en.wikipedia.org/wiki/Sentient_beings_(Buddhism)

Wie ich es verstehe, fanden in frühere Schriften im Pāli Canon und in den Konventionen des tibetischen Bhavacakra fühlende Wesen in fünf Kategorien statt:

1) Gottheiten

2) Menschen

3) Tiere

4) gequälte Geister

5) Bewohner der Hölle

Manchmal kam eine weitere Klassifizierung mit der Kategorie von Wesen hinzu, die 6) Asuras

genannt wurden und etwas zwischen Gottheiten und Menschen darstellen.

Das wirft weitere Fragen auf.

Wie sind im Buddhismus 1), 4) und 5) definiert?

Da Pflanzen nicht aufgezählt wurden, könnte es sein, dass sie dort nicht als fühlende Wesen angesehen wurden.

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Hallo Deepa.

Hier kannst du dir einen etwas detaillierteren Eindruck machen (Es kommen keine Pflanzen vor, es sei denn ich habe etwas übersehen):

kosmologie

Die einunddreißig Ebenen der Existenz

Eine kurze Beschreibung gibt der schon etwas ältere Vortrag von Ajahn Akincano. (heute Akincano Marc Weber, kein Mönch mehr). Auch alles ohne Pflanzen.

Ab Min. 11:51:

Unabhängig vom Threadthema finde ich den Vortrag ingesamt ganz interessant.

Ansonsten ist mir zum Thema Pflanzen in der Buddhalehre nicht viel begegnet. Es gibt die Mönchsregeln, dass man keine Pflanzen und kein Saatgut beschädigt und nicht in der Erde gräbt.

Das Wichtigste in der Buddhalehre ist auf jeden Fall Menschen und Tieren nichts zu tun. Pflanzen spielen im Vergleich dazu eher eine untergeordnete Rolle, so scheint es mir.

SUTTA-NIPĀTA, Lehr-Dichtungen II: 7. Getreu der Brahmanen-Satzung (Brāhma-Dhammika-Sutta):

...

311

Drei Arten Krankheit gab es früher nur: das Wünschen, Hungern und das Altern. Doch achtundneunzig stiegen auf, seit man das Vieh zur Schlachtbank führt.

312

Seit solcher Frevel der Gewalttat vorkam, zum alten Brauch ist er geworden. Unschuldige, sie wurden hingeschlachtet, und Opferpriester fielen ab vom Recht.

313

Solch übler alter Brauch, getadelt wird er von Verständigen. Es tadelt ihn das Volk, wenn es solch Opfernden erblickt.

...

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Sutta Nipata II.7 284-315

Aber Pflanzen kommen trotzdem manchmal auch vor, wie gesagt eher in Bezug auf Regeln für Mönche/Hauslose:

Majjhima Nikāya 38: Die längere Lehrrede über die Vernichtung des Begehrens - Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta:

...

33. "Nachdem er so in die Hauslosigkeit gezogen ist und die Übung und Lebensweise der Bhikkhus auf sich genommen hat, enthält er sich davon, Lebewesen zu töten, indem er es aufgegeben hat, Lebewesen zu töten; Stock und Waffen beiseite gelegt, sanft und freundlich, lebt er voll Mitgefühl für alle Lebewesen. ...

...

"Er enthält sich davon, Saatgut und Pflanzen zu beschädigen.

...

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Majjhima Nikāya 38

Ich meine mich ganz vage zu erinnern, dass einem Mönch das Pflücken einer Frucht nicht gestattet ist, aber das auflesen, wenn sie heruntergefallen ist, schon erlaubt wäre. Aber keine Garantie für diese Information.

Die Einteilung in fühlende und nicht-fühlende Wesen ist mir im Palikanon noch nicht aufgefallen. Und erst Recht nicht, dass man die einen töten darf und die anderen nicht.

Mein persönlicher Umgang damit ist, dass ich in erster Linie versuche Menschen und Tiere so gut wie möglich zu schonen. Das ist meine Hauptpriorität. Und ansonsten versuche ich das auch mit den Pflanzen und Saatgut. So gut es mir in dem Moment möglich ist und ohne mir Vorwürfe zu machen, wenn es nicht möglich war.

Ich ernähre mich dann natürlich auch von Pflanzen und pflanzlichen Produkten, teilweise auch noch etwas von Tierprodukten, außer Fleisch. Vielleicht bekomme ich die Tierprodukte auch noch auf null irgendwann. Ich bin schon froh, dass ich es schaffe kein Fleisch zu essen, bisher.

@Asuras

Da scheint es mir unterschiedliche Auffassungen zu geben. Manchmal werden sie zwischen Menschen und Devas (Götter, himmlische Wesen) dargestellt, wie im Vortrag von Ajahn Akincano. Und manchmal zwischen Menschen und Pretas (gequälte/hungrige Geister), wie in den ersten 2 Links.

Eine Theorie von mir wäre, dass es verschiedene Arten von Asuras gibt. Die einen, die den angenehmen Welten näher sind und die anderen, die den unangenehmen Welten näher sind. In meinem ersten Link steht nämlich:

Kosmologie:

...

4. Die Dämonen - asurā

Müssen genau wie die Peta nicht zwangsläufig bösartig gesinnt sein. Manch (menschlichen) Herrscher rechnet man zu ihnen. In alten Texten findet man den Hinweis, dass die Asurā gegen die Deva kämpften. Die Asurā werden in zwei Klassen unterteilt.

a) die Dānaveghasa, welche Bögen in den Händen tragen

b) die Kālakañjaka, welche angsterregende Schatten werfen. Diese sind die untersten der Asurā.

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kosmologie

Die mit den Bögen könnten die sein, welche Ajahn Akincano beschreibt, die den angenehmen Welten näher sind, die Titanen. Und die welche angsterregende Schatten werfen, könnten die sein, welche den unangenehmen Welten näher sind und wo wir eher Dämonen dazu sagen würden.

Es soll zum Beispiel auch Wesen geben die gemischtes Karma von Deva und Preta haben:

Der ohrenlose Höllenhund (Achtung nichts für schwache Nerven)

Es scheint da also der Literatur nach auch eine gewisse Varianz zu geben und die festen Einteilungen wie Deva, Asura oder Preta sind vielleicht nur um die grundlegenden Möglichkeiten zu zeigen. Wenn man sich die Welt anschaut sieht man ja auch eine große Vielfalt, allein die Verschiedenartigkeit der Menschen in ihren Schicksalen und ihrem Handeln.

Liebe Grüße