Charles Taylor: Ein säkulares Zeitalter

Ich lese gerade das Buch "Ein säkulares Zeitalter" von Charles Taylor.

Surkamp Verlag:

Was heißt es, daß wir heute in einem säkularen Zeitalter leben? Was ist geschehen zwischen 1500 – als Gott noch seinen festen Platz im naturwissenschaftlichen Kosmos, im gesellschaftlichen Gefüge und im Alltag der Menschen hatte – und heute, da der Glaube an Gott, jedenfalls in der westlichen Welt, nur noch eine Option unter vielen ist?

Um diesen Wandel zu bestimmen und in seinen Folgen für die gegenwärtige Gesellschaft auszuloten, muß die große Geschichte der Säkularisierung in der nordatlantischen Welt von der frühen Neuzeit bis in die Gegenwart erzählt werden – ein herkulisches Unterfangen, dem sich der kanadische Philosoph Charles Taylor in seinem mit Spannung erwarteten neuen Buch stellt. Mit einem Fokus auf dem »lateinischen Christentum«, dem vorherrschenden Glauben in Europa, rekonstruiert er in geradezu verschwenderischem Detail die entscheidenden Entwicklungslinien in den Naturwissenschaften, der Philosophie, der Staats- und Rechtstheorie und in den Künsten. Dem berühmten Diktum von der wissenschaftlich-technischen »Entzauberung der Welt« und anderen eingeschliffenen Säkularisierungstheorien setzt er die These entgegen, daß es die Religion selbst war, die das Säkulare hervorgebracht hat, und entfaltet eine komplexe Mentalitätsgeschichte des modernen Subjekts, das heute im Niemandsland zwischen Glauben und Atheismus gefangen ist.

Bei seiner Darstellung tritt er vereinfachenden Darstellungen entgegen die diese Geschichte als - wie er das nennt "Subtraktionsgeschichte" erzählen. In diesen wird von der Zurückdrängung des Religiösen so erzählt, dass sich beim Wegfall des Religiösen nahezu automatisch die moderne Auffassung als die einzige "wirkliche Sicht auf die Welt" auftut. Dem gegenüber betont er ein wie komplexes Hin und Her die reale Geschichte des Säkularen war.

Weil dies ja auch für den Buddhismus und insbesondere für den säkularen Buddhismus interessant sein könnte, dachte ich mir, das ich in diesem Thread einige Konzepte aus dem Buch und meine Gedanken dazu hineinstellen.

Wenn man an die Säkularisierung denkt, dann denkt man natürlich als erstes an die Zeit der Aufklärung rund um die französische Revolution in der das Christentum immer mehr in die Defensive gerät.

Von daher ist es interessant, dass Charles Tylor da wo anders ansetzt - bei "Entzauberung der Welt" innerhalb des Christentums.

Das heißt es gab in der "verzauberten Welt" keine Trennung zwischen Geisteszuständen und Welt und Dinge wie Sünde und Krankheitvkagen nahe beieinander.

Der Weg den Tylor nachteichnet ist der von einem "porösen Selbst" , das ein Spiel äußere Kräfte, Gottheiten und Mächte ist , hin zu einem "abgebufferten Selbst" das sich als unabhängig von der Welt sieht.

Diese Entwicklung hatte viel mit der Hexenverfolgung zu tun. Während gebildete Eliten und vor allem geistliche auch im Mittelalter einen Bezug zum Christentum der Bibel hatte, gab es gerade in der Volksfrömmigkeit sehr viele magische Elemente. Man setzte der schwarzen Magie eine weiße Magie entgegen. Zum Ausgang des Mittelalter wurde dies aber zunehmend als Problem gesehen und man versuchte auch das gemeine Volk "richtig" zu Christianisierung. Im Zuge dieser Bewegung würde dann auch vieles von dem was man vorher als "weise Magie" gutgeheissen hatte als bedenklich eingestuft. Es entstand eine Angst vor Magie insgesamt die dann in der Hexenverfolgung ihren Ausdruck fand.

In der Reformation wurden dann zunehmend etablierte Formen des magischen Denkens im Christentum als bedenklich gesehen : Reliquien, Sakramente, heilige Orte und heilige Zeiten. Diese Säkularisierung passierte aber eben aus religiösen Gründen: Heiligkeit kam nur Gott zu und die verzauberten Dinge waren deswegen Götzendienst die die Glorie Gottes schmählerten.

Von daher würde diese erste Welle der Säkularisierung von fanatischen Gläubigen getragen und die Hexenverfolgung ist kein Phänomen des Mittelalters sondern eines der Neuzeit in dem die Entfremdung und die Angst vor dem vorher vertrauten verzauberten Denken ausgedrückt wurde.

Was einem bei dieser Darstellung natürlich auf den Nägeln brennt ist, welche parallele Entwicklungen es im Buddhismus gab.

So etwas wie die Hexenverfolgung gab es in Japan nicht. Das was dem am nächsten kam, war die Angst vor Gestaltwandlern wie Kitsune - Menschen die sich in Füchse verwandeln können. Die Angst vor Gestaltwandlern trat zu einer Zeit auf, als im Übergang von einer Reusökonomie zu einer Gelddökonomie die egalitäre Struktur des japanischen Dorfs verschwand und einige Familien sehr reich wurden und andere in Schulden versanken. Der Vorwurf dass da jemand mit "bösen Kräften im Bunde steht" war naheliegend. Solche Fälle würde auch von den Behörden untersucht es nahm aber nie das Ausmaß eines Hexewahns an.

Aber trotzdem gab es auch in Japan einen Zeitpunkt an dem die älteren von Vajrayana beinflusste buddhistischen Sekten ( Shingon, Tendai) an Rückhalt verloren und von neuen religiösen Schulen ( Shin-Buddhismus, Zen, Nichiren) verdrängt wurden.

Ein wichtiger Punkt war hier, dass die alten Schulen sehr in die Politik verstrickt waren. Sowohl Tendai als auch Shingon und Kofukuji hatten ja stattliche Armeen und versuchten sich als Machtblock zu etablieren. Von daher war ein Vorteil von Zen das man eher eben auf dem religiösen Gebiet blieb.

So wie es auch in Europa immer mehr normale, bürgerliche Menschen gab die lesen konnten und sich für Religion interessierten, gab es das wohl auch in Japan im Buddhismus. Und deswegen verloren Schulen wie der Shingon wo es einen großen Spalt zwischen Ordinierten und Nicht-Ordinierten gab und Shin Buddhismus und Nichiren-Buddhismus wo dieser Unterschied verkleinert wurde, erhielten Zulauf. So wie es in Europa eine Hi Wendung zu Augustinus Idee von der Gnade gab, wurde auch im Shin Buddhismus der Versuch sich durch Werke Heil zu erkaufen abgelehnt

Aber es gibt auch bedeutende Unterschiede. Im Christentum denkt man ja an eine für alle verbindliche "wahre Religion" während dem Buddhismus solche Unduldsamkeit eher fremd ist. Einzig im Nichiren Buddhismus gab es wohl die Idee, alle anderen buddhistischen Schulen seien fehlgeleitet.

Und ein anderer wichtiger Punkt ist, dass der Staat in Japan nicht auf den Buddhismus angewiesen war sondern mit dem Konfuzianismus etwas hatte, was angereichert mit Shintoismus als Staatsideologie verwendet werden konnte.

Aber nochmal:

Bei der Transformation (REFORM) die Taylor anspricht haben wir zunächst eine "verzauberte Welt" in der vieles miteinander verbunden ist. Das Individuum ist in die Gesellschaft eingebunden, die Gesellschaft in die Welt und die Welt im göttlichen Plan. Und in der "REFORM" findet dann eine radikale Entbettung statt. Wo dann Gott und Welt geschieden sind, Mensch und Natur und der Mensch Gott nur mehr in seinem inneren und seinem Gewissen begegnet. So dass man nur noch das letzte Element wegnehmen muß, um bei der säkularen Auffassung zu sein.

Warum war so eine Transformation notwendig? Könnte ich nicht als König damit zufrieden sein, wenn die Bauern eben ihren Aberglauben pflegen so lange sie ihre Abgaben tätigen Warum konnte man da in im europäischen Mittelalter und Japan Aberglauben und Verflechtung der unterschiedlichsten Bereichen tolerieren, während es dem Menschen der Neuzeit so ein Gräuel war! Warum atomisierte Menschen statt esoterisches Kuscheln wo alles eins ist?

Von Clinton gibt es ja den Satz "It's the economy, stupid" dem sicher auch Marx zugestimmt hätte. In Japan gab es trotz aller Entwicklung noch eine von der Landwirtschaft dominierte Wirtschaft. In dieser ist alles am besten wenn es statisch ist. Das bedeutet die Kirche beim Dorf zu lassen und die Bauern an der Scholle nebenan. Während die europäische Wirtschaft zunehmend eine der Mobilisierung wurde. Im Gegensatz zu Japan lagen die europäische Mächte beständig in Krieg und Konkurrenz miteinander. Dies bedeutete ein dauernder Nachschub an Steuern und an Soldaten. Durch den Kolonialismus würde die Produktion immer wichtiger. In Polyanis Buch "The Great Transformation" ist ja beschrieben, wie man die bäuerlichen Kommunen und ihre sozialen System attackierte um bezugslose Proletarier für die Industrie zu schaffen. Auch ein Soldat sollte ja eben seine bisherige Identität abstreifen und als Individuum funktionieren. Den Zusammenhang sieht man gut an Cromwells New Modell Army. Es war einer der ersten Armeen wo der Stand egal war und die Kommandogewalt unabhängig von der sozialen Rangfolge vergeben wurde. Gleichzeitig war die Armee eben ein Hort der Puritaner - also religiöser Extremisten. Und natürlich war die News Model Army als eine Parlamentsarmee ein Instrument des Parlaments.

Ist dies in Japan vorstellbar? Das nächste was wir hier zu einem Puritaner haben ist wohl Nichiren. Und tatsächlich gab es einmal eine Zeit wo Kyoto - ähnlich wie Calvins Genf - ganze 5 Jahre ein Hort der Lotussekte war die überall ihre Kriegstürme hatte ( Hokke Ikki)

Enclopedia:

As shogunal power declined following the Ōnin War (1467–1477), townspeople in Kyoto had to mount their own defenses against incursions from provincial warlords and armed peasant leagues. In an era when religious institutions were also economic, political, and even military powers in their own right, the townspeople's district organizations for self-government and self-protection were closely tied to their Hokke temples. The sect's exclusivist orientation served as a basis for machishū solidarity vis-à-vis traditional overlords, who included not only aristocrats and warriors but also powerful shrines and temples. In 1532, having united with warrior allies to repel peasant forces organized by the Jōdo Shin, or True Pure Land sect, the Hokke-based machishū set up a virtually autonomous government in Kyoto, carrying out police and judicial functions and refusing to pay various taxes and rents. The reign of the Lotus League (Hokke ikki ) lasted until 1536, when monks of Mount Hiei, joined by other traditional elites who resented the erosion of their authority in the capital, attacked and burned every Hokke temple in Kyoto.

Da haben wir ja einige ähnliche "moderne Elemente" Religiöse Unduldsam gepaart mit Händlern und Selbstorganisation.

Während es natürlich zu den feudalustisch-traditiinalistischen Kräften in Japan auch welche in Europa gab. Nicht nur die Schreine der Tokugwawas in Nikko haftet etwas barock- absolutistischen an. Die nächste Entsprechung ist vielleicht das Österreich der Habsburger wo man sich auch in einer ewigen, gottgewollten Monarchie wähnte in der sich nichts ändern sollte.

Leonie:

Die Trennung von Staat und Religion - was als Säkularisierung üblicherweise bezeichnet wird - wird heutzutage Stück für Stück zurück gebaut, durch Ideologen, schließlich ist Religion nichts anderes als eine Ideologie, die auf der Idee eines "Gottes" beruht.

Nach den "Subtraktiontheorien" die Taylor angreift ist es so, dass man einfach nur das religiöse Element zurückdrangen muß und das Säkulare bleibt übrig. In Wirklichkeit ist es aber so, dass das kein reines Wegnehmen ist sondern die Konstruktion eines "ziviler Ersatz" - einer gemeinsame zivile Ordnung und Ideologie, die mühsam erarbeitet werden mußte. Diese brauchen keinen religiösen Glauben aber analog dazu Vertrauen und Comittment. Also dass man z.B Wahlen, Justiz und Wissenschaft als Instanzen anerkennt.

Wenn man die Krise rein als "Rückkehr der Religion" versteht dann liegt man vielleicht falsch. Es ist eher ein Vertrauensverlust dieser bestimmten zivilen Ordnung".

Von daher finde ich den Ansatz von Taylor so wichtig säkulare Ordnungen nicht einfach als etwas zu sehen, was sich von selbst auftut, sobald alte religiöse Weltsichten wegbrechen.

Taylor fängt einfach mit der Feststellung an, dass wir in der westlichen Welt in einem säkularen Zeitalter leben:

Er differenziert das dann in drei Bedeutungen:

Und ausgehend davon stellt er die Frage:

Von der Festellung des Unterschied kommt er also zu der Frage nach dessen Ursache.

Dies sind natürlich nur grobe Anfangsworte und später präzisiert er sein Vorhaben.

In dem Text von Bibelwissenschaft.de wird die "Sakukarisierungsthese" als eine These gesehen und es werden ihr mehrere Sachen unterstellt.

Dem widerspricht ja Taylor geradezu. Für ihn hat sich der religiöse Befeutungsrückfang in einer sehr komplexen Bewegung vollzogen in der ja in Reformation und Hxenverfolgung das Heilige aus der Welt angezogen und in Gott gebündelt wurde. Die Deskralasierung geschah zur Glorie Gottes. Was dann aber bedeutete dass man vieles "Weltliche" - die Verwaltung von Städten, die Legitimation von Herrschaft, die Heilung von Kranken eben "weltlich" erledigen mußte. Zu bestimmten Zeiten bedeutete die Trennung von Religiösen und Weltlichen dass das Religiöse Religiöser wurde. Geistliche, Mönche und Nonnen mußten eben nicht gleichzeitig Lehrer, Krankenschwestern und Lehensherrn sein sondern sich religiösen Aufgaben witmen.

Das Gefühl Tür frühen Neuzeit war, dass die Welt "nicht christlich genug" war. Hier nochmal Taylor:

Eine Säkularisierung des Alltagslebens, also dass jemand bei Kränze zum Arzt geht, bei Fahrzeugproblemen zum Mechaniker und bei Finanzproblemen zum Anlageberater zu gehen, wäre Erasmus das kleinere Übel als ein Gott und zahlreiche Heilige die zwar in jede Ritze der Gesellschaft wuchern dort aber nur als Talismane zu Götzen verkommen.

Statt diffuse "Modernisierung" als Grundlage von Säkularisierung zu sehen verortet er den ursprünglichen Impuls im religiösen Denken selbst. Nur als die Reform und Gegenreform sich dann ineinander verkeilten, gab es andere Bewegungen und Motive.

Leonie:

Ich will da nicht weiter auf Taylor herum hacken aber auf so einer abstrakten Ebene erscheint das doch eher grob und auch etwas crude, wenn er die Kirche selbst als Treiber der Säkularisierung ansieht. Das kann ja nur negativ gedacht werden, als eine beständige Folge von Verlusten aufgrund von Fehlverhalten und Fehlentscheidungen.

Wenn das so ruberkam, als sei "die Kirche" der Treiber von Säkularisierung habe ich das wohl falsch rübergebracht.

Während im Mittelalter eine große Kluft zwischen religiösen Eliten und in kollektiven Riten gefangener einfacher Bevölkerung gab, wurden ja hin zu Hochmittelalter Städte und Handelswege wichtiger und es entstanden Universitäten. . Von daher gab es immer mehr Laien die sich selber Gedanken machen könnten was sie in der Bibel Käsen und was sie vor ihren Augen sahen. Und was sie sagen war nicht eine Welt die zu weltlich war sondern im Gegenteil: sie sahen zu viel Aberglauben, zu viel Machtmissbrauch, schreiende Ungerechtigkeit und so weiter. Es entstand ein Wunsch nach REFORM einer als verweltlicht und entstellt empfundenen Kirche.

Taylor führt das dann noch aus. Christentum und auch Buddhismus sind für ihn "achsenzeitliche Religionen" die in sich ein Potential zur radikalen Umkehr des Menschen tragen. Allerdings bestand der mittelalterlichen Kompromiss darin, dass nur für eine Minderheit dieses Ideal lebbar wurden, während das einfache Volk seine heiligen Orte, Rituale und Heilige hatte. Nun ergab sich - eben auch getrieben durch solche angserfüllende Sachen wie Pest, Klimaveränderung, Missernten und Krieg, die Idee man müsse mit dem Christentum erst machen und es konsequent in der ganzen Gesellschaft durchsetzten.

Taylor nennt da Calvins Genf und auf Seite der Gegenreformation den Mailänder Bischof Borrormeo:

In dieser Rigorosität und Humorlosigkeit und dem Bemühen um Diziplin ist das ja etwas, was später im absolutistischen Polizeistaat" und in der von Foucault beschriebenen Diziplinargesellschaft mündet.

Die Moderne hat viel von einer "Mobilisierung". Und da finde ich es sehr glaubwürdig wenn frühe, christliche Mobilisierungsbewegungen die Grundlage für die weitere Mobilisierung ist. Wenn christliche Disziplinierungen in den Drill der militärischen Disziplinierung übergehen. Oder wie bei Max Weber der protestantische Sparchfuchs im kapitalistischen Dagobert Duck steckt.

Dies im aber wie gesagt nur der Anfang, weil ja eben der religiöse Franziskus von einem Calvin oder einem Borromeo wenn sie sich ineinander verkeilen zu sehr großen Problemen führt.

Gerade in England war man ja irgendwann religiöse Differenzen so Leid, dass man Religion Schritt für Schritt zur Privatsache machte. (Was natürlich nie ganz geklappt hat. Selbst Tony Blair dürfte ja erst nach seinem Amt Katholik werden)

Leonie:

Mir ist offen gesagt schleierhaft wie Taylor hier auf Saddam Hussein kommt und dessen Formulierung "Mutter aller Schlachten" zu "missbrauchen". Was soll das denn?

Heutzutage wirkt das reichlich bizarr und ziemlich weit hergeholt. Aber als Taylor 1998-99 die Gifford Lectures hielt, aus denen das Buch entstand war es anscheinend eine kurze Zeit recht verbreitet:

Wikipedia:

Der Begriff "Mutter aller ..." wurde populär, ähnlich einem geflügelten Wort. Er dient in der deutschen Sprache zur Hervorhebung unterschiedlicher Gegenstände oder Sachverhalte, wie zum Beispiel Feste, Kirchen, Puppen, Straßen oder Städte.^[2] Die amerikanische Filmkomödie Hot Shots erhielt bei der deutschen Synchronisation den Untertitel „Die Mutter aller Filme“. Der US-amerikanische Fußballtrainer Steve Sampson sprach 1998 vor der WM-Begegnung mit der Islamischen Republik Iran, Saddam Husseins Feind im Ersten Golfkrieg, von der „Mutter aller Spiele“^[3] und die amerikanische Autorin Rebecca Solnit gab einem Roman den Titel „Die Mutter aller Fragen“.

Ich finde es super, dass das aufgehört hat. In der so genannten Schlacht wurden ja sehr viele Leute getötet und von daher taugt es nicht als billige Steigerungsforn.