Beiträge von Martin_1980 im Thema „Zitate aus dem Theravada“

Luang Pu Doo spent most of his life in Wat Sakae, without leaving the temple compound in his older days. However, he did go on 'thudong' (dhutaṅga) trips when he was a young monk. He started from Phra Nakhon Si Ayutthaya province to the forests of Kachanaburi. For the second part of his life, which lasted around 43 years, Luang Pu simply sat in front of his kuti from dawn to dusk, receiving guests who came all the way from every province in Thailand to see him.

Even when he was in his 80s, and sitting there the whole day would give him sores on his buttocks, he never abandoned his routine out of loving kindness for the people who wanted to meet him. Many people came to see Luang Pu Doo for lottery numbers hoping to strike it rich. Others would ask him to recite a spell and blow on their heads, hoping to recover from some uncurable illness. Not one of them was rejected by Luang Pu. However, sometimes he would meet their needs in a different manner.

One time there was a fire at Wat Sakae. The quarters opposite Luang Pu's was totally destroyed by the flames. But Luang Pu's kuti was fine. The public was amazed. One man came to see Luang Pu, and asked,

"Luang Pu, please give me something good to protect me from dangers, disasters like fires."

Luang Pu Doo smiled and replied, "Sure. Phutthang, Dhammang, Sangkhang Saranang Gacchami (Katha to take refuge in the Triple Gems)". This is a good thing."

"No, I meant something good like an amulet, example a Phra Somdej would be nice", insisted the man.

Luang Pu reiterated, "Phutthang Dhammang Sangkhang, there is just this. Pray well and you will be fine."

For some unknown reason, Luang Pu didn't give this man anything. When his disciple came to speak to him, Luang Pu commented, "People are strange, I gave them the real thing, but they do not want it. They prefer something else."

Luang Pu once mentioned, "It is not bad to wear an amulet. But it is only good on the outside. It may not be good on the inside. To find the ancient Phra, that is the best." (Phra is a word that can refer to anything respected, from monks to amulets etc.)

His disciple asked, "Luang Pu, what do you mean by the 'Ancient Phra'?"

Luang Pu Doo replied, "I am referring to Shakyamuni Buddha of course! He is the ancient Phra, the original one too!"

Luang Pu Doo verbrachte die meiste Zeit seines Lebens im Wat Sakae, ohne in seinen älteren Tagen die Tempelanlage zu verlassen. Allerdings unternahm er als junger Mönch "Thudong"-Reisen (dhutaṅga). Er startete von der Provinz Phra Nakhon Si Ayutthaya zu den Wäldern von Kachanaburi. Während des zweiten Teils seines Lebens, der etwa 43 Jahre dauerte, saß Luang Pu einfach von morgens bis abends vor seinem Kuti und empfing Gäste, die aus allen Provinzen Thailands kamen, um ihn zu sehen.

Selbst als er in seinen 80ern war und das Sitzen den ganzen Tag lang Wunden an seinem Gesäß verursachte, gab er seine Routine nie auf, aus liebevoller Güte für die Menschen, die ihn treffen wollten. Viele Leute kamen, um Luang Pu Doo wegen der Lottozahlen zu sehen, in der Hoffnung, reich zu werden. Andere baten ihn, einen Zauberspruch zu rezitieren und auf ihren Kopf zu blasen, in der Hoffnung, von einer unheilbaren Krankheit zu genesen. Nicht einer von ihnen wurde von Luang Pu abgewiesen. Manchmal jedoch erfüllte er ihre Bedürfnisse auf eine andere Art und Weise.

Einmal gab es ein Feuer im Wat Sakae. Das Quartier gegenüber dem von Luang Pu wurde von den Flammen völlig zerstört. Aber Luang Pus Kuti war unversehrt. Die Öffentlichkeit war erstaunt. Ein Mann kam, um Luang Pu zu sehen, und fragte,

"Luang Pu, bitte gib mir etwas Gutes, um mich vor Gefahren und Katastrophen wie Bränden zu schützen."

Luang Pu Doo lächelte und antwortete: "Sicher. Phutthang, Dhammang, Sangkhang Saranang Gacchami (Katha, um Zuflucht zu den Dreifachen Edelsteinen zu nehmen). Das ist eine gute Sache."

"Nein, ich meinte etwas Gutes wie ein Amulett, ein Phra Somdej zum Beispiel wäre schön", beharrte der Mann.

Luang Pu wiederholte: "Phutthang Dhammang Sangkhang, es gibt nur dies. Beten Sie gut und es wird Ihnen gut gehen."

Aus irgendeinem unbekannten Grund gab Luang Pu dem Mann nichts. Als sein Schüler kam, um mit ihm zu sprechen, kommentierte Luang Pu: "Die Leute sind seltsam, ich habe ihnen das Echte gegeben, aber sie wollen es nicht. Sie ziehen etwas anderes vor."

Luang Pu erwähnte einmal: "Es ist nicht schlecht, ein Amulett zu tragen. Aber es ist nur äußerlich gut. Im Inneren ist es vielleicht nicht gut. Das alte Phra zu finden, das ist das Beste." (Phra ist ein Wort, das sich auf alles beziehen kann, was respektiert wird, von Mönchen bis zu Amuletten usw.)

Sein Schüler fragte: "Luang Pu, was meinst du mit dem 'Alten Phra'?"

Luang Pu Doo antwortete: "Ich beziehe mich natürlich auf Shakyamuni Buddha! Er ist der alte Phra, auch der ursprüngliche!"

It is better to start practising the Dhamma and meditation when you are young. Because when you reach your senior years, sitting too long you will go ow ow, and after that when you try to stand up you will also go ouch.

If you are thinking of waiting until you are old [and retired before starting to sit in samadhi], you are no different from a man who only decides to start learning to swim when he sees the raft he is on is breaking apart. It will not be in time for you to survive.

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Ayutthaya.

Es ist besser, mit dem Üben des Dhamma und der Meditation zu beginnen, wenn man jung ist. Denn wenn Sie Ihre älteren Jahre erreichen, werden Sie, wenn Sie zu lange sitzen, Schmerzen fühlen , und danach, wenn Sie versuchen, aufzustehen, werden Sie auch Schmerzen haben .

Wenn Sie daran denken, zu warten, bis Sie alt [und im Ruhestand sind, bevor Sie anfangen, in Samadhi zu sitzen], dann sind Sie nicht anders als ein Mann, der sich erst dann entschließt, schwimmen zu lernen, wenn er sieht, dass das Floß, auf dem er sich befindet, auseinanderbricht. Es wird für Sie nicht rechtzeitig sein, um zu überleben.

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Ayutthaya.

The Importance of Maintaining Upekkha (Equanimity) in One's Mind

Luang Pu Doo told a story once. There was a man who had fallen into a deep hole. Another man came along and saw him there, and tried to save him by dropping him a rope. Unfortunately, he did not consider his own ability and strength, and in the process, fell into the hole together with the man he was trying to save.

A second passerby came along and saw the two men in the hole. Despite being very compassionate and wanting to save them, he realised that the hole was too deep for him to do anything. Furthermore, he was also aware of his limited abilities. Hence, he had no choice but to leave them there for now until there was a change in circumstances or he could find help. This is called being Equanimous (Upekkha).

Upekkha is the 4th Brahmavihara (immeasurable virtues) in Buddhism, and is considered the 10th Parami. Yet, we often read about the two other Brahmaviharas such as Metta and Compassion. We feel like saving all the beings who are suffering as they are "so poor thing".

We fail or neglect cultivating Upekkha. When we meditate on Upekkha, we must reflect that all beings will fare in accordance with their kamma. Good or bad, fortunate or unfortunate, all these circumstances are a result of the kamma we made. Kamma is our friend, our refuge, and our inheritance.

Die Wichtigkeit der Aufrechterhaltung von Upekkha (Gleichmut) im eigenen Geist

Luang Pu Doo erzählte einmal eine Geschichte. Es gab einen Mann, der in ein tiefes Loch gefallen war. Ein anderer Mann kam vorbei, sah ihn dort und versuchte, ihn zu retten, indem er ihm ein Seil herunterließ. Unglücklicherweise bedachte er nicht seine eigenen Fähigkeiten und Kräfte und fiel dabei zusammen mit dem Mann, den er zu retten versuchte, in das Loch.

Ein zweiter Passant kam vorbei und sah die beiden Männer in dem Loch. Obwohl er sehr mitfühlend war und sie retten wollte, erkannte er, dass das Loch zu tief war, als dass er etwas hätte tun können. Außerdem war er sich auch seiner begrenzten Fähigkeiten bewusst. Daher hatte er keine andere Wahl, als sie vorerst dort zu lassen, bis sich die Umstände änderten oder er Hilfe finden konnte. Dies wird Gleichmut (Upekkha) genannt.

Upekkha ist die 4. Brahmavihara (unermessliche Tugenden) im Buddhismus und wird als 10. Dennoch lesen wir oft über die beiden anderen Brahmaviharas, wie Metta und Mitgefühl. Wir haben das Gefühl, alle leidenden Wesen zu retten, weil sie "so arm dran" sind.

Wir versäumen oder vernachlässigen die Kultivierung von Upekkha. Wenn wir über Upekkha meditieren, müssen wir bedenken, dass es allen Wesen entsprechend ihrem Kamma ergeht. Gut oder schlecht, glücklich oder unglücklich, all diese Umstände sind ein Ergebnis des Kamma, das wir gemacht haben. Kamma ist unser Freund, unsere Zuflucht und unser Erbe.

Getting Along with One Another

Luang Pu reminded all of us that living together is never an easy task, because there are bound to be conflicts or disagreements. As long we are still unenlightened beings, our views will tend to differ and we are still under the influence of the three poisons – greed, hatred and delusion. Luang Pu Doo advised his disciples to encourage and support one another instead of competing and comparing against each other.

“If you see someone performing a good deed, we should rejoice (Anumodana Sadhu)! Even if the other person is from another religion or practices differently, it doesn't matter. There is no absolute right or wrong, it's just that our worldviews and perceptions differ. As long as we are cultivating, purifying the mind and doing skillful deeds, that is good enough.

Before we start criticising and looking down on others, we should first ask ourselves, 'Are we good people? Have we done the best we can?'”

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Phra Nakhon Si Ayutthaya

Miteinander auskommen

Luang Pu erinnerte uns alle daran, dass das Zusammenleben nie eine einfache Aufgabe ist, weil es zwangsläufig zu Konflikten oder Unstimmigkeiten kommen wird. Solange wir noch unerleuchtete Wesen sind, werden unsere Ansichten dazu neigen, sich zu unterscheiden und wir stehen noch unter dem Einfluss der drei Gifte - Gier, Hass und Verblendung. Luang Pu Doo riet seinen Schülern, sich gegenseitig zu ermutigen und zu unterstützen, anstatt miteinander zu konkurrieren und sich zu vergleichen.

"Wenn du siehst, dass jemand eine gute Tat vollbringt, sollten wir uns freuen (Anumodana Sadhu)! Selbst wenn die andere Person einer anderen Religion angehört oder anders praktiziert, spielt das keine Rolle. Es gibt kein absolutes Richtig oder Falsch, es ist nur so, dass unsere Weltanschauungen und Wahrnehmungen unterschiedlich sind. Solange wir uns kultivieren, den Geist läutern und geschickte Taten vollbringen, ist das gut genug.

Bevor wir anfangen, andere zu kritisieren und auf sie herabzusehen, sollten wir uns zuerst fragen: "Sind wir gute Menschen? Haben wir das Beste getan, was wir können?'"

Luang Pu Doo Prompanyo

Wat Sakae, Phra Nakhon Si Ayutthaya

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

When you go to a lot of centers and study with a lot of teachers, your practice won’t get results, for when you go to a lot of centers, it’s as if you go back to the beginning over and over again. You don’t gain any sure principles in your practice. Sometimes you get uncertain and bewildered. Your mind isn’t solid. Your practice degenerates and doesn’t progress.

(Ajahn Dune)

Wenn Sie in viele Zentren gehen und bei vielen Lehrern studieren, wird Ihre Praxis keine Ergebnisse bringen, denn wenn Sie in viele Zentren gehen, ist es so, als ob Sie immer wieder an den Anfang zurückgehen. Du gewinnst keine sicheren Prinzipien in deiner Praxis. Manchmal wirst du unsicher und verwirrt. Dein Geist ist nicht solide. Deine Praxis degeneriert und macht keine Fortschritte.

(Ajahn Dune)

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Q. Sometimes when tired I watch too much YouTube. This feels bad. What should I do?

Luang Phor Anan: One needs to be careful. Being aware and taking a rest is better. You can make a vow to not watch YouTube when tired, and keep this vow solemnly like an extra moral precept. The internet can be worse than alcohol since one can use it all the time.

When I practiced I saw the reality of death and uncertainty. I wanted to find something that did not die. I saw all the world burning, burning with old age, sickness, and death.

With this insight I felt great rapture and happiness for three days and three nights.

A young western girl came to visit and asked why I ordained. I wondered how to answer her as she was quite young. I asked about her wishes for her life, and she said she wanted to be a veterinarian when she grows up and that she loved rabbits.

I asked her: ‘If the rabbit goes away would you suffer?’

She said ‘Yes, but it would come back.’

I asked, ‘What if the rabbit died, then would you suffer?’

She said ‘Yes, I would suffer.’

I replied ‘Well, I ordained to find the rabbit that would not die.’

She seemed to understand this.

Luang Phor Anan

Wat Marp Jan

Rayong Province

Q. Manchmal, wenn ich müde bin, schaue ich zu viel YouTube. Das fühlt sich schlecht an. Was sollte ich tun?

Luang Phor Anan: Man muss vorsichtig sein. Bewusst zu sein und sich auszuruhen ist besser. Man kann ein Gelübde ablegen, nicht auf YouTube zu schauen, wenn man müde ist, und dieses Gelübde wie ein zusätzliches moralisches Gebot feierlich einhalten. Das Internet kann schlimmer sein als Alkohol, da man es die ganze Zeit benutzen kann.

Als ich praktizierte, sah ich die Realität des Todes und der Ungewissheit. Ich wollte etwas finden, das nicht stirbt. Ich sah die ganze Welt brennen, brennend vor Alter, Krankheit und Tod.

Mit dieser Einsicht fühlte ich drei Tage und drei Nächte lang große Verzückung und Glück.

Ein junges westliches Mädchen kam zu Besuch und fragte, warum ich ordiniert habe. Ich fragte mich, wie ich ihr antworten sollte, da sie noch recht jung war. Ich fragte sie nach ihren Wünschen für ihr Leben, und sie sagte, sie wolle Tierärztin werden, wenn sie groß ist, und dass sie Kaninchen liebe.

Ich fragte sie: 'Wenn das Kaninchen weggeht, würdest du dann leiden?'

Sie sagte: 'Ja, aber es würde zurückkommen.'

Ich fragte: 'Was ist, wenn das Kaninchen stirbt, würdest du dann leiden?'

Sie sagte: 'Ja, ich würde leiden.'

Ich erwiderte: 'Nun, ich habe mich verpflichtet, das Kaninchen zu finden, das nicht sterben wird.'

Sie schien dies zu verstehen.

Luang Phor Anan

Wat Marp Jan

Provinz Rayong

Cr. Wat Marp Jan Website

Übersetzt mit DeepL Übersetzer - DeepL Translate (kostenlose Version)

Each fleeting and ephemeral moment of time continues successively and expands into days, months and years. However, when one’s mind roots itself into the here-and-now, one can experience the simple beauty of freedom amidst the ever-whirling world which rolls endlessly into the infinity of space.

Within the realm of my inner experience, past and future are mere phenomena of successive rising and falling flows of conditional formations. They are states which rise up and finish in themselves just right there in every present moment. Thus, they are without any substance.

With the power of mindfulness and clear comprehension, you will be able to feel and dwell in this freedom. This experience will be the same no matter Who you are or where you are in this infinite universe…..

– Phra Ajahn Piyadhassi Bhikkhu (Ajahn Nawee - Wat Tam Doi Tone)

By and large, from what I've seen of people who practice, a great many of them train themselves in ways that mix right with wrong, and then set themselves up as teachers, instructing their pupils in line with their various theories about jhana, concentration, nibbana, and the stream leading to it. The lowest level are those who get so caught up with their own views and opinions that their teachings can become detrimental — saying, for example, that we don't have enough merit to practice, that we've been born too late for nibbana and the paths leading to it, and so have to give up our practice. (Opinions of this sort run the gamut from crude to middling to subtle.)

But no matter what level a person may know, if he doesn't know the hearts and minds of others, he'll have great difficulty in making his teachings effective and beneficial. Even though he may have good intentions, if he lacks knowledge of those he is teaching, progress will be difficult. The Buddha, whenever he taught, knew the capabilities and dispositions of his listeners, and the level of teaching for which they were ripe. He then tailored his teachings to suit their condition, which was why he was able to get good results. Even though he had a lot of seed to sow, he planted it only where he knew it would sprout. If he saw that the soil was barren or the climate harsh, he wouldn't plant any seed at all. But as for us, we have only a fistful of rice and yet we cast it along a mountain spine or in the belly of the sea, and so get either meager results or none at all.

(Ajahn Lee)

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If a person who is normally quite friendly gets into a long-lasting situation that causes a lot of anger to come up, that anger can take over and become the heart’s basic level. We also see the same thing in people who have mental trouble. When they become stuck in that mental state for a long time, that state becomes the level of the heart.

One of the problems we have is that we all tend to think that things are fixed inside. That’s not so. States of mind change all the time, going this way or that way. It depends entirely on the conditions that produce the state. Conditions that occur very frequently can bias the heart in a certain direction. To put it in another way: When we develop habits, those habits tend to take hold of us. When we become thoroughly involved in those habits, they can be so strong that they become part of us. Habitual involvement can change our whole mental outlook.

(Ajahn Paññāvaddho)

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