Beiträge von Daoist

Ich denke, der Begriff säkular, weltlich ist problematisch. Zumal ja Buddha selbst dem Weltling eher als Gegenbild benutzte.

Dann ist aus meiner Sicht problematisch, eine vorwiegend rationale Lehre zu postulieren, weil der Mensch nunmal kein besonders stark rationales Wesen ist.

Batchelor ist aus meiner Sicht auch nicht konsequent. Sicher ist Karma und Wiedergeburt nicht beweisbar, aber Erwachen doch auch nicht.
Und ansonsten ist die Frage, wieweit man das Konzept eines magischen Denkens fasst. Konsequent fällt da auch ein Großteil des Mahayana-Stuffs drunter: Speicherbewusstsein, die 3 (oder 4) Kayas, Buddhanatur, Amida, Gohonzon, Mantren etc.

Aus meiner Sicht gibt es drei Stufen des säkularen Buddhismus.
Die eine kann man bei Batchelor bewundern. Man nimmt einige Sachen, die man als zu abstrus ansieht, heraus, und behält andere.
Die zweite Stufe kann man bei Glenn Wallis nachlesen: "Es ist ein Versuch herauszufinden, ob man irgend etwas von Wert aus der zusammenbrechenden Zufluchtsburg retten kann." Und verbindet das mit eigenen Ansätzen (wie der Nichtexistenz eines freien Willens).
Die dritte Stufe ist aus meiner Sicht bei Toni Packer zu bewundern: Es gibt gar keine Konzepte mehr, kaum Struktur, nur ein meditatives Fragen und Lauschen. Da braucht es eigentlich keiner Lehren mehr (und auch keiner Lehrer). Sie löst sich im Prinzip davon, die Lebensfrage des Buddhas zu klären und wendet sich den eigenen Lebensfragen zu. So empfand ich das.

mkha':

Bitte melde dich an, um diesen Anhang zu sehen.

Gepflegt und sauber vorausgesetzt, werde ich wohl nie verstehen, weshalb das Äußere so wichtig ist. Ein alternder Körper kann Heimstatt eines regen Geistes sein, ein junger Körper kein Garant für Intellekt. Dem, der nicht altern möchte, bleibt nur, die Kunst eines guten Chirurgen in Anspruch zu nehmen, doch spätestens wenn auch das Skalpell nichts mehr bringt, wird man sich dem, was ist, stellen müsseṇ LG mkha'

Das sind ja schon große Einschränkungen. Ich erachte weder Inkontinenz noch Demenz als große Ausnahmen. Aber auch dem muss man sich stellen.

Niutou Farong (594-657)

Aber Staat, Kultur, Landschaft, Sprache prägen einen. Das kannst du ja selbst in Deutschland bei Ossis/Wessis beobachten.
Und ich glaube, dass eine wie die westliche Kultur, mit ihren (früher) Handgeben und Umarmen, sich in die Augen sehen (was nicht meint, dass das hier allen angenehm ist), in einem etwas anderes macht als die asiatische Kultur, wo man sich verneigt und sich nicht lange in die Augen sieht, mit einem etwas macht. Ähnliches gilt sicher für die Sprache. Die chinesische ist ja ganz anders strukturiert. Im Westen hast du Subjekt, Objekt, Verb, im chinesischen ist das flexibel, das Subjekt wird oft ganz weggelassen. Vielleicht ist auch deshalb der Westen viel individualistischer. Auch das hat Auswirkungen. Wir sind mehr (ob wir das wollen oder nicht) vom Christentum und Aufklärung geprägt, China viel stärker vom Konfuzianismus und Kommunismus. Chinesisches Denken geht oft von einer Einheit der Gegensätze aus (yin/yang), westliches Denken von Gegensätzlichkeit der Gegensätze. Wir sind ja keine leeren Blätter. Wir haben alle einen oft unreflektierten Background. Das prägt uns (meiner Meinung nach auch unsere Religiosität.)

Hier gibts noch ne Ergänzung dazu. Ist insgesamt sicher leichter zu lesen als die "Aufzeichnungen von der Übertragung der Leuchte aus der Ära Jingde", zumal umfasst es eben auch Japan. Und selbst das ebook ist teurer. Aber sicher so irgendwann die Bibliotheken wieder geöffnet sein sollten, ist auch Fernleihe ne Möglichkeit, weil preiswert ist es ja trotzdem nicht.

Ich fand den Vorschlag von Precht, dass man doch am Beginn und Ende des Berufslebens ein soziales Jahr einführen soll, recht gut. Vielleicht bleiben dann einige bei dem Engagement.

Ansonsten les ich gerade ein schönes Buch über Älterwerden und Sterben.
Joan Tollifson (eine Schülerin von Toni Packer) - Death: The End of Self-Improvement

Ja, hat es sicher. (Ich hab aber das ebook) Aber für mich enthält es auch viele Punkte, die ich kritisch sehe. Mit dieser ganzen Glückszentriertheit und Verwirklichung durch ein Selbst, ebenso das Daimoku die einzig wahre Lehre sei, oder demD Drang zur Missionierung kann ich nur wenig/nichts anfangen. Auch das mit den Spiegel putzen seh ich anders. Da bin ich wohl eher bei Huineng, die aus meiner Sicht auch in dem Ichinen Sanzen, dem gegenseitigen Durchdringung der zehn Welten entspricht. Wo es darum geht, wird das Buch auch gut.
Und dann gibt es Sachen, die meiner Meinung nach einfach sachlich falsch sind. Das Nichiren den ersten Laienbuddhismus erschaffen hat. War da nicht Shinran früher? Und kann man die Nichirenschulen überhaupt als reine Laienorganisationen bezeichnen? Dann brauchte es ja auch keine Soka Gakkai. Mal abgesehen das es zu allen Zeiten große Laienpraktizierende gab, egal ob im Theravada, Ch'an oder Dzogchen. Man denke nur an das Vimalakirti-Sutra. Das sind dann die Teile, die aus meiner Sicht eher unter Werbung fallen.

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Teile sind aber wohl schon im Konfuzianismus angelegt. (Wobei seine Verbindung mit den Legalismus die Situation sicher verschärfte).

Quelle

Man kann schon einige Sachen von Zhuangzi (Der Weise ist ohne Name, ohne Ich, ohne Ruhm) als Kritik daran deuten. Ebenso Bodhidharmas Antwort auf die Frage von König Wu: "Wer ist es, der mit mir spricht?" "Ich weiß es nicht". Allerdings entwickelte sich bei den Samurai, den man eine Nähe zum Zen andichtet (aber es ist die Frage, ob sie nicht einem Neokonfuzianismus näher stehn) ein großer Ehrkult.

Arthur1788:

Daoist:

In meiner Erinnerung ist die Wirkung von einem Joint und einer Stunde Daimoku/Odaimoku- oder Surangamamantra-Rezitation so verschieden nicht. Wieso ist dann das eine schlecht, das andere gut? Versteh einer euch Buddhisten.

Ich würde eher behaupten wer meditiert, rezitiert oder sonstwas um besonders schöne und erhabene Gefühlszustände zu erlangen hat den Buddhismus nicht wirklich verstanden.

Dem würde ich ja zustimmen. Nur haben dann viele buddhistischen Lehrer Buddhismus nicht wirklich verstanden. Gestern erst bei Ikeda gelesen: Erleuchtung ist ein Zustand ewigen Glücks.

Meine Aussage war aber nur eine rein phänomenologische. Es ging um ähnliche Zustände, nicht darum, ob sie anzustreben sind.

Takamaro Shigaraki heisst er.

Ich les gerade ein paar Texte von academia. edu.

Christoph Kleine - Pluralismus und Pluralität in der japanischen Religionsgeschichte

Christoph Kleine - Praktischer Atheismus als religiöser Nonkonformismus

Überlegungen zur Nenbutsu-Bewegung des japanischen Mittelalters

Christoph Kleine - Zur Universalität der Unterscheidung religiös/ säkular:

Eine systemtheoretische Betrachtung

Andreas Gruschke - Die Jonangpa in Osttibet

Grundlagen der Entwicklung, des Niedergangs und Überdauerns einer lange vergessenen tibetisch-buddhistischen Schulrichtung

Außerdem

Daisaku Ikeda - Goshovorlesung "Über die Verwirklichung der Buddhaschaft in diesem Leben"

Die Frage ist ja nur: Worum sollte das nach einer Vertiefung möglich sein, nach einem Joint nicht?
(Mal neben bei gesagt: Die Gefahr ist sicher, wenn man erkennt, dass man nicht irgend ein Zustand ist, das man glaubt, diese Zustände zu haben, das da doch etwas hinter diesen Zuständen sei. Aber da ist ja nichts. Da sind nur sich wandelnde Zustände. Und ich hab schon einige Buddhisten getroffen, die Erleuchtung für einen Bewusstseinszustand hielten.)
Im Daoismus ist man nicht gewinnstrebend. Aber man kennt auch keine formale Ethikregeln. Man handelt einfach der Situation entsprechend. Folgt den Fluss des Lebens, nicht irgendwelchen Vorstellungen.

Hier das Odaimoku.

Ich seh hier nur niemanden, deren einziger Lebensinhalt weed ist. Dann müsst ich ja auch annehmen, dass bei Nichtvegetariern Fleisch ihr einziger Lebensinhalt sei. So ist es ja nicht.

Ich kenn Leute, denen aus meiner Sicht weed echt nicht gut tut, aber ich kenn auch Leute, denen es eine Hilfe ist. Sicher kann es Flucht vor dem Leben sein, muss es aber nicht. Ähnlich ist es mit Alkohol. Oder mit Religion. Oftmal ist das wie entscheidender als das was.

Aber man sollte betonen, dass es auch im Buddhismus verschiedene Ansätze gibt.

Etwas aus dem tibetischen Buddhismus. (Hier im Forum gefunden.)

Oder aus dem Zen:

Ryokan

Beides geachtete Praktizierende. Naja, sie waren ja auch in keinen buddhistischen Internetforen, da sähe es sicher anders aus.
Jeder sollte selber sehn, was für ihn hilfreich ist und was nicht. Egal was das Dogma festlegt.

Die Vorstellung, es gäbe ein Ich, das etwas tun könnte, vernebelt viel mehr die Gedanken, als so manche Substanzen, hab ich den Eindruck.

In meiner Erinnerung ist die Wirkung von einem Joint und einer Stunde Daimoku/Odaimoku- oder Surangamamantra-Rezitation so verschieden nicht. Wieso ist dann das eine schlecht, das andere gut? Versteh einer euch Buddhisten.
Zudem würde ich zwischen Partydroge und Einnahme aus medizinischen Gründen unterscheiden.

Wie sagte Mark Twain:

Aus meiner Sicht kommt es auch immer auf das Wie an. Ich kann ja auch mit Alkohol so umgehen, dass er nicht zur Gewissenlosigkeit führt. Ein Gläschen Single Malt oder ein Glas Wein lässt mich ja nicht anders handeln. Ebenso ein Joint. Es ist also eher die Übertreibung, die einen unbewusst oder gewissenlos macht. Es ist also eher wichtig, das richtige Maß zu erlernen.

Wie das mit Musik ist, wird im Buddhismus verschieden beurteilt. Es gibt ja auch erweiterte Silaregeln, die das als kritisch ansehn.

Ich würde aber sicher das Musik machen und Musik hören nicht sein lassen. Für mich ist das auch eine Form von Meditation. (aber der Daoismus hat dazu auch eine andere Einstellung. Da werden auch die Künste gepflegt. Im Zen ist es ähnlich. Es gab sogar eine Richtung, die vorwiegend das Shakuhachi-Spiel praktizierte. Auch das Dichten (z.B. in der Form der Haikus) hat ja da seinen Platz).

Meine Erfahrung mit Zhang Zhuang ist eine etwas andere, wobei es am Anfang schon so ist, wie du beschreibst. Auf Dauer ist da eine tiefere Entspannung als beim Sitzen, eben weil Spannung/Entspannung austariert wird. Aber das braucht seine Zeit. Meine Erfahrung nach verbessert das Stehen auch die Haltung im Sitzen und dadurch das Sitzen überhaupt. Dazu kommt freilich noch gesundheitlicher Nutzen. Auch scheint es mir die gesundheitlichen Gefahren beim Sitzen (Hämorriden, Meniskusprobleme) zu verringern.

Ellviral:

Lucy:

weil, wie du weißt, lieber Ellviral, es als nicht günstig angesehen, in etwas zu schwelgen.

Solche Gefühlsduseleien werden im Laufe der Dharma Praxis immer weniger.

"Werden im LAUFE der Dhamma Praxis immer weniger." Und warum muss das dann sofort verboten werden das im Laufe der Praxis des Lebens immer weniger wird? Ist das nicht Überheblichkeit derer die das Wissen?

Das ist ja auch von Schule zu Schule verschieden. Aber eigentlich ist ja überall die Basis der Silas das rechte Sehen, also die Erfahrung, dass da kein Ich, Selbst, Mein ist.

Im Shin z.B. ist das Anvertrauen die wesentliche Praxis. Daraus bilden sich das rechte Verhalten von selbst (Jinen, das ist das selbe Wort, dass im Daoismus Ziran ist). Im Zen ist das aus meiner Sicht ähnlich mit dem Sitzen, aus dem sich von selbst/natürlich das Handeln ergibt, nicht indem ich Regeln folge (was aus meiner Sicht eher die Handlung eines Ichs wäre).

Ich bin heute darauf gestoßen, dass es Stehmeditation auch im Buddhismus gibt. Ich kenne Formen eigentlich nur aus dem Qi Gong/Tai Chi Chuan.
Buddha sprach ja von Praxis im Sitzen, Stehen, Gehen und Liegen.

Theravada:
The Better Way: Standing Meditation?
Son:
How to Meditate Standing Up

Sicher, den eigenen Weg für den besten, wahrsten und für alle geeignet zu halten, ist oft ein Problem.

Michael P. Garofalo - Zhan Zhuang Entering the Heart of Trees

Schöner Überblick (samt Bibliographie) über Stehmeditation im Yoga, Buddhismus, Qi Gong, Tai Chi Chuan, Xingyiquan und ein kurzer Hinweis auf eine ähnliche Praxis bei den Indianern.

Die Ergebnisse werden wohl unter http://Studien im SoSci Panel veröffentlicht. Kann aber dauern.

Aravind:

Daoist:

Das Feld für die Altersangabe funktioniert bei mir nicht.

Erst ab 18, steht da doch!

Aber man muss auf Seite eins sein Alter einfügen, und da ich das nicht hinkriege, kam ich nicht weiter. Es ist aber anscheinend ein Problem von Firefox/Linux. Mit einem anderen Browser ging es.
Die Ergebnisse wären sicher interessant, allerdings sollte man bedenken, dass viele Introvertierte sich für Meditation interessieren, und Introvertierte eh recht wenig Probleme mit dem Shutdown haben. Das wurde seltsamerweise nicht mit abgefragt.

Ich hab auf amazon gesehn, dass es einiges neues gibt.

Marc Nottelmann-Feil "Shin-Buddhismus im Überblick: Das Wichtigste über Jôdo Shinshû" und "Shin-Buddhistisches Andachtsbuch"
Tan Sonoda "Shinrans Buddhismus der Fremdkraft: Vorträge im Düsseldorfer Eko-Tempel"
Und Alfred Blooms "The Essential Shinran: A Buddhist Path of True Entrusting (Spiritual Masters: East and West) (English Edition" gibt es inzwischen als preiswertes ebook. Ebenso einiges von Taitetsu Unno.
Fast alle ebooks unter 10 Euro.

Das Feld für die Altersangabe funktioniert bei mir nicht.