Q. Luang Phor, this young girl here has got brain cancer. The doctor says it is going to heal, but the cancer is still there. How should she deal with this problem?
Luang Phor Liem: Every human being has got “cancer” – all together…. Everybody has got “cancer” – an untreatable disease – that is: death. Even though you treat this “cancer”, it won’t go away. Do you understand this?
We can’t assume that we’ll get away without any problems. This body is a nest of diseases. That’s the very nature of our physical bodies. No worries… that’s all. Take what you have and use it up. To be anxious and concerned a lot just causes a lot of worries, and this makes one’s bodily system not work properly.
Me, too, I’ve also got “cancer”. I went to the doctor’s and when he checked me he found that my heart-beat is irregular. “It’s a bit abnormal,” that’s what the doctor said. But I said, “No, that’s normal. The heart has been used for a long time, so it’s worn out.”
In the lifespan of a human being there is a time when things fall apart. Everything needs to follow the law of nature – no worries. When the time is ripe things automatically do what they are supposed to do (Luang Phor laughs). Relax. If your heart is at ease, you’ll be able to feel happy.
Whatever one has to face, the Buddha wanted us to be “the one who knows”, and to relate to life in a way that we can let things be and let go. If we can let go, then there is nothing heavy. It’s only when we carry things around that they are heavy. To carry things means to hold on to them as if they were ours, but, really, in this world there is nothing that belongs to us.
There is the outside world, the surface of the planet Earth, and there is the inside world. In the inner world there are the bodily features and components, the constituents of the animal that we call our self. But we cannot call these constituents that are put together like this “our own”. Everything is bound to fall apart. All that exists has to disintegrate. Eventually all things change into a state where nothing belongs to us any more.
So the Buddha wanted us to see our lives from a perspective where we don’t misperceive things. When we misperceive things we start to grasp and hold on to them. We develop so many worries that it feels like we are imprisoned and tied up by all kinds of fetters without any freedom left. No matter what kind of common illness we have – please don’t think of it as a big problem. All this is nature. Everything, once it has arisen, has to keep transforming. That’s normal.
Illness is something absolutely normal and natural. The Buddha therefore taught us to take it as a field of study and investigation and find methods for understanding it. In this way we can guide our feelings towards a path that leads to freedom from being tied up with fetters. It is possible that peace, coolness and shelter arise from an illness.
Focus on the nature of the physical constituents, aggregates and conditions of your body. Start with questioning yourself about the body and the conventional world, reflecting whether there is anything that belongs to us. The body can be separated into many parts. On the top of the head is hair, then there is the hair of the body, the nails, teeth and the skin that wraps up and covers the whole body.
The Buddha wanted us to investigate and analyze these bodily parts in order to see that they are in a state that’s not enduring and lasting. In the end they will disintegrate into various elements. Seeing this, we can’t assume ownership. We can’t claim any right for them to be permanent. We only have a temporary relationship to the body. You can compare it to when we spend the night in a hotel or a rented house. There is a fixed time for which we can stay, one night, for example. When we have reached the time limit, the owner of the house will have to tell us to go and leave.
The same is true with our lifetime. The Buddha saw these processes as aspects of nature and reality which manifest in everything. When things arise they also have to cease and eventually end. To reflect like this brings about dispassion. It alleviates our holding on to things and our self-importance. We won’t have to worry if others tell us about this and that illness...
(Luang Phor Liem Ṭhitadhammo)
May 2004, Australia)
Q. Luang Phor, dieses junge Mädchen hier hat Gehirnkrebs. Der Arzt sagt, dass es heilen wird, aber der Krebs ist immer noch da. Wie sollte sie mit diesem Problem umgehen?
Luang Phor Liem: Jeder Mensch hat "Krebs" - alle zusammen.... Jeder Mensch hat "Krebs" - eine unheilbare Krankheit - das bedeutet: Tod. Auch wenn Sie diesen "Krebs" behandeln, wird er nicht verschwinden. Haben Sie das verstanden?
Wir können nicht davon ausgehen, dass wir ohne Probleme davonkommen werden. Dieser Körper ist ein Nest von Krankheiten. Das ist die eigentliche Natur unseres physischen Körpers. Mach dir keine Sorgen... das ist alles. Nehmen Sie, was Sie haben, und nutzen Sie es aus. Sich viel zu sorgen und ängstlich zu sein, verursacht nur viele Sorgen, und das führt dazu, dass das körperliche System nicht richtig funktioniert.
Ich habe auch "Krebs" bekommen. Ich ging zum Arzt und als er mich untersuchte, stellte er fest, dass mein Herzschlag unregelmäßig ist. "Das ist ein bisschen abnormal", sagte der Arzt. Aber ich sagte: "Nein, das ist normal. Das Herz wurde lange Zeit benutzt, also ist es abgenutzt."
In der Lebensspanne eines Menschen gibt es eine Zeit, in der die Dinge auseinanderfallen. Alles muss dem Gesetz der Natur folgen - keine Sorge. Wenn die Zeit reif ist, tun die Dinge automatisch, was sie tun sollen (Luang Phor lacht). Entspannen Sie sich. Wenn Ihr Herz entspannt ist, werden Sie sich glücklich fühlen können.
Was auch immer auf einen zukommt, der Buddha wollte, dass wir "derjenige sind, der weiß", und dass wir mit dem Leben so umgehen, dass wir die Dinge sein lassen und loslassen können. Wenn wir loslassen können, dann gibt es nichts Schweres. Nur wenn wir Dinge mit uns herumtragen, sind sie schwer. Dinge zu tragen bedeutet, an ihnen festzuhalten, als ob sie uns gehören, aber in Wirklichkeit gibt es in dieser Welt nichts, was uns gehört.
Es gibt die äußere Welt, die Oberfläche des Planeten Erde, und es gibt die innere Welt. In der Innenwelt gibt es die körperlichen Merkmale und Bestandteile, die Konstituenten des Tieres, das wir unser Selbst nennen. Aber wir können diese Bestandteile, die so zusammengesetzt sind, nicht "unser Selbst" nennen. Alles ist dazu bestimmt, auseinanderzufallen. Alles, was existiert, muss sich auflösen. Irgendwann geht alles in einen Zustand über, in dem uns nichts mehr gehört.
Der Buddha wollte also, dass wir unser Leben aus einer Perspektive sehen, in der wir die Dinge nicht falsch wahrnehmen. Wenn wir Dinge falsch wahrnehmen, fangen wir an, nach ihnen zu greifen und an ihnen festzuhalten. Wir entwickeln so viele Sorgen, dass es sich so anfühlt, als wären wir gefangen und durch alle möglichen Fesseln gefesselt, ohne dass uns irgendeine Freiheit bleibt. Ganz gleich, welche Art von Volkskrankheit wir haben - sehen Sie sie bitte nicht als großes Problem an. All das ist Natur. Alles muss sich, wenn es einmal entstanden ist, immer wieder transformieren. Das ist normal.
Krankheit ist etwas absolut Normales und Natürliches. Der Buddha lehrte uns daher, sie als ein Feld der Studie und Untersuchung zu nehmen und Methoden zu finden, um sie zu verstehen. Auf diese Weise können wir unsere Gefühle auf einen Weg lenken, der zur Freiheit von Fesseln führt. Es ist möglich, dass Frieden, Kühle und Geborgenheit aus einer Krankheit entstehen.
Konzentrieren Sie sich auf die Natur der physischen Bestandteile, Aggregate und Zustände Ihres Körpers. Beginnen Sie damit, sich über den Körper und die konventionelle Welt zu befragen und zu reflektieren, ob es etwas gibt, das zu uns gehört. Der Körper kann in viele Teile aufgeteilt werden. Oben auf dem Kopf ist das Haar, dann gibt es die Haare des Körpers, die Nägel, die Zähne und die Haut, die den ganzen Körper umhüllt und bedeckt.
Der Buddha wollte, dass wir diese Körperteile untersuchen und analysieren, um zu sehen, dass sie sich in einem Zustand befinden, der nicht von Dauer ist und Bestand hat. Am Ende werden sie sich in verschiedene Elemente auflösen. Wenn wir das sehen, können wir keinen Besitzanspruch erheben. Wir können kein Recht darauf beanspruchen, dass sie dauerhaft sind. Wir haben nur eine vorübergehende Beziehung zum Körper. Man kann es damit vergleichen, wenn wir in einem Hotel oder in einem gemieteten Haus übernachten. Es gibt eine feste Zeit, für die wir bleiben können, eine Nacht zum Beispiel. Wenn wir das Zeitlimit erreicht haben, muss der Besitzer des Hauses uns sagen, dass wir gehen sollen und abreisen.
Genauso verhält es sich mit unserer Lebenszeit. Der Buddha sah diese Prozesse als Aspekte der Natur und der Realität, die sich in allem manifestieren. Wenn Dinge entstehen, müssen sie auch wieder vergehen und schließlich enden. So zu reflektieren, bringt Leidenschaftslosigkeit hervor. Es mildert unser Festhalten an Dingen und unsere Selbstgefälligkeit. Wir müssen uns nicht mehr sorgen, wenn andere uns von dieser und jener Krankheit erzählen...
Luang Phor Liem Ṭhitadhammo,
Mai 2004
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