Beiträge von Igor07 im Thema „Über das Mitgefühl und die soziale Verantwortung im Buddhismus.“

Wahre

Selbstlosigkeit und wahres Erbarmen können nur verwirklicht werden, indem man das

Nirvana transzendiert und mitten ins Leiden der sich ewig wandelnden Welt zurückkehrt, um

in ihr zu wirken." "Das Nirvana im mahayanistischen Sinn transzendiert zwar das Samsara, es

ist aber nichts anderes als die Verwirklichung von Samsara als Samsara - nicht mehr und nicht

weniger. Und dies ist nur dadurch möglich, daß man vollkommen ins Samsara zurückkehrt.

Aus diesem Grund heißt es im Mahayana vom wahren Nirvana oft, "Samsara-wie-es-Ist ist

Nirvana".

Die Zahl der Wesen ist unendlich; ich gelobe, sie alle zu erlösen

Gier, Hass und Unwissenheit entstehen unaufhörlich; ich gelobe, sie zu überwinden

Die Tore des Dharmas sind zahllos; ich gelobe, sie alle zu durchschreiten

Der Weg des Buddha ist unvergleichlich; ich gelobe, ihn zu verwirklichen

In den Lehrreden wird berichet, dass der Buddha selbst nach seinem

vollständigen Erwachen sich noch immer allein in die Stille zurückzog.19

Auch außerhalb der Zeiten intensiven Rückzugs durften selbst besonders

wichtige Besucher sich ihm manchmal nicht nähern, wenn er sich noch

seiner täglichen Meditation widmete.20 Im Mahâsuììata-sutta wird Folgendes

berichtet: Wenn der Buddha über Leerheit meditierte und ihn währenddessen

Mönche, Nonnen oder Laien besuchten, war sein Geist in solchem

Ausmaß zu Abgeschiedenheit geneigt, dass er in der Absicht zu ihnen

sprach, sie fortzuschicken.21

19. "Ich erwog: 'Dieses Dhamma, das ich erlangt habe, ist tiefgründig, schwer zu sehen und schwer zu verstehen, friedvoll und erhaben, durch bloßes Nachdenken nicht zu erlangen, subtil, von den Weisen zu erfahren. Aber diese Generation ergötzt sich am Verlangen, begeistert sich für das Verlangen, erfreut sich am Verlangen. Es ist schwer für so eine Generation, diese Wahrheit zu erkennen, nämlich die zugrundeliegende Bedingtheit, die bedingte Entstehung. Und es ist schwer, diese Wahrheit zu erkennen, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Aufgeben aller Vereinnahmung, die Vernichtung des Begehrens, die Lossagung, das Aufhören, Nibbāna. Wenn ich das Dhamma lehren würde, würden andere mich nicht verstehen, und das wäre ermüdend und beschwerlich für mich.'

Indem ich dies erwog, neigte mein Geist eher zur Untätigkeit als zum Lehren des Dhamma."

. "Da schenkte ich der Fürsprache des Brahmā Gehör und aus Mitgefühl für die Wesen begutachtete ich die Welt mit dem Auge eines Buddha. Als ich die Welt mit dem Auge eines Buddha begutachtete, sah ich Wesen mit wenig Staub auf den Augen und mit viel Staub auf den Augen, mit scharfen geistigen Fähigkeiten und mit dumpfen geistigen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, leicht zu lehren und schwer zu lehren, und einige, die weilten, indem sie Furcht und Tadel in der anderen Welt erblickten.

Als ich sah, wie der Buddhismus in diesem Land assimiliert wurde, fiel mir der Kontrast auf zwischen den riesigen Wellen des Leidens, die über die Weltbevölkerung hereinbrechen, von denen ich über das Internet erfuhr, und der selbstgefälligen, fast selbstverliebten Haltung vieler amerikanischer Buddhisten zu beobachten war. Viele amerikanische Mittelklasse-Buddhistinnen schienen sich des Elends, das 90 Prozent der Weltbevölkerung bedrückte, kaum bewusst zu sein – Elend aufgrund von Armut, sozialer und politischer Unterdrückung, Militarismus und der wirtschaftlichen Globalisierung. Es schien, als würde der Buddhismus selbst eher als ein bequemer Weg zur persönlichen Verwirklichung aufgefasst, denn als ein Werkzeug, um sich mit den tiefsten Wurzeln des Leidens, des eigenen wie des Leidens anderer, zu beschäftigen und sie anzugehen. Mit einiger Bestürzung stellte ich fest, dass der Buddhismus zwar Qualitäten wie Güte und Mitgefühl preist, dass aber zu viele zeitgenössische buddhistisch Praktizierende dazu neigen, diese Tugenden in erster Linie als subjektive innere Zustände und nicht als Ansporn für transformatives Handeln zu betrachten.

Wenn 1.200 Israelis von militanten Hamas-Kämpfern getötet werden, wird dies als schreckliche Tragödie beklagt, und die Presse stellt uns persönliche Profile der Opfer vor. Wenn 36.000 Palästinenser durch israelische Militäroperationen getötet werden, erhalten wir lediglich Statistiken, und die einzelnen Menschenleben werden als reine Kollateralschäden behandelt. Wenn Universitätsstudierende gegen den israelischen Feldzug protestieren, werden sie von führenden Vertretern des Kongresses als "Antisemiten" bezeichnet. Wenn die Studierenden diesen Vorwurf zurückweisen und behaupten, dass sie in Wirklichkeit gegen das Abschlachten der Menschen in Gaza sind, werden sie suspendiert oder von der Universität verwiesen.

ich kann nämlich überhaupt keine Motivationen/Absichten von anderen Menschen oder gar Diktatoren überprüfen, ich weiß auch nicht inwieweit es zulässig ist von den Ergebnissen zuverlässig rückwirkend auf Absichten zu schließen.

Putin, so ruchlos und tumb wie sein amerikanisches Gegenüber, nutzt die Charakterzüge gnadenlos zu seinen Gunsten aus. Der Massenmörder im Kreml ist geschickt darin, Trump das Gefühl zu geben, sein Kumpel und mit ihm auf Augenhöhe zu sein. Das ist aber nicht der Fall. Der Russe ist - anders als der US-Präsident - ein ruhiger Stratege, der einen Plan hat und ihn eisern durchzieht, ohne Tag für Tag was anderes zu erzählen. An Verschlagen- und Gerissenheit ist Putin Trump weit überlegen - was etwas heißen will. Der erste Mann im Weißen Haus schaut zu ihm auf, weil Putin genau das tut, was sich der Amerikaner nicht oder noch nicht traut: Seine Macht mit allen erdenklichen Mitteln zu sichern - und sich mit Gewalt zu nehmen, was er will.

Putin kann nur noch Krieg

Die Nahrungsmittelblockade hat die gesamte Bevölkerung, einschließlich der Kinder, an den Rand des Verhungerns gebracht. In einem Beitrag für den Guardian Ende Januar schrieb Alex de Waal, der Autor von Mass Starvation: The History and Future of Famine (Geschichte und Zukunft der Hungersnot), dass "Gaza eine Massenverhungerung erlebt, wie es sie in der jüngeren Geschichte noch nie gegeben hat". Er sagte voraus, dass Tausende von palästinensischen Kindern im Gazastreifen sterben werden, selbst wenn die Barrieren für Hilfslieferungen sofort aufgehoben werden. Einige Wochen später warnte der stellvertretende UNICEF-Exekutivdirektor für humanitäre Maßnahmen und Versorgungsoperationen, Ted Chaiban: "Wenn der Konflikt jetzt nicht beendet wird, wird sich die Ernährungslage der Kinder weiter verschlechtern, was zu vermeidbaren Todesfällen oder Gesundheitsproblemen führen wird, die die Kinder in Gaza für den Rest ihres Lebens beeinträchtigen und möglicherweise generationsübergreifende Folgen haben werden.“


Seit diesen Warnungen hat die Blockade nicht nachgelassen, und die Vorhersagen werden wahr. Es gibt bereits Berichte, wonach mindestens 25 Kinder an Dehydrierung und Unterernährung gestorben sind, und es wird befürchtet, dass dies nur der Anfang einer eskalierenden Zahl von Todesfällen ist. Und um Salz in die Wunden zu streuen, haben israelische Streitkräfte in letzter Zeit, wenn Hilfstransporte zur Verteilung von Nahrungsmitteln eintrafen, auf Menschen geschossen, die an den vorgesehenen Verteilungspunkten auf Hilfe warteten. Berichten zufolge sind auf diese Weise bereits mehrere hundert Menschen getötet worden. Die einzige Möglichkeit, diese Katastrophe abzuwenden oder zumindest abzumildern, besteht darin, den Krieg sofort zu beenden und die Blockade der humanitären Hilfe durch Israel aufzuheben.

Gegenwärtig werden rechtliche Schritte eingeleitet, um ein Ende der Blockade zu erzwingen. Oxfam und Human Rights Watch haben Israel vorgeworfen, den Hunger als "Kriegswaffe" einzusetzen, und Südafrika hat in seiner Klage gegen Israel vor dem Internationalen Gerichtshof (IGH) das Aushungern der Bevölkerung des Gazastreifens als völkermörderischen Akt bezeichnet (siehe Abschnitt 50 in seiner Klageschrift, S. 35). Vor kurzem hat Südafrika den IGH ersucht, zusätzliche Sofortmaßnahmen gegen Israel anzuordnen und dabei auf die von Israel im Gazastreifen betriebene Aushungerungspolitik hingewiesen.

Der Nothilfeexperte der deutschen Welthungerhilfe, Marvin Fürderer, kritisiert: "Viele Menschen sind auf der Flucht oder leben unter schlimmsten Bedingungen in Notunterkünften, ohne zu wissen, ob sie den nächsten Tag noch erleben und 500.000 von ihnen sind akut vom Hungertod bedroht. Da reicht es nicht jetzt, vier Tage lang 100 Lkw reinzulassen."

Eine grundlegende Wahrheit, die der Buddha gelehrt hat, besagt, dass "alle Wesen durch Nahrung erhalten werden". So einfach und offensichtlich diese Maxime auf den ersten Blick erscheinen mag, ihre Bedeutung sollte nicht unterschätzt werden, denn sie ist der Schlüssel sowohl zu tiefer Einsicht als auch zu tiefem Mitgefühl. Zu erkennen, dass wir alle in gleicher Weise auf Nahrung angewiesen sind, bedeutet zu verstehen, dass unser Leben in einem komplexen Netz der Gegenseitigkeit verwoben ist, das niemandem Raum lässt, andere zu unterdrücken oder zu schädigen. Wir sind alle zerbrechliche Geschöpfe, alle verletzliche Wesen, deren Leben Tag für Tag von der Nahrung als Rohstoff für unser Überleben abhängt.

dass wir darüber selber nicht in Hass und Groll verfallen sollten.

Im alten Königreich Sri Lanka war es den Mönchen strikt verboten, Gewalt auszuüben und zu töten. Den Königen jedoch, die als Bodhisattvas galten und deren Aufgabe es war, Dhamma und Sangha zu schützen, war die Ausübung von Gewalt und Kriegführung nicht nur erlaubt, sondern geradezu geboten. Dem folgten später auch die theravāda-buddhistischen Königreiche Südostasiens. Einige Herrscher hatten keine Skrupel, sich gegenseitig verheerende Kriege zu liefern und dabei auch wertvolle Buddhastatuen und Texte zu erbeuten. Das schlechte Karma, das sie sich damit schufen, versuchten sie durch den Bau von Stupas, die Stiftung von Klöstern und den Unterhalt von Mönchen wiedergutzumachen. Auf den Pāli-Kanon konnten sie sich dabei allerdings an keiner Stelle berufen. Noch fataler war darum die Rechtfertigung von Töten und Gewalt in späteren Mahāyāna-Texten. Dort sind Bodhisat tvas „bereit“, das schlechte Karma des Tötens auf sich zu nehmen, um den Täter vor schlimmen Höllenstrafen zu bewahren; solches Töten wird gar als „Befreien“ bezeichnet. Da das Motiv lauter sei, würden im Gegenteil große Verdienste erworben.(9) Sogar das Töten von Irrlehrern wird gerechtfertigt, weil jene großen geistigen Schaden verursachten. Im Mahāparinirvana-Sūtra, einem zentralen indischen Mahāyāna-Text, der viele Jahrhunderte nach Buddhas Tod dessen Lebensende beschreibt, wird von dem Erwachten behauptet, er habe in einem früheren Leben als König einen Brahmanen getötet, um ihn vor dem schlechten Karma zu retten, das der Brahmane auf sich lud, indem er den Mahāyāna schmähte. Das für die Yogācāra-Schule bedeutende Bodhisattva-Bhūmi vertritt dieselbe Auffassung. Ein Bodhisattva, der sehe, wie sich jemand durch sein Handeln selber schwere karmische Folgen schaffe, habe das Recht, den Übeltäter zu töten, um ihn vor den Folgen zu bewahren.(10) Asanga, der Begründer der für Tibet zentral gewordenen Yogācāra-Schule, erklärt in seinem Kommentartext Bodhisattvabhūmi-Shāstra, dass ein Bodhisattva töten dürfe und sogar müsse, wenn ein Mensch im Begriff sei, ein fühlendes Wesen zu verletzen. Dies sei ein mitleidiger Akt und schaffe kein schlechtes Karma. Das waren keine rein abstrakten und folgenlosen Überlegungen. Überliefert ist das Beispiel jenes tibetischen Mönchs, der 842 König Langdarma tötete, um ihn von weiteren Gewalt maßnahmen gegen Dharma und Sangha abzuhalten.(11) Als Gewalt legitimierende Begründung wird auch auf die Lehre von der Leerheit (sūn yatā) Bezug genommen: Niemand sterbe letztlich wirklich, da die sinnlich wahrnehmbare Welt ohnehin nur eine Fiktion sei. Eine weitere Begründungsrhetorik wird mit dem Verweis auf „geschickte Mittel“(upāya) geliefert, die den hehren Zweck zusätzlich rechtfertigen sollen. Das erinnert an den im Abendland beliebten Satz: „Der Zweck heiligt die Mittel“, der auch dort aller Art unheiliger Verbrechen Tür und Tor geöffnet hat. Tatsächlich zeigten sich fatale praktische Konsequenzen in der Geschichte des chinesischen, japanischen und tibe-tischen Buddhismus. Chinesische Shaolin-Mönche zum Beispiel kämpften gegen Gegner und Herrscher mit härtester Gewalt und erstritten sogar Grundbesitz für ihren Orden. Auch in Tibet gab es jahrhundertelang blutige Kämpfe zwischen der Gelugpa-und der Kagyü-Schule, ebenso solche zwischen Tibet und Bhutan. In Japan unterhielten viele Klöster schlagkräftige Mönchstruppen, die sich untereinander regelrechte Kleinkriege lieferten. Während die Ethik des Buddha die Produktion und den Vertrieb von Waffen sogar den Laien untersagte und Mönche nicht einmal Knüppel und Äxte aufbewahren durften, war im Japan des 16. Jahrhunderts das Kloster Negoro-ji der Hauptproduzent von Feuerwaffen europäischer Bauart.(12) Im Samurai-Zen (Bushidō, „Weg desKriegers“) entgleiste das Bodhisattva-Ideal gar zu einer nihilistischen Todesmystik. Bekannte japanische Zenmeister feuerten im 2. Weltkrieg ihre Schüler an, „im Bodhisattva-Geist“ mit dem Schwert „Leben zu schenken“, was bedeutete, fremdes Leben zu töten.(13) Dies alles markiert einen radikalen Bruch mit der frühen Lehre. So fragt zum Beispiel im Salāyatana-Sūtta 42 (Samyutta Nikāya IV) des Pali-Kanon ein Hauptmann den historischen Buddha, ob ein Krieger, der in der Schlacht sterbe, in den Himmel komme. Buddha erklärt daraufhin, dass er keineswegs in die höheren Sphären, sondern in eine der Höllen gelange. Dabei wird keine Grenzlinie zwischen Angriffs- und Verteidigungskrieg gezogen. Im Abhidharmakosha wird sogar das Töten in Notwehr oder um eine befreundete Person zu schützen abgelehnt. Angehörige der Familie des Buddha hatten sich bei der Eroberung ihres Landes Sakyadurch den König von Kosala lieber niedermetzeln lassen, als durch gewaltsamen Widerstand ihre ethische Selbstverpflichtung zur Gewaltfreiheit (ahimsā) zu brechen.(14)

nur in Abhängigkeit unseres Bewusstseins existieren,

Die buddhistische Ethik lehrt uns, dass jedes Menschenleben wichtig ist, dass kein Leben von Natur aus kostbarer oder wertvoller ist als ein anderes. Doch die Art und Weise, wie der Konflikt in den westlichen Medien dargestellt wird, zeigt eine starke Voreingenommenheit zugunsten des israelischen gegenüber dem palästinensischen Leben. Wenn 1.200 Israelis von militanten Hamas-Kämpfern getötet werden, wird dies als schreckliche Tragödie beklagt, und die Presse stellt uns persönliche Profile der Opfer vor. Wenn 36.000 Palästinenser durch israelische Militäroperationen getötet werden, erhalten wir lediglich Statistiken, und die einzelnen Menschenleben werden als reine Kollateralschäden behandelt. Wenn Universitätsstudierende gegen den israelischen Feldzug protestieren, werden sie von führenden Vertretern des Kongresses als "Antisemiten" bezeichnet. Wenn die Studierenden diesen Vorwurf zurückweisen und behaupten, dass sie in Wirklichkeit gegen das Abschlachten der Menschen in Gaza sind, werden sie suspendiert oder von der Universität verwiesen.

Die Hass und Gierdynamiken werden zum Selbstläufer, wir Menschen können sie nur noch gering willentlich beeinflussen.

Dieses Interview wurde online von William Edelglass, Studiendirektor am Barre Center for Buddhist Studies, geführt. Es erschien gleichzeitig bei Buddhist Global Relief und in der Juni-Ausgabe des Insight Journals. Verwendung und Übersetzung ins Deutsche mit freundlicher Genehmigung des Interviewers und des Interviewten. Veröffentlicht am: 15. Juni 2024. Ven. Bhikkhu Bodhi ist der Gründer und Vorsitzende von Buddhist Global Relief und der Schirmherr von Mitgefühl in Aktion e.V.