Ein Deutscher Youtuber und Comedian namens Rantwo, der einige Jahre in China im Shaolin.Kloster lernte, hat auch einige Videos um und über den Shaolin Tempel gedreht
Für Darstellungen und Abbildungen aus dem tibetischen Kulturraum bzw. Himalaya empfehle ich diese Webseite
für den japanischen Kulturraum
GODS of Japan, A-to-Z Photo Dictionary of Japanese Buddhist and Shinto Deities
Danke für die Veröffentlichung des Beitrages. Das Verhalten der Verantwortlichen des TTC und der KKGD halte ich für skandalös. Die Darstellung des TTC ist auch völlig verzehrend und entspricht nicht den Regelungen der buddhistischen Ordensregeln (Vinaya). Ein Mönch oder Nonne der/die eine sexuelle Handlung mit einer anderen Person (oder Tier) ausübt, hat nicht nur irgendein Gelübde gebrochen, sondern ein sogenantes Parajika-Vergehen begangen und muss mit bekanntwerden sofort aus der Gemeinschaft der Buddhisten ausgeschlossen werden und darf keineswegs noch an Veranstaltungen, Treffen usw. teilnehmen und auch natürlich nicht als buddhistischer Lehrer tätig sein, sondern der Kontakt zu ihm muss unverzüglich abgebrochen werden, da er die grundlegenden Regeln missachtet hat. Ausserdem kann man solch eine Handlung auch nicht sühnen oder wieder gutmachen und nach solch einer Handlung natürlich auch nie mehr in die Gemeinschaft aufgenommen werden.
Sollten andere Möche oder Nonnen zu ihm weiter Kontakt haben, so begehen sie auch ein schweres Vergehen und müssen aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden. Der Vinaya ist an dieser Stelle unmissverständlich.
https://www.palikanon.com/vinaya/parajika/Parajika_1.htm
Nonnen die sich solch einem ehemaligen Mönch anschliessen oder zu ihm Kontakt haben, sind nach dem Vinaya auch aus der Gemeinschaft der Buddhisten auszuschliessen.
1. Welche Nonne/Mönch auch immer die Schulungs- und Lebensregeln der Nonnen/Mönche auf sich genommen hat, Geschlechtsverkehr ausübt, wenn auch nur mit einem männlichen/weiblichen Tier, die ist zu Fall gekommen und von der Gemeinschaft ausgeschlossen.
7. Welche Nonne sich aber einem Mönch anschließt, der von einem vollzähligen Saṃgha gemäß Gesetz, Ordenszucht und Unterweisung des Lehrers suspendiert wurde, der respektlos ist, der (sein Vergehen) nicht wieder gutmacht (und) der keine Gefährten hat, diese Nonne ist folgendermaßen von den Nonnen anzusprechen: 'Edle Frau, dieser Mönch ist gemäß Gesetz, Ordenszucht und Unterweisung des Lehrers vom vollzähligen Saṃgha suspendiert worden. Er ist respektlos, er macht (sein Vergehen) nicht wieder gut (und) er ist ohne Gefährten. Schließe dich, edle Frau, diesem Mönch nicht an!' Hält aber die so von den Nonnen angesprochene Nonne (an ihrem Verhalten) fest, ist sie von den (anderen) Nonnen zur Aufgabe dieses (Verhaltens) bis zum dritten Mal zu ermahnen. Gibt die bis zum dritten Mal Ermahnte dies auf, so ist es gut. Gibt sie es nicht auf, so ist auch diese eine, die ein Pārājika-Vergehen begangen hat und die (deshalb) keiner Gemeinschaft (mehr) angehört, sie ist eine Ukkhittānuvattikā." [Eine, die sich einem Suspendierten anschließt]
https://www.palikanon.com/vinaya/nonnen/parajika.html
Diese Regeln gelten auch nicht nur im Theravada, sondern auch in der MūlasarvāstivādaTradition, nach der alle tibetischen Mönche ordiniert werden. Mit diesem Vorgehen zeigen TTC, KKGD und die dortigen verantwortlichen, dass sie die Basis der buddhistischen Lehren nicht verstanden haben und auch nicht den Lehren Buddhas folgen.
Der Kommentar von Triratna und Sangharakshita ist mit Vorsicht zu lesen, da seine Interpretation des Buddhismus durch sexuellen Missbrauch und Misogynie geprägt ist.
Neue Version seines Kommentars aus 2024
Folgende Kommentare konnte ich noch finden:
Roland Yuno Rech
Das Vimalakirti Nirdesa Sutra: Kumarajivas Übersetzung und Sengzhaos Kommentarwerk
Laute der EREAMS-Studie (seit 30.09.2022 abgeschlossen)
(Empirical Research of the Effectiveness and Authenticity of Messages from Spirit) wurde mit einer etablierten wissenschaftlichen Methodik die Wirksamkeit und Authentizität von Botschaften aus der geistigen Welt untersuchte. In der Studie wurden 500 Jenseitskontakte (auch Sittings genannt) nach dem britischen Spiritismus untersucht, die von zwei renommierten und europaweit bekannten Medien durchgeführt wurden. Die Resultate der ersten Erhebungswelle (mit 243 Teilnehmern) befinden sich in dem Buch „Jenseits von Materie“, die neuen Ergebnisse der zweiten Erhebungswelle werden beizeiten veröffentlicht.
EREAMS-Studie – Jenseits von Materie
Laut einer Medienmeldung kann man nun auch "mit Angehörigen reden, die schon lange tot sind: Das geht mittels KI. Weltweit werden "Deadbots" entwickelt, Chatbots mit Material von Verstorbenen. Die Technik soll helfen, Trauer zu überwinden."
Der Zustand bzw. die Erfahrung eines Delog soll nach der Beschreibung kein "Near Death Eperience" (NDE) sein, sondern darüber hinaus gehen und das subtile Bewusstsein bzw. das Klare Licht des Geistes soll tatsächlich schon den Körper vollständig verlassen haben und sich zwischen dem "Bardo des Lichtes" und dem "Bardo des Werdens" befinden, wodurch man die verschiedene Daseinsbereiche erleben und erfahren kann. Diese Fähigkeiten ist ansonsten nur einem Sammasam-Buddha bzw. den höheren Bodhisattvas der 10. Bodhisattva-Stufe (Dharmamegha-bhumi) bzw. den höheren Arahants möglich, den diese können mithilfe ihrer Geisteskräfte alle 31 Daseinsbereiche "bereisen".
Zu den 6 Yogas von Naropa oder 6 Yogas von Niguma gehören auch 2 Techniken, die ähnliche Fähigkeiten beschreiben:
Das Yoga der Bewusstseinsprojektion, eine aus Phowa, Ösel und Gyulü zusammengesetzte, geheime Technik, bei der der eigene Bewusstseinsstrom in einen fremden Körper hineinprojiziert wird.
Das sogenannte Siebente Yoga (tib. Trong-dschuk), welches als eine Variation von Phowa den Meditierenden in die Lage versetzt, das eigene Bewusstsein in einen sterbenden oder bereits toten Körper zu transferieren. Diese Praxis ist in Tibet nicht erhalten geblieben.
Im Yoga Sutra von Patanjali und in den Schriften von Adi Shankaracarya, einem Vertreter des Advaita Vedanta, findet sich eine andere ähnliche Technik beschrieben:
Parakaya Pravesa (Sanskrit: parakāya praveśa m.) die Fähigkeit in den Körper eines anderen einzutreten.
Im Tibetischen gibt es den Begriff Délog. Dies sind Menschen, die sterben, den Bardo des Todes betreten und dann aber auf wundersame Weise wieder zum Leben erwachen. Die Informationen der Délog stammen aus ihren eigenen Erfahrungen, die sie nach ihrer Rückkehr erzählen. Ihre aufgezeichneten Worte, Namthar genannt, sind wirkungsvolle Lehrmittel für religiöse und Laien-Tibeter. Es gibt einige Aufzeichnungen dieser Delog und auch Studien zum Thema.
mehr Infos:
Délog - Tibetan Buddhist Encyclopedia
https://digital.library.unt.edu/ark:/67531/metadc799135/m2/1/high_res_d/vol19-no3-139.pdf
Allgemein wird das Töten eines anderen Wesens, insbesondere das eines anderen Menschen als sehr unheilsam und negativ betrachtet und erklärt, dass diese Handlung unmittelbar in niedere Daseinsbereiche, insbesondere in die Höllen (Naraka oder Niraya) führt, Im Palikanon findet sich dieses Gespräch zwischen einem Soldaten, Hauptmann, und dem Buddha:
S.42.3-5 Der Hauptmann - 3-5. Yodhājīva, Hatthāroha, Assāroha Sutta
Da begab sich ein Hauptmann zum Erhabenen und sprach:
"Gehört habe ich, o Herr, von den früheren Meistern und Altmeistern der Soldaten, daß sie sagten: 'Wer da als Soldat in die Schlacht zieht und mutig kämpft, und er wird erschlagen, hingestreckt, der gelangt bei der Auflösung des Körpers nach dem Tode zur Gemeinschaft der Siegreichen Götter empor'. Was sagt nun der Erhabene dazu?"
"Laß es gut sein, Hauptmann, frage mich das nicht".
Doch ein zweites Mal stellte der Hauptmann dem Erhabenen die Frage, und ein zweites Mal wies der Erhabene sie ab. Und ein drittes Mal stellte er die Frage. Da antwortete ihm der Erhabene:
"Hab' ich dir nicht ausdrücklich gesagt: 'Laß es gut sein, Hauptmann, frage mich das nicht?' Doch ich will es dir erklären: Wer da als Soldat in die Schlacht zieht und mutig kämpft, dessen Herz ist schon vorher niedrig, auf schlechter Fährte, schlecht gerichtet: 'Diese Wesen sollen geschlagen werden, umgebracht werden, zerstört und vertilgt werden, sie dürfen nicht mehr da sein'. Während er so mutig kämpft, wird er erschlagen, hingestreckt, und bei der Auflösung des Körpers nach dem Tode wird er der Siegreichen Hölle, wie sie genannt wird, anheimfallen. Wenn er aber etwa die Ansicht hat: 'Wer da als Soldat in die Schlacht zieht und mutig kämpft, und er wird erschlagen, hingestreckt, der gelangt bei der Auflösung des Körpers nach dem Tode zur Gemeinschaft der Siegreichen Götter empor', so ist das seine falsche Ansicht. Mit falscher Ansicht aber, Hauptmann, stehen ihm zwei Fährten bevor, sag ich: Hölle oder Tierreich".
Auf diese Worte weinte der Hauptmann laut und brach in Tränen aus.
"Hab ich dir nicht ausdrücklich gesagt: 'Laß es gut sein, Hauptmann, frage mich das nicht ? "'
"Nicht weine ich, o Herr, weil der Erhabene so zu mir sprach, sondern weil ich von den früheren Meistern und Altmeistern der Soldaten so lange betragen, getäuscht und verführt worden bin: 'Wer da als Soldat in die Schlacht zieht und mutig kämpft, und er wird erschlagen, hingestreckt, der gelangt bei der Auflösung des Körpers nach dem Tode zur Gemeinschaft der Siegreichen Götter empor'.
Vortrefflich, o Herr!, Vortrefflich, o Herr. Gleichwie man, o Herr, Umgestürztes aufstellte oder Verdecktes enthüllte oder einem Verirrten den Weg wiese oder ein Licht in die Finsternis brächte: 'Wer Augen hat, wird die Dinge sehen', ebenso hat der Erhabene gar vielfach die Lehre gezeigt. Und so nehme ich denn Zuflucht beim Erhabenen, bei der Lehre und bei der Jüngerschaft. Als Anhänger möge mich der Erhabene betrachten, von heute an zeitlebens getreu".
https://www.palikanon.com/samyutta/sam42.html#s42_3t5
Die Praxis des japanischen Sokushinbutsu ist nicht mit der Praxis der Tukdam Meditation zu vergleichen, da man beim Sokushinbutsu bewusst den eigenen Tod herbeiführt, also eine Art Suizid begeht, bei der Tukdam Meditation aber nur versucht, den natürlichen Todesprozess meditativ zu erleben und evtl. das Bewusstsein länger mit dem Körper verbunden zu lassen, als es bei ungeübten Personen möglich wäre.
Habe noch einige Studien zum Thema gefunden:
1. No Detectable Electroencephalographic Activity After Clinical Declaration of Death Among Tibetan Buddhist Meditators in Apparent Tukdam, a Putative Postmortem Meditation State
2. Life in Suspension with Death: Biocultural Ontologies, Perceptual Cues, and Biomarkers for the Tibetan Tukdam Postmortem Meditative State
3. The Field Study of Long-term Meditation Practitioners and the Tukdam Post-death Meditative State
4. John D. Dunne: “Between Life and Death: Understanding Tukdam”
Tukdam: Meditation bis in den Tod | Doku HD | ARTE
Gibt es einen mysteriösen Zustand zwischen Leben und Tod? Die Tibeter nennen es Tukdam, den „Zustand der Erkenntnis der Natur des Geistes“. In diesem meditativen Zustand verweilen praktizierende Buddhisten über ihren klinischen Tod hinaus, bleiben in Meditationshaltung, und die Grenzen zwischen Leben und Tod sollen verschwimmen. Doch wie steht es um die wissenschaftliche Untersuchung dieses Phänomens?
Das Vimśatikāvijñaptimātratāsiddhi(Vimsatikaa Karika, 20 Verse über Nur-Bewusstsein) ist ein Text des Yogacara, der Vasubandhu zugeschrieben wird. Es wurde so missverstanden, dass er selber den Kommentar (Viṃśatikāvṛtti) Triṃśikā-vijñaptimātratā dazu schrieb.
Im Vimsatikaa Karika verteidigt Vasubandhu das Yogacara vor den Einwänden der Realisten. Das Yogacara lehrt, dass was wir für äussere Objekte halten nichts anderes als geistige Projektionen sind. Dies sei dadurch als idealistische Position missverstanden worden, dass sich die Interpreten mehr auf das Wort 'Objekt' als auf 'äussere' konzentriert hätten.
Er verneint nicht die Existenz von wahrgenommenen Objekten, er verneint aber, dass sie anderswo als im Akt des Bewusstseins erscheinen, das sie ergreift. Er bestreitet, dass solche kognitiven Objekte externe Referenten (bahya-artha) haben. Nach seiner Auffassung findet Wahrnehmung nur im Bewusstsein statt. Was wir wissen, haben wir durch Sinneserfahrungen erworben. Das Bewusstsein lässt uns glauben, das die durch Bewusstsein wahrgenommenen und verwendeten Dinge tatsächlich außerhalb unserer Erkenntnissphäre sind.
Wir können nur Rückschlüsse machen auf der Grundlage unserer Wahrnehmung, die auf unseren Sinneseindrücken basieren (und Samen-citta, die im Wurzel-Bewusstsein reifen.) Alle Faktoren der Erfahrung können aber katalogisiert und analysiert werden.
Nach seiner Auffassung hat jedes Individuum 8 Arten von Bewusstsein(Vijnana), Erleuchtung oder Erwachen erfordere aber den Übergang in unmittelbare Wahrnehmung(jñaana).
Vasubandhu vertrat auch die Lehre von Atomen : Ein Sinnes-Objekt ist weder eine einzige Sache noch mehrere Dinge vom atomaren Standpunkt aus, noch kann es ein Aggregat sein, und daher können die Atome nicht nachgewiesen werden.
Es gibt kaum deutschsprachige Werke zu Vasubandhu und diesem Text.
Im Katalog der Deutschen Nationalbibliothekfindet sich nur dieser Text:
Kanonische Zitate im Abhidharmakośabhāṣya des Vasubandhu von Bhikkhu Pāsādika, Göttingen : Vandenhoeck u. Ruprecht, 1989
DNB, Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
Im Katalog der Buddhist Canons Research Database finden sich einige englische Übersetzungen, aber auch keine Deutsche
Der Katalog von Prof. Marcus Bingenheimer führt auch keine deutschen Titel
der Konflikt bzw. Bürgerkrieg in Myangmar verschärfte sich auch in den letzten Monaten und die Allianz der "Rebellengruppen" ist auf dem Vormarsch gegen die noch vorherrschende Regierungstruppen, aber der Ausgang des Krieges ist noch ungewiss, da die Rebellengruppen mehr ein Zweckbündnis gegen die Regirung sind und eigentlich unterschiedliche Ziele haben und teilweise zerstritten sind. Ausserdem nehmen auch China, kriminelle Drogenkartelle, Warlords und andere Interessengruppen großen Einfluss,
mehr Infos:
Beim Visuddhimagga und Vimuttimagga geht es ja hauptsächlich um den Abhidhamma-Lehren. Deshalb würde ich mir die Webseite und Buchempfehlungen von https://www.abhidhamma.de/incl…hidhamma_reference.txt#11 ansehen, zB. Führer durch den Abhidhamma-Pitaka, Nyanatiloka, oder Dhammasangani - Das Kompendium der Dingwelt.
Das Gandavyuha-Sutra( (Skt. Gaṇḍavyūhasūtra, Wyl. mdo sdong po bkod pa; Sutra des Eintritts in den Bereich der Realität) gilt als Vorläufer des Avatamsaka Sutra und wurde später als dessen Kapitel 39 integriert. Der ursprüngliche Sanskrittext erfuhr chinesische Übersetzungen und eine englische und eine deutsche Übersetzung als Teil des Kegon - Sutra, die wohl am ehesten dem Sanskrit - Original entspricht.
Avatamsaka Sutra
Kegon Sutra
Es gibt noch weitere Videos zum Thema
Die Dosis macht den Unterschied: Wie Meditation bei Langzeitmeditierenden wirkt
Planet Wissen - Wie Meditation das Gehirn umbaut
Die Folgen von Meditationen im Gehirn | Ulrich Ott im Gespräch
Vielleicht ist dieses Video hilfreich. Delson Armstrong und Dr Ruben Laukkonen, USA sprechen über den Zustand "nirodha samāpatti" auch genannt saññā-vedayita-nirodha 'Erlöschung von Wahrnehmung und Gefühl', ist die auf das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nichtwahrnehmung folgende zeitweilige völlige Ausschaltung und Aufhebung aller Bewußtseins- und Geistestätigkeit. Zur Erreichung dieses Zustandes gelten die vollkommene Meisterschaft über alle 8 Vertiefungen sowie die erreichte Anāgāmischaft als unumgängliche Vorbedingung.
https://palikanon.com/wtb/nirodha_sam.html
Cessations of consciousness in meditation: Advancing a scientific understanding of nirodha samāpatti’
Wie auch immer, auch wenn mir der Text (noch) nicht in einer mir verständlichen Übersetzung vorliegt (mein Chinesisch ist sehr rudimentär) - in dieser auch hier wieder leider nur kolportierten Version (das soll kein Vorwurf sein) kannte ich die Geschichte schon. Aber wenn es es einem so ergeht wie in dem Zitat, würde ich dringend zu einem Arztbesuch raten und dazu, bis auf weiteres nicht auf die Stimmen zu hören. Ich mein - solche Sachen kommen in real life vor. Leute hören Stimmen und dann - wenn die richtigen Bedingungen zusammentreffen - laufen sie Amok. Paranoide Schizophrenie, wäre da meine vorläufige und selbstredend absolut laienhafte Diagnose.
Eine gute Quelle um Übersetzungen aus dem chinesisch-japanischen Kanon zu finden, sind folgende Webseiten:
Vom Maharatnakuta Sutra finden sich auch einige englische Übersetzungen unter:
T11n0310: Da bao ji jing 大寶集經, Mahāratnakūṭasūtra
A Treasury of Mahāyāna Sūtras. Selections from the Mahāratnakūṭasūtra.https://buddhanature.tsadra.org/index.php/Books/A_Treasury_of_Mah%C4%81y%C4%81na_S%C5%ABtras
Das Upāyakauśalya bzw. Jñānottarabodhisattva Sutra findet sich unter
T12n0345: (T12n0346, T310(38)) i.e. the Upāyakauśalya-Jñānottarabodhisattva paripṛcchā
Eine gute Quelle um Übersetzungen aus dem tibetischen Kanon zu finden, sind folgende Webseiten:
Vom Maharatnakuta Sutra finden sich auch ein englische Übersetzung unter:
Derge Kangyur (D 45) dkon brtsegs, ka 1b1-45a7 (vol. 39)
Peking Kangyur (Q 760(1)) dkon brtsegs, tshi 1a1-51b6 (vol. 22, p.1)
Lhasa Kangyur (H 45) dkon brtsegs, ka 1b1-68b3 (vol. 35)https://read.84000.co/section/O1JC114941JC14667.html
Das Upāyakauśalya bzw. Jñānottarabodhisattva Sutra findet sich unter
Derge Kangyur (D 261) mdo sde, za 283b2-310a7 (vol. 66)
PekingKangyur (Q 927) mdo sna tshogs, zhu 298b3-327a6 (vol. 36, p.255)
Neben der schon vorher verlinkten englischen Übersetzung von
Prof. Mark Tatz : The Skill in Means Sutra
soll es auch eine deutsche Übersetzung geben unter folgenden Angaben:
Author: Winternitz, Moritz
Title:″Um anderer willen begeht ein Bodhisattva auch Sünde und trāgt deren Folgen″
Publ. Date:1930
Publ. Details: in Winternitz, M-B, p. 40
Notes:Sanskrit fragments quoted in Śāntideva’s Śikṣāsamuccaya
in
Der Mahāyāna-Buddhismus nach Sanskrit- und Prākrittexten. Published in: Religionsgeschichtliches Lesebuch. Contributors: Winternitz, Moritz 1863-1937
Im chinesischen und tibetischen Kanon gibt es das "Upayakausalya Sutra" (Lehrreden der geschickten Mittel (eines Bodhisattva) und im "Mahāratnakūṭa Sūtra" gibt es die "Fragen des (Bodhisattva) Jnanottara" (jñānottarabodhisattvaparipṛcchāparivartasūtra), die auf die Frage eingehen, ob ein Bodhisattva unter bestimmten Umständen töten darf, um andere Wesen zu schützen. Erzählt wird dann die Geschichte des Bodhisattva, der in Verkörperung eines Kapitäns ein Schiff mit 500 Reisenden (Kaufleuten) steuert, unter denen sich ein verkleideter Räuber befindet, der die 499 anderen Reisenden und den Kapitän töten möchte. Der Kapitän weiss von diesem Vorhaben im Vorwege nichts, aber in seinem Träumen erscheint dem Kapitän ein Devawesen, dass ihn über das Vorhaben informiert und ihm "empfiehlt" den Räuber vorher selber umzubringen, um die anderen 499 Reisenden und ihm selber vor dem Tot zu schützen. Zuerst hat der Kapitän Gewissensbisse aber nachdem ihm das Devawesen in den folgenden Tagen mehrfach erschienen ist, bringt er letztendlich den Räuber um, um die anderen Reisenden zu schützen. Obwohl der Kapitän keine eigene Motivation hatte und zum Wohl der anderen Reisenden den Räuber getötet hat, erlebt er nach dieser Tat trotzdem das negative Karma des Tötens und durchlebt einige Existenzen in niederer Geburt.
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Display MoreEine Ausbildung die darauf beruht, dass man mit mehr Geld auch mehr Einweihung gewinnt und aufsteigt ist nicht seriös meiner Ansicht nach. Erinnert eher an Konzepte und Firmen wie Scientology uvm.
Mit Buddhismus hat das auch relativ wenig zu tun, denn Buddha lehrte nicht all diese übersinnlichen Dinge. Er ging nicht über das Wasser, heilte niemanden, flog nicht und teleportierte nicht usw. usf.
Möchtest du daran glauben? In diesem Fall glaube daran und mache diese Ausbildungen und widme deine Zeit dieser Lehre und Praxis. Und ich glaube du hast dich bereits dazu entschieden.
Im Buddhismus geht es um andere Praxis -> sitzen, achtfacher Pfad, Silas etc,
In den Suttas, Sutras und Tantras wird auch immer auf die Pali iddhi, Sanskrit siddhi oder die 6 ‘Höheren Geisteskräfte' abhiññā hingewiesen, was klar übersinnliche Kräfte sind.
Dies ist auch bei anderen Methoden die mit der feinstofflichen Energie der Chakren und Nadis umgehen so, sei es Pranayama Atemübungen, Chakren meditation, Qi Gong, Hara und Ki Übungen aus den verschiedenen Systemen, usw.
Macht mich hier gerade etwas kirre, wenn die alte indische Technik mit diesem neumodischen Reiki vermischt wird^^
Qi-Gong und Pranayama ist Energie-Kontrolle durch Atmung.
Kann jeder hier selber ausprobieren, wenn er mit Atemtechniken etwas vertraut ist, was Kundalini-Energie ist. Hat mit Reiki absolut nichts zu tun.
Danke für deine Anmerkungen, aber meine Erfahrung ist eine Andere. Es gibt auch zB. Prana-Heilung nach Grandmaster Choa Kok Sui, die in ähnlicher Weise funktioniert, was ich schon selber erfahren und erlebt habe. Nach alter Vorstellung des Advaita Vedanta, Ayurveda und Yoga nach zB. Patanjali besteht unser menschlicher Körper aus 3 Ebenen und 5 Hüllen: 1. Sthula Sharira - Der physische Körper, Sukshma Sharira - Der feinstoffliche Körper, Karana Sharira - der Kausalkörper sowie Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnanamaya Kosha, Anandamaya Kosha, auf welcher Ebene Reiki wirken kann. Wie ich aber schon vorher ausgesagt habe, wirkt es eben nicht bei jedem Menschen, sowohl beim Behandler als auch beim Behandelten, da nicht jeder Mensch diese Form der Energie wahrnehmen und erleben kann.
Nein. Hatlapa hatte wie andere behauptet, in Myoshinji ordiniert zu haben. Das ist durch die Recherchen im Asso Blog aufgeflogen. Lasst euch doch nicht so verarschen. Der spricht selbst Joshu noch falsch aus und schlimmer als ich shikantaza ...
Festus, der hier dazu raet, diesen Posten zu vertrauen, ist selbst bei einem in die Fußstapfen getreten, bei Harry Teske. Alles eine Soße.
Die Aussagen und Recherchen sind doch völlig irreführend und manipulativ, denn natürlich waren Wolf-Dieter Nolting und Christoph Hatlapa zur Zeit der Anfrage nicht im Mönchsstand des Klosters, denn sie lebten damals ja schon jahrelang in Deutschland und eben nicht mehr im japanischen Kloster. Das bedeutet aber nicht, dass sie niemal davor unter Oi Saidan Roshi die entsprechenden Versprechen und Gelübde abgelegt haben und nie in Japan und in dem Kloster waren. In den Kloster werden eben auch nicht die Namen der Personen geführt, die vor etlichen Jahren dort einige Zeit verbracht und als Mönch ordiniert wurden.
Wenn beide keine Beziehung zu Oi Saidan Roshi gehabt haben und Hochstabler wären, wie es so dargestellt wird, wäre Oi Saidan Roshi sicherlich auch nicht zu seinem letzten Europa und Deutschland Besuch gerade zu beiden Lehrern gefahren.
Auf den Inhalt des Beitrages von https://www.psiram.com/de/index.php/Reiki würde ich mich auch nicht verlassen, denn viele der dort gemachten behauptungen sind falsch. Der Ursprung von Reiki entstammt nicht dem tibetischen Buddhismus, sondern ganz klar dem japanischen Buddhismus...
Danke für deine Ausführungen... hast du selbst irgendwie gute oder schlechte Erfahrungen mit Reiki gemacht?
Ich habe positive Erfahrung gemacht, aber wie bei vielen Dingen ist dies von verschiedenen Faktoren abhängig, welche Erfahrung man machen kann. Zuerst ist es einmal von dem Betroffenen selber abhängig und von seiner Veranlagung und Übung, ob man etwas wahrnehmen kann und wie die Wahrnehmung und Erfahrung ist. Dies ist auch bei anderen Methoden die mit der feinstofflichen Energie der Chakren und Nadis umgehen so, sei es Pranayama Atemübungen, Chakren meditation, Qi Gong, Hara und Ki Übungen aus den verschiedenen Systemen, usw.
Ein weiterer Faktor ist natürlich auch die Fähigkeiten und Erfahrungen des Behandlers und Heilers. Hier gibt es auch sehr viele Unterschiede, ähnlich wie auch jeder Arzt und Therapeut nicht die selben Erfahrungen und Fähigkeiten hat und es auch Ärzte und Therapeuten gibt, die vielleicht auch mehrere Studiums und Titel besitzen, aber bei der Behandlung und Heilung von Patienten völlig ungeeignet handeln und den Gesundheitszustand noch eher verschlimmern als verbessern.
Zur Wissenschaftlichkeit und Glaubwürdigkeit:
1. Man könnte hier Vergleiche zur Synästhesie, der gleichzeitigen Wahrnehmung von zweier oder mehrerer physisch getrennter Modalitäten ziehen, wenn z.B. Menschen nicht nur Farben sehen, sondern mit der Wahrnehmung der Farben auch ein Wärmegefühl, einen Ton, Musik, Raumwahrnehmung usw. erfahren. Für Menschen wie mich, die diese Fähigkeit und Veranlagung nicht haben, ist dies, wenn andere Menschen hiervon berichten, völlig unverständlich und irrational, da ich die Fähigkeiten nicht habe, aber für Menschen die diese Veranlagung besitzen, ist es Realität und jederzeit wahrnehmbar.
2. Bis vor einigen Jahren gab es für die Sinnhaftigkeit von Faszien, die unsere Muskeln im Körper umschliessen, und die erstmalig ca. 1814 erwähnt wurden, keine genaue Erklärung und Begründung und erst in den letzten 20 Jahren wurden neue Erkenntnisse gewohnen, die mehr Einblicke in diesen Körperbestandteil bilden. Genauso gibt es auch noch viele andere Körperbestandteile, worüber in der Wissenschaft noch keine oder kaum Erkenntnisse vorliegen, insbesondere über viele Funktionen unseres Gehirns usw.
Auf den Inhalt des Beitrages von https://www.psiram.com/de/index.php/Reiki würde ich mich auch nicht verlassen, denn viele der dort gemachten behauptungen sind falsch. Der Ursprung von Reiki entstammt nicht dem tibetischen Buddhismus, sondern ganz klar dem japanischen Buddhismus der Tendai und Shingon Tradition, die den esoterischen Buddhismus jap. Mikkyo lehren, in dem auch ähnliche Übungen und Methoden gelehrt werden, wie sie vereinfacht im Reiki benutzt werden. Bei der Reiki Übungen bezieht man sich auf die im Körper vorhandenen feinstofflichen Energien und die dortigen Energiezentren, Chakren, und Energiebahnen (Nadis oder Meridiane genant), die auch im Yogasystemen, in der indischen Ayurveda-Medizin, sowie auch in der Traditionellen Chinesischen Medizin und in der Tibetischen Medizin, dem chinesischen QiGong und TaiChi, sowie im japanischen Shiatsu seit Jahrhunderten bekannt sind und auch in Heilungsprozeße einbezogen werden. Die "Begründer" des japanischen Zen, die Meister Eisai, Dogen, Hakuin usw. gehörten vor ihrer Beschäftigung mit Zen der Tendai-Tradition an und befassten sich dort auch mit den esoterischen Lehren, dort jap. Taimitsu genannt, und lehrten dies auch einige Schüler.
Im Rinzai-Zen gibt es zB. auch Energieübungen, die unter dem Begriff Naikan geführt werden, wobei dieser Begriff nicht mit dem Naikan von Prof. Ishii verwechselt werden sollte, was eine therapeutische Methode ist.
Mehr Infos findet man in dem Buch: Hidden Zen von Meido Moore Roshi
https://www.shambhala.com/auth…ido-moore/hidden-zen.html
oder Zen-Naikan von Leonardo Anfolsi
https://fontanaeditore.com/en/products/zen-naikan-eng
Als spiritueller "Nachfolger" ist wohl erstmal Nedo Rinpoche im Gespräch
Die organisatorische Leitung werden wohl ertsmal die Vertreter der Diamantwegstiftung wahrnehmen, die alle von Ole persönlich ausgewählt worden sind und sein Vertrauen besitzen
Manche Einblicke in den Diamantweg erhält man auch durch die Webseite vom Cult Education Institute
Ole Nydahl and Diamond Way Buddhism
Ob einige der "Reiselehrer" oder "Diamantweglehrer" eine führende Rolle übernehmen, ist wohl eher fraglich, da keiner die Ausstrahlung von Ole Nydahl besitzt und er auch keine Personen als mögliche Nachfolger aufgebaut oder ausgebildet hat.
