Alles was nicht Mein ist, IST Ichhabe. Ichbin. Das bin Ich....
Meine Uralte Frage lautete: Was ist dann das was Buddha als mein, ich, ich Selbst bezeichnet. Wenn er behauptet das das nicht sein ist muss da was sein das sein ist.
Du denkst dir aber auch immer wieder was zurecht und glaubst dann so wäre es.
So als hätte der Buddha eine ganz andere Lehre gelehrt.
ZitatAlles anzeigen5. «Weiter sodann, ihr Mönche:
der Mönch weiß wenn er geht <Ich gehe>,
weiß wenn er steht <Ich stehe>,
weiß wenn er sitzt <Ich sitze>,
weiß wenn er liegt <Ich liege>,
er weiß wenn sich sein Körper in dieser oder jener Stellung befindet,
dass es diese oder jene Stellung ist.
«So wacht er nach innen beim Körper über den Körper,
so wacht er nach außen beim Körper über den Körper,
nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper.
Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper
vergeht, beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht.
<Der Körper ist da>: diese Beobachtung ist ihm nun gegenwärtig,
soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt;
und uneingepflanzt verharrt er, und nirgend in der Welt ist er angehangen.
So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper.
6. «Weiter sodann, ihr Mönche:
der Mönch ist klar bewusst beim Kommen und Gehen,
klar bewusst beim Hinblicken und Wegblicken,
klar bewusst beim Neigen und Erheben,
klar bewusst beim Tragen des Gewandes und der Almosenschale des Ordens,
klar bewusst beim Essen und Trinken, Kauen und Schmecken,
klar bewusst beim Entleeren von Kot und Harn,
klar bewusst beim Gehen und Stehen und Sitzen,
beim Einschlafen und Erwachen, beim Sprechen und Schweigen.
«So wacht er nach innen beim Körper über den Körper,
so wacht er nach außen beim Körper über den Körper,
nach innen und außen wacht er beim Körper über den Körper.
Er beobachtet wie der Körper entsteht, beobachtet wie der Körper vergeht,
beobachtet wie der Körper entsteht und vergeht.
<Der Körper ist da>: diese Beobachtung ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie
eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er,
und nirgend in der Welt ist er angehangen.
So aber, ihr Mönche, wacht der Mönch beim Körper über den Körper. aus D22 Mahasatipatthānā
Der Buddha lehrte bekanntlich die vier edlen Wahrheiten:
1. Das Leiden.
2. Die Ursache des Leidens.
3. Die Auflösung des Leidens.
4. Den rechten Weg der zur Auflösung des Leidens führt.
Dies umfasst die gesamte Lehre des Buddha.
Einer der wichtigsten Begriffe in der Buddhalehre ist upādāna.
Von dem es heißt:
"Durch das Begehren bedingt ist das Anhaften"
(tanhā-paccayā upādāna).
Durch Anhaften bedingt ist der Dasein"
(upādāna-paccayā bhava).
Anhaften ist aber keineswegs das einzige Wort mit dem
upādāna übersetzt wird. Beliebt ist auch "Ergreifen".
Upādāna beinhaltet dabei mehrerer Aspekte.
Unter anderem auch der Aspekt der Hinwendung und
dabei dort zu verbleiben.
Da dadurch das Dasein bedingt sein soll,
ist es wichtig diesen Begriff näher zu verstehen.
Was genau ist also gemeint wenn gesagt wird das durch
Anhangen, Ergreifen, Hinwenden und Befassen Dasein
bedingt sei, bzw. welche Realität hat etwas das von der geistigen
Hinwendung abhängt. Der Geist muß sich klarmachen was
es bedeutet wenn er nicht mehr mit macht bzw. nicht mehr
teilnehmen will, kann und muß. Schließlich ist alles Ich-denken
dadurch bedingt.
Hi, falls du so etwas nicht akzeptieren kannst, ...
Habe ich gesagt, dass ich so etwas nicht akzeptieren kann? Es war nur ein wenig ... unüblich.
Nicht nur unüblich sondern auch schon lange nicht mehr aktuell.
Leider entsteht die Menschheit nach der Lehre heute schon lange
nicht mehr aus herrlichen Leuchtwesen, sondern entsteht nach der
Lehre hauptsächlich aus gewöhnliche jenseitigen sog. "Gandhabbos".
Hallo lieber accinca.
Umso besser.
Liebe Grüße
Ja, genau!
Aber es soll ja Leute geben die z.B. bei einem heftigen Regen
total durchnäßt sagen: "Meiner Meinung nach regnet es."
Ihnen scheint das Vertrauen in ihre eigene Erkenntnisfähigkeit
ganz abhanden gekommen zu sein oder besitzen überhaupt
keine Traute mehr etwas zu sagen.
Das es auch das andere Extrem gibt bezweifle ich damit nicht.
Allerdings kann es natürlich sein, dass man durch die Praxis in solchen Bereichen wiedererscheint, der überlieferten Lehre nach. Sie sind aber nicht das Ziel für jemanden der vollkommene Befreiung möchte.
Und alles nur (m)eine Meinung.
Kann ja wohl sein das du glaubst, daß dies nur deine Meinung ist.
Ist aber auch ohne deine Meinung schon so. Egal welcher Meinung du bist.
Bewusstsein hat Wissen über das wahrgenommene aber eben keinen Einfluss auf das was wahrnimmt und das was wahrgenommen wird. Es ist sich bewusst des Wahrgenommenen aber nicht seiner selbst.
Natürlich spielen die Dinge ineinander und miteinander.
Das Bewußtsein (vinnana) scheint mir mehr unbewußt als bewußt zu sein.
Und genau das soll sich ja durch die Übungen der Lehre ändern.
Die Funktion des Geistes bezieht sich dabei auch auf alle anderen Sinnesgebiete, (salāyatana).
Durch die Achtsamkeitsübungen soll eben das bisher unbewußte bewußt werden.
So achtet der ungeschulte Menschen nicht auf das Denken, das Sehen, das Hören usw.
sondern nur auf das was gedacht wird, das was gesehen wird, das was gehört wird usw.
Die Funktion selber bleibt dabei mehr oder weniger unbewußt oder wie gesagt wird,
sie überschreitet nicht die Schwelle der Aufmerksamkeit. Nur die Inhalte sind es daher
die als Objekte erlebt werden. Der Vorgang selber wird als Subjekt identifiziert,
als Ich und Mein. Durch die Beobachtung und Ausbildung der Achtsamkeit soll das zusehend
abgebaut werden und damit Objektiviert werden. Der emotionalen Zuordnung als Ich und
Mein entzogen werden.
Ja. Du sprichst vom Individuum her. Und da muss man es wohl so sagen. Ich glaube in dem Text wurde Samsara als ganzes "Ding" absolut vorausgesetzt, so dass man da auch über ein NichtWissen, was absolut ist, sich aber jeweils und anders in den Dingen zeigt sprechen kann.
Ich spreche von Nichtwissen welches das sog. "Individuum" erst ermöglicht hat.
Dazu wird überhaupt nichts Absolutes voraus gesetzt. Nichtwissen ist nicht absolut
und hat auch keine absolute Voraussetzung. Da kann man auch nicht über ein
Nichtwissen sprechen was absolut wäre. Das sind falsch Vorstellungen d.h. Nichtwissen.
Warum zitierst Du nur den ersten Satz meines Beitrages?
Ich habe noch mehr geschrieben im Beitrag Nummer 555
Weil sich meine Antwort nur darauf bezieht.
Pali zählt ebenfalls zum Prakrit, gilt allerdings als Literatursprache (ähnlich dem
Latein), ob es jemals gesprochen wurde, steht (noch) nicht fest.
der Buddha habe höchstwahrscheinlich Māgadhī gesprochen– (regionaler
Prakrit-Dialekt des Reichs Magadha/Hauptstadt Pataliputra).
Zur Zeiten des Buddha war es jedenfalls keine Literatursprache und eigentlich
überhaupt keine klassische Sprache. Das vermeintliche Pali ist das alte Māgadhi.
Das Wort "Pali" heißt eigentlich nur der "Text" und bezieht sich auf die Texte
des Palikanon. Wenn die Leute sagen: "das steht in Pali" heißt das: "das steht im Text."
Es heißt aber nicht: "das steht in der Sprache Pali".
Man könnte ja mit dem angeblichen Pali auch was ganz anderes schreiben
was mit Pali gar nichts zu tun hat. Das wäre dann kein Pali. Erst in jüngerer Zeit
wird Begrifflich alles durcheinander gemischt und um die Verwirrung perfekt zu
machen, die jeweils verwendeten Schriftzeichen können ganz verschieden sein.
Māgadhi bzw. Pali hat keine eigene Schriftzeichen. Daher gibt es heute lateinisierte
Ausgaben.
Nach der Darlegung der Daseinsmerkmale des Buddha gibt es weder Beständigkeit, noch ein unveränderliches Selbst noch einen Kern,. Kern heißt ja wohl beständiges inneres.
Genau!
Leer von Eigennatur finde ich aber besser ausgedrückt wie leer von einem festen Ich
Das kommt drauf an. Eigennatur kann auch verschieden verstanden werden.
Damit wird der Beständigkeit noch kein Ausdruck gegeben. Gemeint ist aber
ein Selbst oder Kern der sich niemals verändert sich immer gleich bleibt.
Wer ist jetzt "er"? Der Stein?
Muß der Herr Stein sein. 
Aber mal im ernst, in einem Stein ist doch nirgends ein ewiger Kern zu finden.
Deshalb nährt man sich im Mahayana der Leerheit auch auf verschiedenen Ebenen an: Alle Phänomene sind vergänglich - wäre eine Ebene Alle Phänomene entstehen abhängig wäre eine andere Ebene.
Seit wann ist das eine Sache des Mahayana?
Alles anzeigenIch hab leider die Stelle vergessen, aber iwo im PK gibt es auch eine Stelle, die Bewusstheit als leuchtend beschreibt. Ich weiss aber nicht mehr ob dort "Bewusstsein" stand oder "Weisheit". Vllt hat ja einer die Stelle parat?
Vielleicht das:
Zitat
"'Bewußtsein, das nicht irgendetwas zuweist
Unendlich ist, Getrennt von Allem leuchtet: :
daran hat die Erdhaftigkeit des Erdelements nicht Anteil, daran hat die Wasserhaftigkeit des Wasserelements nicht Anteil, daran hat die Feuerhaftigkeit des Feuerelements nicht Anteil, daran hat die Windhaftigkeit des Windelements nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Lebewesen nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen nicht Anteil, daran hat die Eigenart von Pajāpati nicht Anteil, daran hat die Eigenart von Brahmā nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen des Überströmenden Glanzes nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen der Leuchtenden Herrlichkeit nicht Anteil, daran hat die Eigenart der Himmelswesen der Großen Erfolge nicht Anteil, daran hat die Eigenart des Überwinders nicht Anteil, daran hat die Allhaftigkeit von Allem nicht Anteil.'" M.49
Ich empfehle M 1 zu lesen.
Nichtwissen (auch das unbewußte Nichtwissen) ist aber keineswegs unbedingt.
Ja. Du sprichst vom Individuum her. Und da muss man es wohl so sagen. Ich glaube in dem Text wurde Samsara als ganzes "Ding" absolut vorausgesetzt, so dass man da auch über ein NichtWissen, was absolut ist, sich aber jeweils und anders in den Dingen zeigt sprechen kann.
Es wurde da so geschrieben: Es ist abgeschlossen, direkt nicht erkennbar. Nur über den Bezug der Dinge zueinander erkennbar.
Und so ist es ja: Das NichtWissen direkt ist ja nicht wahrnehmbar/erkannbar, Nur seine Äusserung sozusagen: dukkha, anicaa, anatta allgemein gesprochen.
Ich glaube ... es wurde sogar die Umschreibung benutzt "ein wirkliches Ding" (Weswegen es ja nicht direkt sondern nur indirekt erkennbar ist).
Ich weiß nicht von was du redest. Ich kenne weder ein absolutes Samsaro noch ein absolutes Nichtwissen.
Und "Nichtwissen" ist nur eine andere Ausdrucksform für ein Mangel an Weisheit im Geist.
Mit dem Auge der Weisheit muß Nichtwissen letztendlich erkannt werden um es aufzulösen.
Es kann aber in aller Regel nicht in vollem Umfang erkannt werde. Deswegen bleibt Samsaro
bzw. Anhaften erhalten und deswegen vergleicht der Buddha den Samsaro auch mit einem
gefährlichen Ort, einem brennenden Haus in dem die Wesen daher gefangen sind.
Klar, die Leerheit von der Leerheit u.s.w. wird im Mahayana nicht geleugnet
Das wußte ich natürlich, jedenfalls wird es ja hier schon oft genug erwähnt.
Wenn aber doch von einer absoluten zugrunde liegenden ebene der absoluten
Wirklichkeit gesprochen wird, kommt es mir wie ein Lippenbekenntnis vor zu sagen
leerheit sei auch nur leer. Ist ja auch gelinde gesagt etwas zu "merkwürdig erstaunlich"
zu sagen: leer ist leer oder sogar leer ist auch leer.
Alles anzeigenFür mich wäre das aber eine logische Konsequenz:
Wenn im Theravada vom "Leerheit aller Phänomene" gesprochen wird und diese Qualität der Leerheit ist gleichbedeutend mit dem Leerheitsbegriff des Mahayana dann folgt daraus für mich logischerweise, dass es diese "absolute Ebene" gibt wenn diese definiert wird mit "Leerheit aller Phänomene".
Oder in der Sprache der Logik formuliert:
Wenn A = B und
B = C ist folgt daraus, dass auch
A = C ist
Aber nur weil du glaubst Leerheit sei eine Ebene der absoluten Wirklichkeit.
In Wahrheit ist aber leerheit einfach nur leehrheit von etwas, nämlich von
der Leerheit von eben jener erdachten "absoluten Wirklichkeit".
Ich bin vorsichtig: Ja, das könnte auch die Leerheit der Phänomene bedeuten.
Dann wäre es ja nur noch ein kleiner Schritt festzustellen, dass dieses Verständnis der Leerheit identisch ist mit einer "absoluten Wirklichkeit", die mit Worten nicht beschreibbar ist.
Niemand hat jemals eine "absoluten Wirklichkeit" mit oder ohne Wort erkennen können.
Nach meinem Verständnis hat Kilaya nicht gemeint, dass die Dinge aus "Nichts" bestehen nur weil es keine Seele gibt.
Das ist ein bemerkenswerter Satz.
Das ist ja das Paradoxe: es existiert nicht, es kann nicht aufgefunden werden, schon gar nicht mit den Sinnen, aber dennoch gehen alle Dinge daraus hervor. Man kann sogar sagen, die "Dinge" "bestehen daraus".
Doch, das Nichtwissen kann aufgefunden (bewußt gemacht) werden, wenn auch nicht so leicht.
Aber ... ich kenne einen ziemlich authentischen Text anscheinend, der fast genauso wie du gerade schreibst, das NichtWissen als geheimes, unerkennbares & gestaltendes/wirkendes Ding hinter den Erscheinungen Samsaras beschreibt, welches die Dinge bewirkt und hervorbringt. Wirklich im Kern eigentlich so wie du es gerade schreibst.
Nichtwissen (auch das unbewußte Nichtwissen) ist aber keineswegs unbedingt.
Ich meine damit, dass alles Bedingte das Nicht-Bedingte als Ursprung hat, daraus besteht, damit eins ist, obwohl dieses Nicht-Bedingte nicht existiert.
Dolle Sache! Welche Lehre ist das?
