Helmut:

Ellviral:

Wenn doch nur von Dir erkannt wird das weder Samsara noch Nirvana überwunden werden kann, ...

Wenn dieser Satz richtig ist, dann hat sich Buddha Sakyamuni geirrt und die Lehrrede von den vier edlen Wahrheiten müsste umgeschrieben werden.

Hat Buddha Sakyamuni sich nicht geirrt, dann ist zumindest der erste Teil des Satzes falsch. In der zweiten edlen Wahrheit hat Buddha Sakyamuni klar erklärt, dass das Leiden und seine Ursachen, also Samsara, überwunden werden kann. Nirvana / Nibbana kann man nicht, braucht man auch nicht überwinden, denn wie es in der dritten edlen Wahrheit heißt, gibt es nichts mehr zu verwirklichen, wenn man die Leiden samt ihren Ursachen vollständig überwunden hat.

Dem stimme ich zu! Wenn ich nur das geschrieben hätte. Doch das wesentliche hast du wohl nicht gelesen. Da kann ich auch nur sagen. Deiner Meinung stimme ich zu.

Wenn doch nur von Dir erkannt wird das weder Samsara noch Nirvana überwunden werden kann, denn das Leiden an diesem Überwindungsdogma kann überwunden werden.

Also muss erst der Brand erfahren werden, durch nicht hilfreich handeln und hilfreich kann nur dadurch erkannt werden. Wie soll ich erhennen was hilfreich ist wenn ich den Brand von nicht hilfreich nicht erkenne?

Es bleibt durch die Wirkung der Daseinsmerkmale das Unwissen ob hilfreich oder nicht hilfreich bewirkt wird vor der Handlung. Die Handlung folgt dem Gedanken. Aber die Gedanken können nie den nächsten Augenblick erkennen, der ist noch nicht und das ist die Leere des Erkennen. Das ist die unüberwindbare Unwissenheit.

Vor der Handlung sind hilfreich oder nicht hilfreich Vermutungen.

mukti:

Ellviral:

mukti:

Man muss die unrechten Handlungen nicht hassen und sich nicht dafür selber bestrafen, man lässt sie einfach sein aufgrund von wachsender Einsicht, allmählich, nach und nach. Damit vermehrt sich das Glück und "des glücklichen Geist sammelt sich".

Aber wann kann man das? Doch nur wenn beide erkannt sind.

Ja schon,, man muss recht als recht und unrecht als unrecht erkennen.

Nein! Hilfreich als hilfreich. Nicht-hilfreich ergibt sich nach der Handlung.

mukti:

Ellviral:

Das Befolgen des rechten achtfachen Weges für zum anhaften an die rechten Taten oder ein Streben und Verlangen danach. Das Hassen der unrechten Handlungen führt zu Selbstbestrafung oder zu Ausreden wie "Ich bin halt so."

Hilfreich ist weder das eine noch das andere Handeln.

Man muss die unrechten Handlungen nicht hassen und sich nicht dafür selber bestrafen, man lässt sie einfach sein aufgrund von wachsender Einsicht, allmählich, nach und nach. Damit vermehrt sich das Glück und "des glücklichen Geist sammelt sich".

Aber wann kann man das? Doch nur wenn beide erkannt sind.

mukti:

Ellviral:

Das heißt, dass sich der Mensch auch des nicht-rechten Weges bewusst ist und nicht an dem rechten oder nicht-rechten Weg hängenbleibt.

Der rechte Weg ist der des guten Menschen und der unrechte Weg der, des bösen Menschen.

Der mittlere Weg ist weder gut noch böse sein wollen. „weder wohl noch unwohl“

Rechte Ansicht kann ich nur erreichen, wenn ich schlechte Ansichten erkenne und umgekehrt und erlerne, nicht an guten oder schlechten Ansichten festhalte.

Zuerst muss ich die schlechten Ansichten loswerden und nachher die guten, nicht beide zugleich. Am rechten Weg gibt es keine Gewissensunruhe, kein Übelwollen, keine übermäßige Gier, der Geist ist ruhig und klar. In diesem Zustand kann er sich sammeln und auf die Befreiung konzentrieren.

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Das Befolgen des rechten achtfachen Weges für zum anhaften an die rechten Taten oder ein Streben und Verlangen danach. Das Hassen der unrechten Handlungen führt zu Selbstbestrafung oder zu Ausreden wie "Ich bin halt so."

Hilfreich ist weder das eine noch das andere Handeln.

Das zentrale Problem ist, dass nicht erkannt wird, dass der aufgeschriebene Weg nicht der mittlere ist.

Buddha verlangt ein wenig mitdenken.

(Ich bin eher dem Gefühl nach überzeugt, dass in SN56.11 einfach nur der Hinweis auf den unrechten Weg von den Neuverfassern bewusst weggelassen wurde.)

Das heißt, dass sich der Mensch auch des nicht-rechten Weges bewusst ist und nicht an dem rechten oder nicht-rechten Weg hängenbleibt.

Der rechte Weg ist der des guten Menschen und der unrechte Weg der, des bösen Menschen.

Der mittlere Weg ist weder gut noch böse sein wollen. „weder wohl noch unwohl“

Rechte Ansicht kann ich nur erreichen, wenn ich schlechte Ansichten erkenne und umgekehrt und erlerne, nicht an guten oder schlechten Ansichten festhalte.

Ein Buch wie "Siddhartha" kann nur jemand schaffen, der schon gestorben ist und weiß, worum es geht. Für den gibt es auch keine fließende Grenze mehr, der wird diese Grenze.

Wenn man Nirvana erkennt, erkennt man, dass es ein Aussteigen aus Samsara nicht gibt.

Plötzlich ganz unerwartet und unbedacht erscheint Nirvana in Samsara und Samsara in Nirvana.

Wie unterscheidet man das? Wozu, es ist, wie es ist.

Ha Ha Ha alles brennt schön zu sehen, Au Au Au alles brennt das tut weh.

Wer sieht, wer fühlt, wer brennt nicht? Ich.

Igor07 Ich brauch nur die zweite Rede des Buddha. Was soll ich mit mehr, ich bin's zufrieden. Die beschreibt mir meinen vergangenen Weg und ist kein Wegweiser mehr zu mehr.

Bemerkt habe ich auch, dass ich dich nicht mehr lese, außer ich merke, dass du dich mit dem gezeigten Ding an sich beschäftigst.

Da kann ich ja echt froh sein, mit nur einem Sutra auszukommen, damit Buddha selbst zu Worte kommt. Der wird mir allzu oft überschrieben.

Railex:

Noreply , danke, dass du das Firesutta nochmal reingestellt hast!

Klar, da brennt es immer, sobald die 5 Daseinsgruppen in Kontakt sind.

Ich finde das Bild des Feuers aber so stark und lebendig, dass ich in diesem Zusammenhang auch noch andere Analogien ganz anschaulich und treffend finde.

mukti hat das Bild "brennenden dukkhas" um die 4 edlen Wahrheiten herum gezeichnet.

Wer also der Feuerhölle unseres Daseins entkommen möchte, findet im Dharma einen Ausweg.

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Die Dhamma brennen nicht und geben auch keinen Ausweg.

Es steht alles genau, sehr genau im Sutra.

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Verbrennung

bj16.40 bj16.42 Einst hielt sich der Buddha zusammen mit tausend Bettlern in der Nähe von Gayā auf dem Gayā-Kopf auf.

Dort wandte sich Buddha an die Bettler:

„Bettelmönche, alles brennt. Und was brennt da?

Das Auge brennt. Sehenswürdigkeiten brennen. Das Augenbewusstsein brennt. Augenkontakt brennt. Brennend ist auch das schmerzhafte, angenehme oder neutrale Gefühl, das durch Augenkontakt entsteht. Womit brennen? Brennend mit den Feuern der Gier, des Hasses und der Täuschung. Brennend vor Wiedergeburt, Alter und Tod, vor Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Kummer.

Das Ohr … die Nase … die Zunge … der Körper … # Tasten gehört zum Körper, weil der Körper das Sinnes-Organ für das Tasten ist.

Der Geist brennt. Die Gedanken brennen. Das Geistesbewusstsein brennt. Geisteskontakt brennt. Das schmerzhafte, angenehme oder neutrale Gefühl, das durch den Kontakt mit dem Geist entsteht, ist ebenfalls brennend. Womit brennen? Brennend mit den Feuern der Gier, des Hasses und der Täuschung.

Ich brenne vor Wiedergeburt, Alter und Tod, vor Kummer, Wehklagen, Schmerz, Traurigkeit und Kummer, sage ich." #*Das hat der Buddha gesagt.

Als ein gelehrter, edler Schüler dies sieht, wird er desillusioniert, was das Auge, das Sehen, das Augenbewusstsein und den Augenkontakt angeht. #(Als die gelehrten, edlen Schüler dies sehen, werden sie desillusioniert, was das Auge, das Sehen, das Augenbewusstsein und den Augenkontakt angeht.) Und sie werden desillusioniert von dem schmerzhaften, angenehmen oder neutralen Gefühl, das durch Augenkontakt entsteht.

Sie werden desillusioniert von dem Ohr, der Nase, der Zunge, dem Körper, dem Geist und dem schmerzhaften, angenehmen oder neutralen Gefühl, das durch den Kontakt mit dem Geist entsteht.

Durch die Desillusionierung schwindet das Verlangen. Wenn das Verlangen nachlässt, werden sie befreit. Wenn sie befreit sind, wissen sie, dass sie befreit sind. #Sie allein wissen es, kein anderer kann es erkennen.

Sie verstehen: ‚Die Wiedergeburt ist beendet, die spirituelle Reise ist abgeschlossen, was getan werden musste, wurde getan, es gibt keine Rückkehr zu irgendeinem Existenzzustand.‘“

*Das hat der Buddha gesagt. Zufrieden freuten sich die Bettler über das, was der Buddha sagte. Und während diese Rede gehalten wurde, wurden die Gedanken der tausend Bettler von Befleckungen befreit, indem sie nicht nachgriffen. ## nachdachten, sich des nachdenkenden Geistes befreiten

https://suttacentral.net/sn35.28/en/sujato?layout=plain&reference=bj&WCF_AMPERSAND¬es=asterisk&highlight=false&script=latin

Das ist eine der ersten drei Reden des Buddha.

Wenn man schon auf diesen Thread antwortet, sollte man nach mM auch das lesen, worum es geht.

Alles brennt -Firesutta (SN 35.28)

Railex:

Buddhadāsa Bikkhu beschließt das Kapitel "Brennende Dhammas" mit dieser Conclusio:

"Wir müssen uns darüber klar werden, dass es genauso notwendig ist, die Gefahr in den Feuern von Gier, Hass und Verblendung zu sehen, wie wir uns vor einem materiellen Feuer in Acht nehmen, da wir Verbrennungen fürchten.

Dann wird die Grundursache aller Feuer, das Anhaften an einem Selbst, langsam anfangen uns zu langweilen, und wir werden eine Abneigung dagegen entwickeln.

Wir werden unseren Griff lockern können und nie mehr daran denken, noch mehr Feuer zu entzünden."

mMn, erklärt dieses Bild vielleicht am stärksten, was man unter: "Die Welt ist in Brand" verstehen könnte.

Monikadie4. , wirklich (Hab)Gier?

Kann ich mir bei dir gar nicht vorstellen; vielleicht "Gier" nach wirtschaftlicher Sicherheit, dies ist doch aber teils sinnvoll, um selbst stabil zu sein, um sich und Anderen helfen zu können.

Du wirst es selbst am besten einschätzen können.

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Wenn man der Lehre auch nur weniger streng folgt, erkennt man Gier an Stellen, die man nie vermutet hätte, die noch nie gesehen wurden.

Railex:

Wann immer etwas als "Ich" oder "Mein" aufgefasst wird, entzündet sich das Feuer. Es ist kein Feuer, das die Hand verbrennt. Es ist ein Feuer, das den Geist und das Herz verzehrt.

Wann immer etwas als Ich und Mein aufgefasst wird, das mit sicherem Erkennen nicht Ich und nicht Mein ist, erst dann werden die Dhammas zu Feuer. Aber eben erst, wenn ich etwas als Ich und Mein nicht nur ergriffen haben, sondern auch festhalten will.

Alles brennt, heißt eben ALLES brennt und verletzt mich das ich ohne wirkliches ich, mein sein festhalte.

Ja, das ist so, denn es gibt sicher Dhammas die zu mir gehören und Dhammas die nicht zu mir gehören. Und nur die brennen, die ich besitzen will, obwohl sie nie zu mir gehören werden.

Railex:

Ich habe den Eindruck gewonnen Noreply, dass wir alle versucht haben, uns dem Bild des Feuers zu nähern, um die verbindende Brücke zur buddhistischen Lehre herstellen zu können.

Es ist ein sehr starkes Bild mit vielen Interpretationsansätzen mMn.

Vielleicht lässt du uns daran teilhaben, was deiner Meinung nach für ein "Brand" gemeint ist?!

Ich finde, dass inzwischen ganz interessante Aspekte aufgeführt wurden, wie man es verstehen könnte:

-Feuer steht für Gefahr und die Dringlichkeit zu handeln, zu löschen z.b.

-Feuer benötigt Brennstoff in Abhängigkeit (dabei steht das Holz natürlich nur als Sinnbild für Gier z.b.)

-Feuer ist in ständiger Bewegung

-Feuer ist heiß und schmerzhaft bei Kontakt->Leiden

Ich denke, dass u.a. mit Bild des Feuers/Brandes der auf Unwissenheit beruhende gierige "Kontakt" der Sinne mit der Außenwelt gemeint sein könnte.

Gierig verzehrend,heiß und unheilbringend, aber löschbar, sobald die Einsicht in die Lehre greift und dem Feuer/Brand, die Nahrung entzogen wird.

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Du hast ja alles gesagt. Aber Feuer durch Brennstoffe verschleiert den Brand durch Handlungen mit Geistesgiften. Aber wenn alles brennt dann erscheint das entsüchtigen. Und das brennt viel schlimmer als Feuer.

Ist jemand aufgefallen das Buddha nicht von brennendem Holz usw. spricht, sondern von ganz anderem Brand?

Wenn dein Haus brennt solltest du versuchen zu löschen. Wenn deine Ängste verbrennen gibt es keinen Grund sie zu retten.