Suche Geschichte zu: Die Fahne (oder so)

Ich weiß nur das:

FALL 29: Nicht der Wind, nicht die Fahne

Fall:

Vom Wind flatterte eine Tempelfahne, und zwei Mönche stritten sich darüber. Der eine sagte: „Die Fahne bewegt sich.“ Der andere sagte: „Der Wind bewegt sich.“ Sie diskutierten hin und her, konnten aber die Wahrheit nicht finden. Der sechste Patriarch sagte: „Nicht der Wind bewegt sich. Nicht die Fahne bewegt sich. Euer Geist ist es, der sich bewegt.“ Die beiden Mönche waren von Ehrfurcht ergriffen.

Mumons Kommentar:

Der Wind bewegt sich nicht. Die Fahne bewegt sich nicht. Der Geist bewegt sich nicht. Wo seht ihr das Wesen des Patriarchen? Wer die Sache genau begreift, sieht, dass die Mönche, die Eisen kaufen wollten, Gold erhielten und dass der Patriarch mit seinen unduldsamen Worten schmählich versagt hat.

Vers:

Wind bewegt sich, Fahne bewegt sich, Geist bewegt sich.

Alle haben es verfehlt.

Man weiß nur seinen Mund zu öffnen,

Ohne zu merken, dass seine Worte es verfehlen.

Siehe die Interpretation von Sudhana.

Wenn es nicht passt, man kann es löschen.

nuk:

Ich suche mal die Geschichte mit dem Inhalt, wo sich ein paar Moenche ueber eine Wehende Fahne unterhalten. Und zum Schluss kam eine Frau daher und verpasste mit ihrer Meinung ueber den Dialog der Moenche der sache eine witzige Poente.

ich denke, wer die Geschichte kennt bzw. vor liegen hat weiss, welche ich meine. Ich finde sie jedenfalls nciht im Netz. Hier in Buddhaland mit der Suche auch nicht. Mir wuerde es auch schon reichen, wenn jemand die Geschichte frei interpretieren koennte, falls der Originaltext noch unter Copyright stehen wuerde.

Danke

Du meinst wahrscheinlich die Nonne Miaoxin in "Getting the Marrow by Doing Obeisance" Buch 28 im Shobogenzo, allerdings der Ausgabe mit den 75 Kapiteln.

thezensite:

Es geht um diesen Abschnitt, den du einfach mal mit deepl übersetzen kannst.

Zitat

The nun Miaoxin was a disciple of Yangshan. When Yangshan was looking to choose a director of the monastery’s office for secular affairs, he asked around among the retired senior and junior officers, “Which person would be suitable to appoint?”

After an exchange of questions and answers, Yangshan at last said, “Although [Miao] Xin, the “kid” from the Huai [river region], is a woman, she has the determination of a person of great resolve. She is truly the one qualified to serve as the director of the office for secular affairs.”

All in the assembly agreed.

When, in the end, Miaoxin was appointed director of the office for secular affairs, the dragons and elephants among Yangshan’s disciples had no misgivings. Although this was not an important office, she was careful [in performing her duties] as befitting one who had been chosen [for this responsibility].

After [Miaoxin] had taken up her position and was residing in the office for secular affairs, seventeen monks from Shu banded together to go in search of a teacher to ask about the way. Thinking that they would climb Yangshan, at sunset they took lodgings in the office for secular affairs. During the evening lecture, while they were resting, someone brought up the story of Caoqi Gaozu’s words on the wind and the flag. But what each of the seventeen monks had to say was wide of the mark. At that time, Miaoxin, who was on the other side of the wall, heard the monks and said, “How lamentable, you seventeen blind donkeys! How many straw sandals have you wasted [in your futile search for the dharma]? The buddha dharma has not yet appeared even in your dreams!”

At that time there was a postulant who, having heard the disapproving remarks about these monks by Miaoxin, reported them to the seventeen monks. The seventeen monks did not resent Miaoxin’s disapproval. To the contrary, they were ashamed that their words were inadequate and so, comporting themselves in the proper fashion, they offered incense, did obeisance, and respectfully inquired [about the dharma].

Miaoxin then said, “Step forward!”

As the seventeen monks were walking toward her, Miaoxin said, “It’s not the wind moving, it’s not the flag moving, it’s not the mind moving .”

Instructed in this fashion, all seventeen monks were awakened. They expressed their gratitude, establishing the formal relationship of teacher and disciple, and quickly returned to Western Shu. In the end, they never climbed Yangshan. Truly this [incident] was not something that could have been accomplished by even one on the three wisdom stages or the ten noble stages. It was the practice of the way in of the unbroken transmission from the buddhas and ancestors.6

And so, today too, when the position of abbot or head monastic falls vacant, a monastery may invite a nun who appears to have acquired the dharma to fill the vacancy. Of what use would it be if a monk of advanced age with many years of practice were invited if he had not acquired the dharma? Those who are the leaders of monastic communities should rely on their clear eye.

However, those [leaders] sunk into the body and mind of a villager are obstinate, and are frequently the object of derision by even lay people. How much less are they deserving of mention in the buddha dharma. And there will also certainly be some who have decided not to pay homage to dharma-transmitting teachers who are lay women and nuns. Because they know nothing and have not studied, they are close to animals and distant from the buddhas and the ancestors.7

When one makes it one’s goal from the depths of one’s being to throw body and mind fervently [into the practice of the buddha dharma], the buddha dharma will always have compassion for that person. Even ignorant men and gods have a turn of mind that responds to sincerity. How could the true dharma taught by all the buddhas lack the compassion that rewards [such sincerity]? Even the earth, stones, sand, and pebbles have a spiritual essence that responds to sincerity.

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O. W. Barth Verlag,

2. Auflage 1977:

Paul Reps: Ohne Worte - ohne Schweigen

101 Zen-Geschichten und andere Zen-Texte aus vier Jahrtausenden

mit einem wunderschönen Umschlag aus handgeschöpftem Japan-Papier

Seite 145:

Nicht der Wind, nicht die Fahne

Zwei Mönche diskutierten über eine Fahne. Der eine sagte: "Die Fahne bewegt sich."

Der andere sagte: "Der Wind bewegt sich."

Der sechste Patriarch kam zufällig vorbei. Er sagte zu ihnen: "Nicht der Wind, nicht die Fahne; der Geist bewegt sich."

Mumons Kommentar: Der sechste Patriarch sagte: "Der Wind bewegt sich nicht, die Fahne bewegt sich nicht. Der Geist bewegt sich." Was meinte er? Wenn du das zuinnerst verstehst, so wirst du zwei Mönche sehen, die versuchen, Eisen zu kaufen und Gold zu gewinnen. Der sechste Patriarch konnte es nicht ertragen, zwei solche Dummköpfe zu sehen, darum machte er solch einen Handel.

Wind, Fahne, Geist bewegen sich,

das gleiche Verstehen.

Wenn die Münder sich öffnen,

haben alle unrecht.

Es ist übrigens eines meiner ersten zwölf buddhistischen Bücher, die ich mir damals gekauft hatte.

Und es ist mir immer noch eins der wertvollsten.

Die Übersetzung weicht etwas ab von dem Text, den Igor präsentiert hat.

Ich hatte noch eine sehr schöne Interpretation gefunden. Im Buch von Albert Low: "Wo bist du, wenn ein Vogel singt?", S.2013:

Zitat

Der Hinweis kommt, wie so oft, aus Mumons Kommentar. Mumon benutzt hier die Worte einer Nonne, die gerade das Essen von einige Hui-nengs Schülern zubereitete, als diese ihr Kloster besuchten. Die Nonne hörte sie über diese Feststellung von Hui-neng debattieren und sich fragen, was er wohl gemeint haben könnte. Sie war es, die dann sagte:"Es ist nicht der Wind, der sich bewegt; es ist nicht die Fahne, die sich bewegt, es ist nicht der Geist, der sich bewegt. " Auf den ersten Blick scheint es so, als ob die Nonne Hui-neng widerspricht oder zumindest einen Schritt weiter geht als er. Aber beide sehen mit demselben Auge. Man könnte sagen: Das, was sich verändert, verändert sich niemals, das, was sich bewegt, bewegt sich niemals.

Absolut umwerfend, wie ich finde. Das Buch von Paul Reps ist auch das zeitlose Kleinod. LG.

Weder die Fahne noch der Wind bewegt oder bewegt sich nicht absichtlich handelnd, ganz einfach, weil sie nicht leben.

Fahne und Wind sind von keinem Geist zu bewegen, sie bewegen sich, wenn es die Wirklichkeit ermöglicht. Sie sind in der Realität unerreichbar für den Geist.

Vollkommen frei von Samsara oder Nibbana oder Ich. Nicht frei vom erscheinen, andauern und vergehen aber frei von Dukkha.

Ein Hund ist nur ein Hund, weil wir uns ausgedacht haben, dass es so etwas wie einen Hund gibt. Wir sollten erwachsen werden.

Erwachsene bilden sich nicht ein, dass eine Geisterscheidung wie Hund so etwas wie Buddhanatur hat, die eine noch viel schlimmere Verblendung als Hund ist.

Es sollte reichen zu leben, im Geiste zu handeln und nicht wie Fahne und Wind ohne jeden Geist hin und her bewegt zu werden, ohne das wir es bewusst tun.

Tun ohne Tun heißt ohne Gier, Hass und unseren Blödsinn glauben wollen zu tun.

Die Wirklichkeit der nicht bewusst handelnden Realitäten haben nichts weiter zu tun als das, was ihnen möglich ist, wir sollten uns endlich mäßigen in unserer Gier alles in Geist zu verwandeln, das bedeutet den endgültigen Tod.

WUFF!

Qualia:

Ein Hund ist nur ein Hund, weil wir uns ausgedacht haben, dass es so etwas wie einen Hund gibt. Wir sollten erwachsen werden.

Erwachsene bilden sich nicht ein, dass eine Geisterscheidung wie Hund so etwas wie Buddhanatur hat, die eine noch viel schlimmere Verblendung als Hund ist.

Es sollte reichen zu leben, im Geiste zu handeln und nicht wie Fahne und Wind ohne jeden Geist hin und her bewegt zu werden, ohne das wir es bewusst tun.

Tun ohne Tun heißt ohne Gier, Hass und unseren Blödsinn glauben wollen zu tun.

Die Wirklichkeit der nicht bewusst handelnden Realitäten haben nichts weiter zu tun als das, was ihnen möglich ist, wir sollten uns endlich mäßigen in unserer Gier alles in Geist zu verwandeln, das bedeutet den endgültigen Tod.

Wenn jemand dabei ist zu verbluten, und ich kenne seine Blutgruppe nicht, da diskutiere ich nicht lange herum, welche Blutgruppe er wohl haben mag. Da verabreiche ich Blutgruppe 0 Rh neg, sonst stirbt er.

Sudhana:

WUFF!

Ganz meinerseits!

Amdap:

Qualia:

Ein Hund ist nur ein Hund, weil wir uns ausgedacht haben, dass es so etwas wie einen Hund gibt. Wir sollten erwachsen werden.

Erwachsene bilden sich nicht ein, dass eine Geisterscheidung wie Hund so etwas wie Buddhanatur hat, die eine noch viel schlimmere Verblendung als Hund ist.

Es sollte reichen zu leben, im Geiste zu handeln und nicht wie Fahne und Wind ohne jeden Geist hin und her bewegt zu werden, ohne das wir es bewusst tun.

Tun ohne Tun heißt ohne Gier, Hass und unseren Blödsinn glauben wollen zu tun.

Die Wirklichkeit der nicht bewusst handelnden Realitäten haben nichts weiter zu tun als das, was ihnen möglich ist, wir sollten uns endlich mäßigen in unserer Gier alles in Geist zu verwandeln, das bedeutet den endgültigen Tod.

Wenn jemand dabei ist zu verbluten, und ich kenne seine Blutgruppe nicht, da diskutiere ich nicht lange herum, welche Blutgruppe er wohl haben mag. Da verabreiche ich Blutgruppe 0 Rh neg, sonst stirbt er.

Alles anzeigen

Nun gut, dann versuche ich es mit dem vergifteten Pfeil:

Der vergiftete Pfeil: Eine buddhistische Geschichte, die dich mit deinem Ich konfrontiert - Gedankenwelt (aufgrund: "verwirrend")

Amdap:

Amdap:

Qualia:

Ein Hund ist nur ein Hund, weil wir uns ausgedacht haben, dass es so etwas wie einen Hund gibt. Wir sollten erwachsen werden.

Erwachsene bilden sich nicht ein, dass eine Geisterscheidung wie Hund so etwas wie Buddhanatur hat, die eine noch viel schlimmere Verblendung als Hund ist.

Es sollte reichen zu leben, im Geiste zu handeln und nicht wie Fahne und Wind ohne jeden Geist hin und her bewegt zu werden, ohne das wir es bewusst tun.

Tun ohne Tun heißt ohne Gier, Hass und unseren Blödsinn glauben wollen zu tun.

Die Wirklichkeit der nicht bewusst handelnden Realitäten haben nichts weiter zu tun als das, was ihnen möglich ist, wir sollten uns endlich mäßigen in unserer Gier alles in Geist zu verwandeln, das bedeutet den endgültigen Tod.

Wenn jemand dabei ist zu verbluten, und ich kenne seine Blutgruppe nicht, da diskutiere ich nicht lange herum, welche Blutgruppe er wohl haben mag. Da verabreiche ich Blutgruppe 0 Rh neg, sonst stirbt er.

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Nun gut, dann versuche ich es mit dem vergifteten Pfeil:

Der vergiftete Pfeil: Eine buddhistische Geschichte, die dich mit deinem Ich konfrontiert - Gedankenwelt (aufgrund: "verwirrend")

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Weder die Fahne noch der Wind bewegen sich nicht absichtlich handelnd. Einfach, weil sie nicht leben.

Fahne und Wind sind von keinem Geist zu bewegen, sie bewegen sich, wenn es die Wirklichkeit ermöglicht.

Sie sind in der Realität unerreichbar für den Geist.

Vollkommen frei von Samsara oder Nibbana oder Ich.

Nicht frei vom erscheinen, andauern und vergehen, aber frei von Dukkha.

Der Hund ist geistgeschaffen, das Lebewesen nicht.

Dann schließe ich mich Sudhana an:

"WUFF!"

Amdap:

Dann schließe ich mich Sudhana an:

"WUFF!"

Dem Diener dem Gutei seinen eigenen Finger zeigt, hat bei mir mehr Vertrauen, als der Diener, der noch seinen Finger hat.

Zitat

"WUFF!"

(ich hoffe, dass ich Sudhana nicht die Lizenzrechte damit genommen habe)

Mich wundert immer wieder, dass es keine Diskussion über die Umgebung eines Koan gibt.

Scheinbar ist es nicht klar, dass man einen Koan nicht mit darüber reden oder mit Zazen lösen kann. Jeder Koan der sich mit gezeigt hat, wurde nur in Situationen deutlich, die nichts mit ihm zu tun haben, plötzlich, unerwartet, ohne Denken, ohne handeln.

Ich hab den Reps und einige Übersetzungen des Mumonkan usw. öfter gelesen und niemals ist dabei ein Koan gelöst worden. Aber sehr viele haben sich gezeigt im Alltag.

Koanschulung zeigt nur die nicht gangbaren Wege.

Noch eine Interpretation:

Zitat

CASE 29. ENO'S FLAG

The wind was flapping a temple flag, and two monks were arguing about the flag. One said, "The flag is moving." The other said, "the wind is moving." They could not agree, no matter how hard they debated. The sixth patriarch, Eno, happened to come by and said, "Not the wind, not the flag. It is the mind that is moving!" The two monks were struck with awe.

Mumon's Comments:

It is not the wind that moves, it is not the flag that moves, it is not the mind that moves. How shall we understand the sixth patriarch? If you gain an intimate grasp of its meaning, you will see how the two monks, intending to buy iron, got gold. The patriarch could not repress his compassion for the two monks, and so we have this disgraceful scene.

Wind, flag, and mind moves,

All confirmed as guilty of error.

Only we know our mouth is opened,

we do not know our speech went wrong.

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COMMENTS ON THE MUMONKAN: All 48 Koans With Commentaries

Die Abweichungen können sehr minimal sein, aber sie verändern sofort die Perspektive.