Posts by Thorsten Hallscheidt

Quote from MaKaZen

Heute mache fast ausschliesslich instrumentale Stücke mit SUNO.

Verstehe.

Und offenbar auch mit Band:

Quote from MaKaZen

Als Musiker

Welche Musik machst Du denn? Hast Du Beispiele?

Quote from MaKaZen

Es fällt mir auf, dass du auf manche Beiträge achtsam eingehst, während andere scheinbar von dir mit avijjā (Unwissenheit) oder vielleicht mit einer Form von dosa (Abneigung) übersehen werden. Im Geist von sati (Achtsamkeit) und samma-vācā (rechter Rede) möchte ich dich einladen, auch den Stimmen Gehör zu schenken, die vielleicht nicht sofort mit deinen Ansichten in Einklang stehen.

Im Sangha ist es eine wertvolle Praxis, mit upekkhā (Gleichmut) und mettā (liebender Güte) allen Beiträgen offen zu begegnen, um gemeinsam Weisheit (prajñā) zu entfalten und nicht in selektiver Wahrnehmung oder Anhaftung an eigene Sichtweisen (ditthi-upādāna) zu verharren.

Mögen wir alle im Austausch wachsen und voneinander lernen.

Da bekommt man ja gleich noch einen Nachhilfekurs in buddhistischer Terminologie. Vielen Dank!

Ich habe Deinen Beitrag (vacana) nicht übersehen (anavalokita) und wollte damit auch keine Missachtung (tiraskṛti) zum Ausdruck bringen. Da es mir manchmal an Zeit (kāla-abhāvaḥ) fehlt oder aber ich nachdenken (cintayati) muss, um eine angemessene Antwort (uttara) zu finden, kann es manchmal etwas dauern. Aber es kommt auch vor, dass ich nichts zu erwidern (virodhayati) habe.

Was Deinen Beitrag angeht. Hm, was soll ich dazu sagen? Mir sind diese Fakten schon lange bekannt. Allerdings ging es mir in diesem Thread mehr darum, die unter religiöser Praxis verborgene Depression zu besprechen, die mir nicht selten im buddhistischen Kontext, nicht zuletzt auch in Bezug auf meine eigene Person immer wieder mal begegnet ist. Depression als allgemeines Phänomen ist auch interessant, hier soll es aber um die Gefahr gehen, buddhistische Texte im Falle einer depressiven Grundverfassung misszudeuten. Zum Beispiel das hier:

Die Haltung, schöne und lustvolle Dinge zu meiden aus Angst vor dem Pfeil des Verlustes führt in eine enge, ängstliche Haltung der Welt gegenüber. Zugleich ist die Analyse, die sich in diesem Vers bietet, richtig. Sobald ich mein Herz an etwas hänge, laufe ich Gefahr, Leid zu erfahren. Wenn ich aber mein Herz an nichts hänge, höre ich in gewissen Maßen auch auf zu leben. Hier liegen die Untiefen, die ich in den Jahren der Praxis immer wieder einmal wahrgenommen habe, die auch den Anlass für diese Diskussion gegeben haben. Im Zustand der Freiheit (oder was ich dafür halte) fließen Lust, Freude, Angst und Leid, ohne ins Stocken zu geraten. Das Stocken, dieses Nicht-Mehr-Fließen assoziiere ich mit depressiven Episoden. Und die können sehr tugendsam wirken – nach außen wie nach innen. Ein Trugschluss.

Quote from MaKaZen

obwohl eigentlich klar sein müsste, dass da was Grundlegendes nicht stimmt.

Dieses Gefühl lässt sich sehr leicht als "Dukkha" deuten.

Quote from MaKaZen

Worum geht es deiner Meinung nach?

Um das hier:

RE: Tugend und Depression

Ich denke, von außen wie innen ist das manchmal nicht zu unterscheiden. Der Geist ist da schon sehr einfallsreich.

Quote from MaKaZen

Krishnamurtis Aussage mag philosophisch anregend sein, aber sie bleibt an der Oberfläche. Sie blendet das Leid und die Not der Betroffenen aus und bietet keine echte Unterstützung. Wahre Spiritualität sollte nicht nur zum Nachdenken anregen, sondern auch Mitgefühl zeigen und praktische Hilfe bieten.

Darum geht es doch hier gar nicht.

Beispiel: Ich verliere das Interesse an "sinnlichen Freuden" jeder Art und deute das als erfolgreiche Durchdringung der Realität als vergänglich und leidhaft. Ich werde leise und ruhig, und erzeuge eine äußere wie innere Maske der Freundlichkeit und Freigebigkeit, die aber im Kern eine neurotische Reaktion auf diese innere Zwangslage ist, mit dem Ergebnis, dass das Gefühl des Ausgenutzt-Werdens und der Erschöpfung auftritt, statt der Freude an der "selbstlosen Handlung". Dieses Charakterbild erscheint nach außen freundlich und tugendhaft – wenn auch etwas hölzeren. Und auch im Inneren kann dieser Eindruck entstehen. Unterdrückte Energien, Wünsche oder Triebe erzeugen oft eine mitunter zwanghafte Haltung zu Ordnung und Kontrolle. Auch das kann nach außen wie innen als Tugend der Ordnung und Selbstdisziplin aufgefasst werden. Die buddhistische Lehre kann hier leicht eine fruchtbare Basis für diese Fehleinschätzungen (Symptomatik) bieten.

Eine beliebte Falle – für alle Seiten.

Krishnamurti verfolgt im Grunde folgende Auffassung:

Wenn ich mich auf die Suche nach etwas (Wahrheit, Erlösung, Rettung, etc.) begebe, werde ich auch etwas finden, das dem entspricht, was ich suche, weil die Suche immer schon das impliziert, was dann gefunden werden soll. (Joseph Beuys: Nicht suchen, finden!)

Wenn ich etwas suche, ist damit zugleich auch eine ganze Vorstellungswelt verbunden, wie das, was ich finden möchte, beschaffen sein soll. Diese Erwartungen erfüllen dann verschiedene religiöse und spirituelle Systeme, indem sie anhand der Konstanten Alter, Krankheit, Tod und Leiden Wege suggerieren, die die als beängstigend und unzufriedenstellend erlebte Wirklichkeit gegen eine andere Seinsebene einzutauschen vorgeben. Wie sehr diese neue Ebene auf Autosuggestion und Abhängigkeit beruht, kann man anhand der Gewaltbereitschaft messen, wenn diese Systeme durch andere, konkurrierende Systeme infrage gestellt werden. Mit der Wirklichkeit haben sie jedenfalls meist nicht viel zu tun. Es sind tröstliche Spiele, Halluzinationen.

Ich fand es immer schon sehr merkwürdig, dass ich Elemente tibetischer, japanischer oder thailändischer Kultur und Tradition übernehmen und lernen hätte sollen, um meine höchst unmittelbare Wirklichkeit zu begreifen. Nicht anders geht es mir mit dem christlichen Budenzauber, mit den Metaphern und Bildern, die kaum noch zu meiner Lebensrealität passen wollen. Ich kann sie passend machen, aber oft genug sind gewagte Denk-Konstrukte und Verrenkungen dazu notwendig.

Religion jeder Art ist vollkommen unwirksam, solange sie sich nicht im alltäglichen Leben in völlig alltäglicher Form ereignet, dann ansonsten ist es eine private Theateraufführung, die man als Hauptdarsteller für sich selbst aufführt. Aber ist es dann noch Religion, wenn ich alles Institutionalisierte, Formalisierte, Traditionelle und Hierarchische weglasse?

Für Krishnamurti speist sich Denken immer aus der Vergangenheit. Mit Denken sind auch alle Vorstellungen, Pläne, Hoffnungen, Strategien und "Pfade" gemeint, die institutionalisierte Religionen erzeugen und vermitteln. Die Ergebnisse oder Erfahrungen, die dieses Denkens hervorbringt, sind ebenso tot, wie auch die Vergangenheit tot ist, aus denen sich das Denken speist. Lebendig ist allein die Wirklichkeit, die sich in diesem Augenblick, im Jetzt ausbreitet.

Denken ist eine gute und hilfreiche Sache, aber, so Krishnamurti, sie führt einen nicht zur Erfahrung der Wahrheit/Wirklichkeit. Religionen helfen oft genug, nicht mehr so genau hinzuschauen, weil sie Sicherheit, Tröstung und Identifikation versprechen. Wenn ich wütend werde, wenn jemand daran kratzt, wird schnell klar, dass diese Sicherheit trügerisch ist und die Identifikation voller Anhaftungen ist.

Mit dem, was ich hier schreibe, möchte ich mich nicht gegen die Erfahrung dessen aussprechen, woraus Religionen ihre Erzählungen speisen. Im Gegenteil. Es ist nur fatal, wenn die Institutionen und ihre Erzählungen diese Erfahrungen vergessen, formalisieren, verdecken, verhindern oder in Hierarchien einbetten, die dann zu Machtmissbrauch unterschiedlicher Art führen.

Letztlich kann nur jeder seinen eigenen "Pfad" finden. Aber auch hier ist schon die Metapher "Pfad" irreführend, denn das, wohin all das Suchen und Streben nicht führt, ist immer schon anwesend, und es wäre alles schon "da" also Wirklichkeit, wenn wir nicht dauernd anhand exotischer oder heimischer Choreografien irgendwelche Pirouetten drehen würden, die sich Wahrheitssuche nennen.

Der "Pfad" besteht also darin, nicht mehr zu laufen und zu suchen. Was nach Stillstand klingt, ist eine echte Bewegung, im Gegensatz zum Stillstand des Umherirrens.

Religiöse Texte können inspirieren, sie zu vergessen. Und das wäre schon sehr viel.

Das Besondere an der buddhistischen Lehre ist ja gerade, dass sie ihre eigene Auflösung zum Programm hat und jeden Wahrheitsbegriff in Zweifel zieht. Darum wurde Krishnamurti auch immer wieder dem Zen zugeordnet, was natürlich völliger Unsinn ist.

Solange ich einen Schutz vor der Wirklichkeit suche, gehe ich in die falsche Richtung.

Es ist dann eher ein Handel: Wenn ich A,B,C befolge, wird es mit besser gehen. Damit es mir gut geht, muss ich A,B,C befolgen. Und wenn Meister X,Y oder Z sagt, dass ich A,B,C nur machen muss, damit es mit besser geht, dann mache ich das. Hauptsache es geht mir besser als jetzt.

Die "Unbestechlichkeit des Selbst" ist für mich der zentrale Begriff. Sich nicht korrumpieren lassen. Sich selbst nicht verarschen. Sich nichts einbilden. Die Verantwortung nicht delegieren, um sich schlafen legen zu können.

Quote from JoJu91

Bist Du ins libertäre Lager der "Österreicher" (*) übergewechselt ?

Wäre dumm, oder? Von einem Lager zum anderen...

Ich denke, die Lehre des Buddha ist mein letztes Lager. So Gott will!

Quote from void

So aus dem Kontext genommen ist die von Krishnamurti geäußerte Idee aber nicht sehr hilfreich.

Diese Idee durchzieht das gesamte Lebenswerk von Krishnamurti, es ist der zentrale Punkt seiner Lehre, insofern von Bedeutung auch und vor allem außerhalb des historischen Kontextes.

Quote from void

Auch wenn die Wahrheit ein pfadloses Land ist, führen Pfade hin.

Eben nicht. Pfade (von anderen gegangen) führen immer daran vorbei. Im Zen ist das bekannt, und das macht auch einen guten Teil der darin verkörperten Schizophrenie aus.

Quote from void

Der edle achtfache Pfad ist eine gute Sache.

Wenn er zu seiner Auflösung führt.

Quote

Ich behaupte, dass die Wahrheit ein pfadloses Land ist, und Sie können sich ihr auf keinem Pfad nähern, durch keine Religion, durch keine Sekte. Das ist meine Ansicht, an der ich absolut und bedingungslos festhalte. Die WAHRHEIT, die grenzenlos, unbedingt, unnahbar ist, auf welchem Pfad auch immer, kann nicht organisiert werden; auch sollte keine Organisation gebildet

den, um Menschen auf einen besonderen Pfad zu führen oder zu nötigen.

[...]

Wenn Sie eine Autorität suchen, die Sie zur Spiritualität führt, dann müssen Sie automatisch eine Organisation um diese Autorität herum aufbauen. Doch allein durch die Gründung dieser Organisation, von der Sie glauben, dass sie dieser Autorität helfen wird, Sie zur Spiritualität zu führen, sind Sie bereits in einem Käfig gefangen.

[...]

Sie wollen Ihre eigenen Götter haben - neue Götter an Stelle der alten, neue Religionen anstelle der alten, die alle gleichermaßen wertlos, alle Hindernisse, alle Begrenzungen, alle Krücken sind. Anstelle der alten spirituellen Rangordnungen haben Sie neue spirituelle Rangordnungen, anstelle der alten Gottesdienste haben Sie neue Gottesdienste. Sie alle sind in Ihrer Spiritualität abhängig von jemand anderem, für Ihr Glück von jemand anderem, für Ihre Erleuchtung von jemand anderem;

[...]

Noch einmal, Sie haben die Vorstellung, dass nur gewisse Menschen den Schlüssel zum Reich der Glückseligkeit besitzen. Niemand besitzt ihn. Niemand ist ermächtigt, diesen Schlüssel zu besitzen. Der Schlüssel ist Ihr eigenes Selbst, und in der Entwicklung und der Reinigung und der Unbestechlichkeit des Selbst allein ist das Reich der Ewigkeit.

Sie werden sehen, wie absurd das ganze Gebäude ist, dass Sie errichtet haben, dass Sie Hilfe von außerhalb suchen, dass Sie für Ihr Wohlbefinden, Ihr Glück, Ihre Kraft von anderen abhängig sind. Das alles können Sie nur in sich selbst finden.

Sie sind daran gewöhnt, dass man Ihnen sagt, welche Schritte Sie gemacht haben, was Ihr spiritueller Status ist. Wie kindisch! Wer außer Ihnen selbst kann Ihnen sagen, ob Sie innerlich schön oder hässlich sind? Wer außer Ihnen selbst kann Ihnen sagen, ob Sie unbestechlich sind?

Es ist Ihnen nicht ernst genug damit.

Jiddu Krishnamurti, aus der Rede zur Auflösung der Sekte "Orden des Sterns im Osten", 1929

Display More

Quote from Asod55

Wie beseitige ich Unwissenheit?

Keine Ahnung.

Tja, jemand wie ich, der in unendlicher Weisheit und Liebe alles Sein durchdrungen hat, hat mit solchen banalen Problemen nicht mehr zu kämpfen und muss mit Bedauern auf jene Menschen blicken, die zu blind und zu schwach sind, um solche Haltungen und Gefühle zu überwinden.

Schade für euch.

Solange die Geistesgifte, auch die subtilen Ausformungen, nicht beendet oder zumindest etwas reduziert sind, müssen wir über Erleuchtung gar nicht nachdenken.

Ich finde es immer schwierig, wenn die Früchte des buddhistischen Pfades zu so einem Riesengeheimnis oder zu einer enormen Schwierigkeit gemacht werden, die nur wenigen Auserwählten vorbehalten ist, weil die ganze Lehre dadurch sehr unzugänglich wird. Natürlich ist es nicht leicht, die Geistesgifte völlig oder auch nur im Ansatz zu überwinden, aber auf dem Weg dahin passieren so viele positive Dinge, über die nicht zu sprechen unsinnig wäre. Die positiven Wirkungen der Lehre sind ja das, was motiviert, weiter zu praktizieren.

Quote from Qualia

Buddha lesen und toll finden. Aber nicht zeigen, wie man das auch im eigenen Leben macht, ist auch nur Hirnlastig.

Wie man was im eigenen Leben macht? Die Lehre des Buddha umsetzen?

Zum Beispiel hier:

Quote

Angenommen, ein Mann hat Schulden gemacht; dann unternahm er ein Geschäft, dieses brachte ihm Erfolg, er konnte die Schulden tilgen, und es blieb ihm noch etwas übrig, so daß er seiner Frau Schmuck kaufen kann. Wenn dieser Mann die Vorgänge überdenkt, fühlt er sich froh und leicht. Oder ein Mann war krank, hatte Schmerzen, das Essen schmeckte ihm nicht, und er wurde immer schwächer. Nach einiger Zeit aber genas er, das Essen schmeckte ihm, er kam wieder zu Kräften. Wenn er die Vorgänge überdenkt, fühlt er sich froh und leicht. Oder ein Mann war im Gefängnis; nach einiger Zeit aber wurde er auf freien Fuß gesetzt, ohne daß ihm von seinem Vermögen etwas genommen wurde. Wenn er die Vorgänge überdenkt, fühlt er sich frei und leicht. Oder ein Mann war Sklave, unselbständig, abhängig, ohne Bewegungsfreiheit; nach einiger Zeit aber wurde er freigelassen, wurde selbständig, unabhängig, ein freier Mann, der gehen kann, wohin er will. Wenn er die Vorgänge überdenkt, fühlt er sich froh und leicht. Oder ein reicher Mann kam auf einer Reise in eine unsichere, wilde Gegend; nach einiger Zeit aber kam er sicher und wohlbehalten aus der Wildnis heraus, ohne einen Vermögensverlust erlitten zu haben. Wenn er die Vorgänge überdenkt, fühlt er sich froh und leicht.

Geradeso fühlt sich ein Bhikkhu, solange er die fünf Hemmnisse noch nicht abgetan hat, wie ein Schuldner, wie ein Kranker, wie ein Gefangener, wie ein Sklave, wie ein Mann in einer Wildnis; er fühlt sich aber wie schuldenfrei, wie genesen, wie freigelassen, wie ein freier Mann, wie auf sicherem Grund und Boden, wenn er die fünf Hemmnisse abgetan hat.

Wenn er nun die fünf Hemmnisse abgetan hat, nachdem er erkannt hatte, daß sie den Geist verunreinigen und schwächen, löst er sich los von dem Verlangen nach Sinnenfreuden und von unheilsamen Regungen und erreicht die mit Nachdenken und Überlegen verbundene, aus dieser Loslösung entstandene, von Freude und Wohlbehagen erfüllte erste Stufe der Versenkung und bleibt darin. Er durchtränkt und überschüttet seinen Körper und durchdringt ihn ganz von allen Seiten mit der Freude und dem Wohlbehagen, die aus der Loslösung entstanden sind. Das ist so, wie wenn ein tüchtiger Bademeister Waschpulver in einer Schale anfeuchtet und knetet, bis der Badeteig mit Feuchtigkeit ganz durchdrungen ist, ohne zu tropfen.

Dann bringt er das Nachdenken und Überlegen zur Ruhe, in seinem Innern wird es still, sein Geist ist auf einen einzigen Gegenstand gerichtet, und so erreicht er die aus der Geistessammlung entstandene, von Nachdenken und Überlegen freie, von Freude und Wohlbehagen erfüllte zweite Stufe der Versenkung und bleibt darin. Er durchtränkt und überschüttet seinen Körper und durchdringt ihn ganz von allen Seiten mit der Freude und dem Wohlbehagen, die aus der Geistessammlung entstanden sind. Das ist so, wie wenn ein Teich, der von einer inneren Quelle gespeist wird, der keinen Zufluß von außen hat und in den es auch nicht regnet, von dem in ihm selbst entspringenden kühlen Wasser ganz durchströmt und durchflutet wird.

Quelle

Display More

Quote from Qualia

Wenn die Erleuchtungserfahrung als wundervoll empfunden wird, ist Ego in ihr gefangen, dann führt sie dazu, dass Ego glaubt, etwas Besonderes zu sein und unbedingt lehren muss.

Ach was. Das ist viel zu hirnlastig... Wenn Du im Palikanon liest, findest Du unzählige Stellen von Buddha, seinen Schülern und Mönchen/Nonnen, die davon berichten, wie schön, wundervoll, befreiend, etc. dieses Erleben ist. Das ist gut, natürlich und richtig so.

Quote from nuk

Meiner Meinung nach kann jemand, der VON SICH SELBST behauptet, er waere erlechtet nicht erleuchtet sein.

Ein Mensch kann eh nicht erleuchtet sein, aber Menschen können Erleuchtung (Erwachen) erfahren. Und wenn sie dann davon erzählen, wie z.B. der Buddha oder viele andere nach ihm und vor ihm, kann das sehr motivierend für andere sein, diesen Bereich des Seins auch auszukundschaften. Es bedeutet ja nichts anderes als: Ich habe es erlebt, die Geschichten, die darüber erzählt werden, sind wahr! Es ist wundervoll und es lohnt sich, diesen Weg weiterzuverfolgen!

Dieses Bezeugen, dass die Lehre des Buddha auf wirklichen Gegebenheiten beruht, die nicht geglaubt werden müssen, ist eine wichtige Funktion innerhalb des Sangha, denke ich. Denn die für jeden Menschen nachvollziehbare und erreichbare Realität hinter der Lehre ist es ja gerade, was den Buddhismus von vielen Religionen unterscheidet.

Etwas anderes ist es, wenn jemand Erleuchtung oder Erwachen behauptet und benutzt, um Macht über andere auszuüben, sich aufzublasen oder sich über andere zu stellen. In diesem Fall hat die Praxis diesen Menschen wahrscheinlich in die falsche Richtung geführt.

Quote from Rolf82

Aber heute hatte ich irgendwie den Eindruck, dass es eigentlich keine Achtsamkeitsübung ist, sondern es geht halt darum, dass man möglichst schön sitzt. Sonst nichts.

Das "sonst nichts" ist der Haken und der wichtige Punkt. Versuch das mal für 10 Minuten. Sobald Du "was machst" hörst Du auf damit. Auch das Schön-Sitzen-Wollen, Aufhören-Wollen oder Nicht-Wollen ist "etwas machen". Nur Sitzen, das ist die Übung. Machst Du was anderes noch zusätzlich, lass es los.