Tod und Wiedergeburt aus tibetischer Sicht, Quellen und Dialog

Die aussergewöhnlichen Darlegungen, die seine Heiligkeit zum Thema Tod gegeben hat, gestatten uns auch, ausführlicher auf das Thema des subtilen Bewusstseins einzugehen. ... Diese subtilen Bewusstseinsebenen sind per Definition prä-individuell - sie sind nicht personenbezogen. In westlichen Augen erscheinen sie deshalb als eine Form von Dualismus und werden vorschnell abgelehnt. Gleichwohl zeigt uns die Erfahrung auf dieser Konferenz, dass wie diese Lehren nicht leichtfertig behandeln dürfen ... Ebenso wichtig ist es zu bemerken, dass die subtilen Geistesebenen nicht theoretisch sind; vielmehr sind sie Schilderungen auf der Grundlage der tatsächlichen Erfahrung und verdienen die respektvolle Beachtung von jedem, der behauptet, sich auf empirische Fakten zu stützen. ... In einem gewissen Sinn eröffnen sich diese Phänomene nur denjenigen, die bereit sind, die Experimente selbst durchzuführen. ... In der herkömmlichen Wissenschaft bleiben solche Phänomene allerdings verborgen, da die meisten Wissenschaftler immer noch einer gewissenhaften Prüfung ihrer eigenen Erfahrung, sei es durch Meditation oder andere Methoden der Introspektion, aus dem Weg gehen. ... Zur Zeit ist der erkenntnistheoretische Graben zwischen moderner Wissenschaft und den buddhistischen Lehren allerdings noch tief. Nur Menschen, die auf beiden Wegen Zuhause sind, können die Brücken bauen, mit denen sich die Falle des Reduktionismus vermeiden lässt.

Buddhisten stimmen zu, daß die groben Bewußtseinsebenen vom Körper abhängig sind, und daß sie nicht auftreten, wenn das Gehirn aufhört zu funktionieren. ... Wir sind uns also einig, daß das Bewußtsein in Abhängigkeit vom Gehirn entsteht. ... Was ist die Natur dieser kausalen Beziehung? Stellt die Gehirnfunktion eine substantielle Ursache für geistige Prozesse dar, oder liefert sie beitragende Bedingungen dafür? ... es [wäre] vernünftig zu vermuten, daß die Gehirnfunktion eine beitragende Bedingung für das Auftreten mentaler Prozesse darstellt. Doch was ist dann die substantielle

Ursache der primären, unterscheidenden Qualität des Bewußtseins, nämlich von Klarheit und Erkennen? ... Im Vajrayana wird die substantielle Ursache, wie schon erwähnt, mit dem sehr subtilen, ursprünglichen Geist identifiziert. ... Was ist es, das die Verbindung zwischen dem Sehr Subtilen Geist und dem groben Körper oder dem groben Geist gewährleistet? An dieser Stelle sprechen wir von dem "sehr subtilen energieerhaltenden fünf-farbigen Licht". Damit wird nahegelegt, daß diese sehr subtile Energie ausgestattet ist mit dem Potential, letztlich die fünf Elemente hervorzubringen: Erde, Wasser, Feuer, Luft und Raum. Aus dieser Energie entstehen zunächst die fünf inneren Elemente, und aus diesen dann die fünf äußeren Elemente.

Es gibt eine Schnittstelle zwischen dem Karma der fühlenden Wesen und der natürlichen Umwelt. ... Wie entstehen heilsames und unheilsames Karma? Dies wird auf geistige Prozesse zurückgeführt, genauer gesagt, auf die eigene Motivation. Heilsame und unheilsame Motivationen sind von größter Bedeutung für die Bestimmung, ob eigene Handlungen, das eigene Karma, heilsam oder unheilsam sind. Sobald wir beginnen, uns für die Motivation zu interessieren, betreten wir den Bereich des Geistes. Und der Geist ist auf das engste mit der sehr subtilen Energie verbunden, der Energie der fünffachen Strahlung. ... Karma hätte demnach diese sehr subtile Energie als Träger, wie sie sich in den äußeren und inneren Elementen manifestieren. Darin besteht also eine zweiseitige Schnittstelle zwischen dem Geist und der physischen Umwelt.

Es ist nicht der Fall, daß man zwei unterschiedliche Bewußtseinskontinua hat, eines sehr subtil und das andere grob. Vielmehr entstammt das grobe Bewußtsein dem Sehr Subtilen Geist; es erhält seine eigentliche Wirksamkeit aus dem Sehr Subtilen Geist. Es ist nicht etwas davon Verschiedenes.

Ein Meditierender, der in seiner Praxis sehr weit fortgeschritten ist und über eine direkte Erfahrung des Sehr Subtilen Geistes verfügt, braucht keinen äußerlich wissenschaftlichen Beweis, um die Existenz des Sehr Subtilen Geistes zu bestätigen. Ohne diese Erfahrung jedoch kann die Existenz des sehr subtilen Geistes nicht bewiesen werden. ... Es handelt sich dabei um eine bestimmte Stufe auf dem spirituellen Pfad. Sobald man einmal diese Stufe erlangt hat, gibt es keinen Rückschritt mehr auf dem Pfad, und man geht nur noch voran. Dann erhebt sich die Frage: Wie können wir feststellen, ob eine Person diese Zeichen besitzt? Es gibt einander widersprechende Positionen dazu, ob diese Unumkehrbarkeit überhaupt endgültig entschieden werden kann. Selbst diejenigen, die behaupten, daß es bewiesen werden könne, geben zu, daß es sich dabei nicht um eine Schlußfolgerung, sondern um einen Beweis durch Analogie handelt.

Es scheint ziemlich klar zu sein, daß das Bewußtsein vom Funktionieren des Gehirns abhängt. Also gibt es eine kausale Beziehung zwischen der Gehirnfunktion und dem Entstehen eines groben Bewußtseins. Aber die Frage, die ich weiterhin stelle, ist: Welche Art von kausaler Verbindung ist es? Im Buddhismus unterscheiden wir zwei Typen von Ursachen. Die erste ist eine substantielle Ursache, bei der sich der Stoff der Ursache tatsächlich in den Stoff der Wirkung umwandelt. Die zweite ist eine beitragende Bedingung, nach der ein Ereignis infolge eines vorangegangenen Ereignisses stattfindet, wobei es aber keine Umwandlung des früheren in das spätere gibt.

Wir kennen drei Kriterien dafür, daß es eine kausale Beziehung zwischen, sagen wir A und B gibt. Zunächst muß A vorhanden sein, damit B auftritt. Dadurch wird die Vorstellung ausgeschlossen, daß durch etwas Nicht-Existierendes irgendetwas bewirkt werden könnte. ...

Das zweite Kriterium wirkt der Vorstellung einer permanenten, unveränderlichen Ursache entgegen. Es lautet: Wenn A die Ursache von B sein soll, muß A selbst der Veränderung unterworfen sein; es muß unbeständig sein. Dann entsteht aus A seinerseits B, das ebenfalls unbeständig ist. ...

Darüber hinaus muß die Ursache selbst auch die Wirkung von etwas anderem sein. Es gibt keine erste Ursache ohne eine vorangehende Ursache.

Das dritte Kriterium besteht darin, daß, wenn es einen kausalen Zusammenhang zwischen A und B gibt, es eine gewisse Übereinstimmung zwischen der Ursache und ihrer Folge geben muß.

Unserer Erfahrung nach kennen wir zwei Arten von Phänomenen, körperliche und geistige, die qualitativ verschieden zu sein scheinen. Physische Phänomene scheinen im Raum lokalisiert und neben anderen Eigenschaften, durch quantitative Meßbarkeit ausgezeichnet zu sein. Im Gegensatz dazu haben geistige Phänomene offenbar weder eine Position im Raum, noch können sie quantitativ gemessen werden, da sie ihrer Natur nach einfache Erfahrungen sind. Es scheint, als hätten wir es mit zwei sehr verschiedenen Arten von Phänomenen zu tun. Wenn in einem solchen Fall ein physisches Phänomen als substantielle Ursache für ein geistiges Phänomen herhalten sollte, so würde es zwischen den beiden scheinbar einen gewissen Mangel an Übereinstimmung geben. Wie könnte sich eins ins andere umwandeln, wenn sie qualitativ so unterschiedlich scheinen?

Die Sutrayana-Sicht geht allgemein davon aus, daß es ein Kontinuum des Bewußtseins geben muß: Bewußtsein erzeugt Bewußtsein. Es muß eine Übereinstimmung zwischen Ursache und Wirkung geben, wenn sich eins ins andere umwandeln soll, und aus diesem Grund muß es ein vorangehendes Bewußtseinskontinuum geben, das der Anstoß für den ersten Bewußtseinsmoment nach der Empfängnis ist. ... Zusätzlich zum vorangehenden Bewußtseinskontinuum, das die substantielle Ursache für das spätere Bewußtsein ist, können sich auch latente Neigungen in Bewußtsein verwandeln; es gibt also zwei Arten substantieller Ursachen für die Entstehung des Bewußtseins.

Im Kontext des Vajrayana findet man eine genauere Diskussion dazu unter dem Begriff des Sehr Subtilen Geistes, der auch Ursprüngliches Bewußtsein oder Ursprüngliches Klares Licht genannt wird. Dieser wird als substantielle Ursache aller Formen von Bewußtsein bezeichnet.

Solange es den groben Körper und Geist gibt, wird das grobe Ich auf der Basis des groben Körpers und Geistes sowie ihres Verhaltens bestimmt. Deshalb kann man zu dieser Zeit kein subtiles Ich identifizieren. Mit dem Zusammenbruch des groben Körpers und Geistes aber an dem Punkt des Klaren Lichtes des Todes ist der grobe Geist völlig verschwunden, und alles was bleibt, ist das Kontinuum des Sehr Subtilen Energie-Geistes. Zur Zeit des Klaren Lichtes des Todes gibt es nur noch den Sehr Subtilen Energie-Geist, auf dessen Grundlage man die Sehr Subtile Person oder das "Ich" zuschreiben kann. Es gibt in diesem Stadium keinerlei grobes Ich mehr, weshalb die beiden - das grobe Ich und das subtile Ich - nicht gleichzeitig manifest sein können.

Von den drei Erkenntnisgegenständen sind die manifesten Objekte jene, die unabhängig von jeder logischen Argumentation mit unmittelbarer Wahrnehmung erkannt werden. Die leicht verborgenen Objekte sind solche, die mit Schlußfolgerungen durch die Kraft der Tatsachen erkannt werden, das heißt durch gewöhnliche logische Argumente. Die äußerst verborgenen Objekte aber können nicht mit Hilfe einer gewöhnlichen Beweisführung erkannt werden, sondern nur durch einen Prozeß, der mit einbezieht, daß man sich auf die Worte anderer stützt. ...

[In bezug auf die Lehre bedeutet dies:] Um einen Sachverhalt zu erkennen, der für uns äußerst verborgen ist, weil er weder der unmittelbaren Wahrnehmung noch der gewöhnlichen logischen Beweisführung zugänglich ist, müssen wir uns auf schriftliche Quellen stützen. Doch es reicht nicht aus, die Schriften hochzuschätzen. Vielmehr muß die Gültigkeit der schriftlichen Quelle selbst zuerst durch eine umfassende Analyse nachgewiesen werden.

Jemand, der an den Lehren des Buddha über die nicht offensichtlichen, verborgenen Themen zweifelt, sollte seine Lehren über die Leerheit betrachten [die der direkten logischen Untersuchung mit Hilfe von Schlußfolgerungen durch die Kraft der Tatsachen zugänglich sind] und dadurch zu der Überzeugung kommen, daß auch die Lehren über die anderen Themen, die solchen Schlußfolgerungen nicht zugänglich sind, untrügerisch sind. Durch diese Art der Untersuchung kann die Gültigkeit solcher Aussagen in den Schriften nachgewiesen werden, die äußerst verborgene Sachverhalte behandeln. Eine solche analytische Erkenntnis wird "Schlußfolgerung aufgrund der Glaubwürdigkeit" genannt. Es geht also nicht darum, eine Aussage in den Schriften ungeprüft anzunehmen. Im Gegenteil, man muß sie mit logischem Denken untersuchen.

Frage: Sind die buddhistischen Lehren über den Zwischenzustand zwischen zwei Leben und über die Wiedergeburt wörtlich oder metaphorisch zu verstehen?

Antwort [des Dalai Lama]: Sie werden wörtlich genommen.

Somit werden drei Ebenen des Bewußtseins voneinander unterschieden: die grobe Ebene, die vom Sinnesbewußtsein gebildet wird; die subtile Ebene, auf der die achtzig begrifflichen Denkstrukturen operieren; und die äußerst subtile Ebene, die in den vier Ebenen der Leere besteht. Unter diesen bildet der Geist des Klaren Lichtes die allersubtilste Bewußtseinsebene.