Gewähren

Kusala:

thigle:

Für Dzogchenpas gilt (und im Grunde auch für Theravadins, doch ich will nicht für noch mehr Verwirrung stiften), daß dieses Gewahrsein der Leere und die Erscheinungen natürlich in keiner Weise getrennt sein können, und daß in jedem Falle die Kernlosigkeit der Erscheinungen klar sein wird, da sich Rigpa selbst beleuchtet. Dazu nochmal meine Fussnote von Seite eins: "Rechte Achtsamkeit und das Gewähren des unpersönlichen Prozesses des bedingten Enstehens, ist nicht zu trennen. Hier wird also direkt die Verbindung dieses Gewahrseins mit den Erscheinungen erkannt. Wenn also dieses Gewahrsein und die davon untrennbaren Erscheinungen belassen werden wie sie sind, ohne irgendwas verändern zu wollen, was der Natur dieses Gewahrseins entspricht, gibt es darüber hinaus nicht mehr zu tun."

Wie kann etwas leer (von was?) sein und Erscheinung zugleich haben?
Meinst Du die Unbeständigkeit, das frei sein von etwas festem Überdauernden?

Wer sprach denn von "was verändern" wollen?

Werte Kusala, ich habe das nicht umsonst verkleinert, und geschrieben: Für Dzogchenpas. Ich kann an dieser Stelle nicht auch noch diese Lehre darlegen. Für dich gilt, was oberhalb dieser Zeilen steht. Wenn du Interesse daran hast, ist es möglich, auf mein Profil zu klicken, und sich einige andere Beiträge anzusehen, in denen ich konkret darauf eingehe.

Kusala:

Wie kann etwas leer (von was?) sein und Erscheinung zugleich haben?

Wenn die zwei Wahrheiten/Wirklichkeiten verstanden sind, dann erübrigt sich diese Frage.

hedin

hedin:

Wenn die zwei Wahrheiten/Wirklichkeiten verstanden sind, dann erübrigt sich diese Frage.

Ich wollte es von thigle wissen. Deswegen die 2. Frage.

Kusala:

Meinst Du die Unbeständigkeit, das frei sein von etwas festem Überdauernden?

Da mir scheint, dass wir Verständigungs"probleme" haben, was durchaus durch Missverständnisse, bedingt durch das " geschriebene Wort" zustande kommen könnte.

accinca:

thigle:

Wenn jemand es genau so befolgt, und zwar so wie es da steht, über dieses Verstehen/Wissen, und nicht über sowas wie Beobachtung und Konzentration, dann ist aus dieser Übung heraus in Folge genau dieses Verstehen/Wissen, ein unpersönliches Gewahrsein des bedingten Enstehens, das nicht mir gehört

Das du dir da was zurecht mixt hatten wir schon. Die Dinge sind
immer unpersönlich mit und ohne Beobachtung und Konzentration!
Wenn du aber die Lehre ohne Beobachtung und Konzentration
glaubst vollenden zu können, dann nur zu, andere können das
nicht. Ist ja nicht jeder schon ein Heiliger der Satipatthāna übt.
Aber wenn man normalerweise schon in Vertiefung sich befindet
und dann Satipatthāna übt, dann ist die Übung natürlich noch
viel tiefer und die fünf Hindernisse überwunden und vielleicht auch
schon die niederen fünf Fesseln aufgehoben. Es liegt auf der Hand,
das Satipatthāna dann nochmal eine ganz andere Qualität gewinnt.

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Hier wird nicht gemixt, sondern befolgt, was im Sutta steht. Und ich appeliere auch an den unsichtbaren Leser, es ebenso zu tun, denn im Zweifel ist es doch immer besser, Buddhas Worten zu folgen. Daß die Dinge immer unpersönlich sind, mit oder ohne Konzentration, ist zwar korrekt, hilft nur niemanden weiter, denn das bloß intellektuelle Wissen, daß dem so sein könnte, wird nicht dazu beitragen, nicht mehr zu ergreifen, wodurch sich erst diverse Leidenschaften befreien können. Hier geht es um ein Wissen, welches aus der konkreten Übung heraus, als ein Gewahrsein des bedingten Enstehens erscheint, und wodurch, wenn aufrecht, kein Anhaften an den Erscheinungen mehr besteht. Darin führt der Buddha ein, wenn es heißt: 'versteht er/weiß er', ebenso wie er immer wieder darauf verweist, wie es sich darin verhält, wenn es heißt, er verweile unabhängig und hafte an nichts in der Welt an, indem er zum Beispiel Gefühle als Gefühle betrachtet.

@Kusala

Entschuldige, dass ich mich in eure Diskussion dazwischengezwängt habe.

hedin

So war das nicht gemeint lieber hedin
Nur bei der einen Frage wollte ich halt eine Antwort von thigle.
Also bitte munter voran Deine Meinung zum Thema

Liebe Grüße
Kusala

Kusala:

Meinst Du die Unbeständigkeit, das frei sein von etwas festem Überdauernden? Da mir scheint, dass wir Verständigungs"probleme" haben, was durchaus durch Missverständnisse, bedingt durch das " geschriebene Wort" zustande kommen könnte.

Da ich mit meinem Mahashandi Kontext nicht viel mit irgendwelchen zwei Wahrheiten anfangen kann, weil sie den Affengeist stimulieren, aber nicht unfreundlich erscheinen möchte, der Versuch, es in dieser Hinsicht zu erklären. Fällt mir nur gerade schwerer Kusala, da ich bald etwas Schlaf benötige.

thigle:

[...] Von sich aus und spontan, ist nun klar, daß Lauscher und der Rest, welche ja weiterhin erscheinen, kernlos sind. Und das wodurch das klar ist, ist nicht zu trennen davon, was kernlos ist. Aber du kannst nicht sagen was es ist, wodurch es klar ist. Es ist nicht Inhalt eines bedingten Bewusstseins.

Diese Klarheit, das Gewahrsein, das direkte Wissen der Kernlosigkeit der Erscheinungen, ist die Essenz. Das wodurch das klar ist, ist die Natur. Essenz und Natur sind nicht zu trennen. Erscheinungen sind Ausdruck dieser Untrennbarkeit. Sie werden Energie genannt. Dazu auch die Fussnote: "Das Gewahrsein des bedingten Enstehens [Essenz] und das Gewähren [Natur] des unpersönlichen Prozesses des bedingten Enstehens [Energie], ist alles nicht zu trennen. Hier wird also direkt die Verbindung dieses Gewahrseins mit den Erscheinungen erkannt. Wenn also dieses Gewahrsein und die davon untrennbaren Erscheinungen belassen werden wie sie sind, ohne irgendwas verändern zu wollen, was der Natur dieses Gewahrseins entspricht, gibt es darüber hinaus nicht mehr zu tun."

Und um es anders zu beschreiben, eine Nachricht, nun stark editiert, welche ich Lauscher mal schrieb: "Da ist also Gleichförmigkeit, ist da ein Grund, der nicht bewusst ist, nie und nimmer Inhalt eines bedingten Bewusstseins sein kann, aber in dieser etablierten Sicht, dennoch einen neuen Referenzpunkt darstellt, wodurch die Erscheinungen nun kernlos erscheinen, denn sie verschwinden ja nicht in dieser Sicht. Vom Referenzpunkt in dem du zum Beispiel die Gedanken ergriffen, und dich mit ihnen identifiziert hast, ist diese Sicht ein shift zum besagten neuen Referenzpunkt, der über das bedingte Bewusstsein nicht erfasst werden kann. Daß es weder irgendeinen Referenzpunkt gibt, geschweige denn irgendeinen auch noch neuen Referenzpunkt, sollte klar sein. Es geht hier nur um den Versuch einer Beschreibung. Jetzt ist das Wissen (Rigpa) 'von sich aus klar', daß Erscheinungen sich verhalten, wie ein Spiegelbild im Spiegel. Sie ändern sich laufend, aber der Spiegel wird davon nicht berührt. Eine olle alte öde Metapher, aber sie trifft in gewisser Weise zu. Es ist gut, so wie es eben ist." Habe das auch an dieser Stelle etwas frecher behandelt, wenngleich ich das aus heutiger Sicht etwas umschreiben würde, was sicherlich noch geschehen wird, da sich neue Worte und Herangehensweisen aufgetan haben, was noch geordnet werden muss.

Danke für Deine Antwort thigle, trotz Deiner Müdigkeit.
()

accinca:

thigle:

Hier wird nicht gemixt, sondern befolgt, was im Sutta steht.
Hier geht es um ein Wissen, welches aus der konkreten Übung heraus, als ein Gewahrsein des bedingten Enstehens erscheint, und wodurch, wenn aufrecht, kein Anhaften an den Erscheinungen mehr besteht. Darin führt der Buddha ein, wenn es heißt: 'versteht er/weiß er',

Wenn du es dabei belassen würdest wäre ja auch alles in Ordnung.
Du versuchst dir in den Text aber etwas hinein zu denken, was
nicht notwendig so zu verstehen ist. Wenn dort steht:
"Weiter sodann, ihr Mönche: der Mönch
weiß wenn er geht 'Ich gehe',
weiß wenn er steht 'Ich stehe',
weiß wenn er sitzt 'Ich sitze',
weiß wenn er liegt 'Ich liege',
er weiß wenn sich sein Körper in dieser oder jener
Stellung befindet, daß es diese oder jene Stellung ist."

Dann bedeutet das, das er das beobachtet und sich darauf
konzentriert. Würde er das nicht machen, würde er abgelenkt
werden. In diesen Text Unpersönlichkeit oder Leere hinein zu
legen, oder bedingte Entstehung, oder er würde nicht beobachten,
oder sich konzentrieren ist reine persönliche Vorstellung und steht
nicht in diesem Text. Hingegen ist es ein guter Rat (wenn man kann)
dem Text zunächst einmal bis dahin folgen zu können.
Weiter heißt es dann im Text:
"Auf diese Weise verweilt er,
indem er den Körper innerlich als einen Körper betrachtet, oder
er verweilt, indem er den Körper äußerlich als einen Körper betrachtet, oder
er verweilt, indem er den Körper innerlich als auch äu­ßerlich als Körper betrachtet.
Oder er verweilt, indem er die Entstehungs­vorgänge des Körper betrachtet, oder
er verweilt, indem er die Auflösungs­vorgänge des Körper betrachtet', oder er
verweilt, indem er das Entstehen- und Vergehen der Vorgänge des Körper betrachtet."

Von "weiß er" oder "versteht er" ist jetzt gar nicht mehr die Rede.
Jetzt heißt es im Text: er betrachtet und verweilt in Betrachtung
des Körpers, er betratet den Körper als innerlich, äußerlich, inner und äußerlich usw.
er verweilt, indem er die Entstehungs­vorgänge des Körper betrachtet, oder
er verweilt, indem er die Auflösungs­vorgänge des Körper betrachtet', oder er
verweilt, indem er das Entstehen- und Vergehen der Vorgänge des Körpers betrachtet.

Jegliche weitergehende Interpretation geht über den Text hinaus.
Und schon gar nicht läßt sich daraus was über Konzentration ableiten.
Außer, das diese für die Übung nötig ist.

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Natürlich ist da nicht mehr die Rede von weiß er, versteht er. Denn der Übende befindet sich ab diesem Punkt bereits in diesem Gewahrsein. Und aus diesem Gewahrsein heraus, beginnt die Kontemplation, diverse Betrachtungen, denn man verschwindet darin nicht. Man kann darin unabhängig, ohne Anhaftung verweilen, obwohl man betrachtet. Das ist ja auch der Sinn der Übung, denn da man sich in diesem Gewahrsein befindet, wodurch sich alles selbst befreien kann, da nun ganz natürlich keine Anhaftung an die Erscheinungen besteht, ist es recht heilsam, nun zum Beispiel Leichenfeldbetrachtungen zu starten, denn alles was dabei abfällt, befreit sich nun von selbst. Die Worte 'Beobachtung' und 'Konzentration', kann ich dem Sutta wiederum nicht entnehmen, wenn es um die Öffnung dieses Gewahrseins geht. Ich entnehme daraus nur, daß er weiß / versteht, wenn er sitzt, liegt, geht. Und jetzt geht's für mich wirklich in die Heia.

Kusala:

Danke für Deine Antwort thigle, trotz Deiner Müdigkeit.
()

Sie ist nicht besonders gelungen, aber es ging nicht mehr besser. Habe diesen ganzen Urlaubstag doch tatsächlich im Buddhaland verbracht ;). ..Und da schau an, um diese Uhrzeit fliegt tatsächlich ein Marienkäfer in mein Zimmer und landet auf mir. Na wenn das nicht Glück bringt.

Schlaft gut.

Es ist nicht einfach zu verstehen, noch weniger einfach ist es zu praktizieren: genau den Mittelweg.

Von einer Empfindung/Emotion/Gedanken zum nächsten zu huschen und zu gewähren ohne Bewertung ist das eine.
Oft führt das zu einer Gemütseinlullung.

Die andere Seite ist mit Gewalt ( einspitzig ) sich auf jedes Detail zu konzentrieren.
Das führt nur zu Kopfschmerzen und Verwirrung.

Darum ist eine ganz klare Achtsamkeit nowendig, die aus Sammlung und Wachheit besteht.

Wir können das oft nur in einem Zendo erlangen, es ist unser Behelfskloster.

Aber thigle: ganz ohne Meditationsobjekt geht es nicht, wenn Sammlung und Wachheit erhalten werden soll.
Man muß immer zu einem Punkt zurück, damit der Geist gesammelt und wach bleibt.
Der Atem, das Hara, ein Mantra.
Von diesem Punkt her, gesammelt und wach, können wir wieder gewähren was wir empfinden, denken und fühlen.
Ohne diesen Punkt ist es nur Trance.

Onyx9:

Man muß immer zu einem Punkt zurück, damit der Geist gesammelt und wach bleibt.
Der Atem, das Hara, ein Mantra.
Von diesem Punkt her, gesammelt und wach, können wir wieder gewähren was wir empfinden, denken und fühlen.
Ohne diesen Punkt ist es nur Trance.

Das auf den Atem (als Objekt) "zurück gehen" nenne ich immer das Messer (die Achtsamkeit) wieder schärfen.
In dem Fall ist das "zurück auf den Atem gehen" der Wetzstein.

Zwischen gewähren (lassen) und Gewahr sein liegen aus meiner Sicht auch Welten.

Aber nun zurück zur "Konzentration" ........

Zitat

Einer nach dem anderen - Anupada Sutta M.111

2. "Ihr Bhikkhus, Sāriputta ist weise. Sāriputta besitzt große Weisheit; Sāriputta besitzt umfassende Weisheit; Sāriputta besitzt freudebereitende Weisheit; Sāriputta besitzt schnellauffassende Weisheit; Sāriputta besitzt scharfsichtige Weisheit; Sāriputta besitzt durchdringende Weisheit. Einen Halbmonat lang, ihr Bhikkhus, praktizierte Sāriputta Einsicht in (verschiedene) Zustände, einen nach dem anderen. Sāriputtas Einsicht in (verschiedene) Zustände, einen nach dem anderen, war diese:

3. "Da, ihr Bhikkhus, trat Sāriputta ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die von anfänglicher und anhaltender Hinwendung des Geistes begleitet ist, und verweilte darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit entstanden sind."

4. "Und die Zustände in der ersten Vertiefung (§6,1/ §8,1/ §10,1 entsprechend) - die anfängliche Hinwendung des Geistes, die anhaltende Hinwendung des Geistes, die Verzückung, die Glückseligkeit und die Einspitzigkeit des Geistes; der Kontakt, das Gefühl, die Wahrnehmung, der Wille und Geist; der Eifer, der Entschluß, die Energie, die Achtsamkeit, der Gleichmut und das Aufmerken - diese Zustände wurden von ihm umgrenzt, einer nach dem anderen; jene Zustände entstanden, und er hatte Kenntnis davon, sie waren gegenwärtig, und er hatte Kenntnis davon, sie verschwanden, und er hatte Kenntnis davon . Er verstand: 'Diese Zustände treten also tatsächlich in Erscheinung, nachdem sie vorher nicht vorhanden waren; nach ihrem Vorhandensein zerfallen sie.' In Bezug auf jene Zustände verweilte er, ohne angezogen zu werden, ohne abgestoßen zu werden, unabhängig, ungebunden, frei, losgelöst, mit einem unbeschränkten Herzen. Er verstand: 'Es gibt ein Entkommen jenseits davon', und mit der Pflege jenes Erreichungszustands bestätigte er, daß es das gibt."

5. "Wiederum, ihr Bhikkhus, trat Sāriputta mit der Stillung der anfänglichen und anhaltenden Hinwendung des Geistes (zum Meditationsobjekt) in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einheit des Herzens enthält, ohne anfängliche und anhaltende Hinwendung des Geistes, und verweilte darin, mit Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Konzentration entstanden sind."

Alles anzeigen

Noch ein Beispiel:

Zitat

Die Stufe des Gezähmten M. 125
28. "Wenn sein konzentrierter Geist auf solche Weise geläutert, klar, makellos, der Unvollkommenheit ledig, gefügig, nutzbar, stetig und unerschütterlich ist, richtet er ihn auf das Wissen von der Vernichtung der Triebe. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist Dukkha.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung von Dukkha.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören von Dukkha.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören von Dukkha führt.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Ursprung der Triebe.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Aufhören der Triebe.' Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt.'"

Zitat

Im Saṃyutta-Nikāya 46.51 heißt es:

Was aber ist, ihr Mönche, die Nahrung, um das noch nicht erschienene Erwachungsglied Achtsamkeit erscheinen, und das erschienene sich weiter entfalten und reif werden zu lassen? Es gibt, ihr Mönche, Gedanken, die das Erwachungsglied Achtsamkeit fördern: was dabei an gründlicher Aufmerksamkeit sich ausbreitet, das ist die Nahrung, um das noch nicht erschienene Erwachungsglied Achtsamkeit erscheinen und das erschienene sich weiter entfalten und reif werden zu lassen. Was aber ist, ihr Mönche, der Nahrungsentzug für das Erscheinen des noch nicht erschienenen Erwachungsgliedes Achtsamkeit und für Entfaltung und Reifwerden des erschienenen? Es gibt, ihr Mönche, Gedanken, die das Erwachungsglied Achtsamkeit fördern: dazu keine Aufmerksamkeit ausbilden, das ist jener Nahrungsentzug für das Erwachungsglied Achtsamkeit.

thigle:

was über Konzentration und Beobachtung nicht so recht gelingt,

Zitat

Mahāsatipatthāna Sutta D. 22

«So wacht er nach innen bei den Geistobjekten über die Geistobjekte,
so wacht er nach außen bei den Geistobjekten über die Geistobjekte,
nach innen und außen wacht er bei den Geistobjekten über die Geistobjekte.
Er beobachtet wie die Geistobjekte entstehen,
beobachtet wie die Geistobjekte vergehen,
beobachtet wie die Geistobjekte entstehen und vergehen.
<Die Geistobjekte sind da>: diese Einsicht ist ihm nun gegenwärtig, soweit sie eben zum Wissen taugt, zur Besinnung taugt; und uneingepflanzt verharrt er, und nirgends in der Welt ist er angehangen.

Alles anzeigen

Wie soll das gehen ohne konzentrierten, gesammelten Geist? Ohne Konzentration bleibt keiner solange auf einem Objekt um es so zu durch-schauen. Die Gedanken würden abschweifen.

Liebe Grüße
Kusala

Onyx9:

Aber thigle: ganz ohne Meditationsobjekt geht es nicht, wenn Sammlung und Wachheit erhalten werden soll.
Man muß immer zu einem Punkt zurück, damit der Geist gesammelt und wach bleibt.

Ich weiß, daß das Euer Problem ist. Das taucht immer auf, wenn man glaubt, daß man selbst dieses Gewahrsein aufrechterhalten muss, weil es ja ansonsten verschwinden würde. Das ist ja auch ein Ergreifen, davon kann man natürlich schwer lassen. In Wahrheit ist es jedoch so, daß es nicht dein Gewahrsein ist. Darum besteht keine Notwendigkeit, es aufrechterhalten zu müssen. Das wird besonders klar, wenn man nach Etablierung dieses Gewahrseins, genau dieses loslässt bzw. alles einfach belässt, und somit ganz natürlich, ungekünstelt bleibt. Nicht nur die Erscheinungen werden natürlich belassen, sondern auch das Gewahrsein. Denn Erscheinungen und dieses Gewahrsein, sind nicht zu trennen. Das wird alles von sich aus klar, wenn man davon loslässt. Man selbst muss sich in keiner Weise um dieses Wissen bemühen. Jegliches Bemühen in dieser Hinsicht, ist ein Ergreifen aus diesem Ich-Dünkel heraus, und verdeckt somit dieses Wissen/Gewahrsein. Ich habe ein ganz anderes Problem. Eher das Gegenteil von Eurem. Komme nämlich schwer weg von Meditation und Künstlichkeit, entpanne und belasse immer noch nicht so recht, wodurch dieses Gewahrsein der Leere immer von sich aus klar wäre, ohne meine Bemühungen. Denn ein Schritt muss noch getan werden. Die endgültige Entscheidung zur Nicht-Meditation. Das wäre der letzte Schritt vom Pfad-Rigpa (Rigpa = das Gewahrsein/Wissen der Kernlosigkeit) zum andauernden Grund-Rigpa. Don't do anything with consciousness, heißt es in einem Mahashandi Text. Darin werde ich mich noch üben :D. Bewusstsein, was für eine Schimäre. Der unsichtbare sowie sichtbare Leser, muss diesen Beitrag nicht unbedingt verstehen, und sollte sich besser auf den Eingangsbeitrag stürzen, so er mag.

Thigle,
ich möchte Dir nochmal danken für Deine eingängigen Beschreibungen. Für mich ist es genau so. Aber bevor dieses Gewahrsein eine Grundhaltung geworden ist, die nicht gesucht oder abgerufen werden muss, ist es halt Übung.
Für mich ist dieses Gewahrsein Stille, die frei von Emotionen und dergleichen sowieso vorhanden ist. Ich bin gewahr, ohne es zu benennen.
Monika

accinca:

thigle:

Das wird besonders klar, wenn man nach Etablierung dieses Gewahrseins, genau dieses loslässt bzw. alles einfach belässt. Nicht nur die Erscheinungen, sondern auch das Gewahrsein. Denn Erscheinungen und dieses Gewahrsein, sind nicht zu trennen. Das wird alles von sich aus klar, wenn man davon loslässt. Man selbst muss sich in keiner Weise um dieses Wissen bemühen. Jegliches Bemühen ist ein Ergreifen, und verdeckt somit dieses Wissen/Gewahrsein. Ich habe ein ganz anderes Problem. Eher das Gegenteil von Eurem. Komme nämlich schwer weg von Meditation und Künstlichkeit, entpanne und belasse immer noch nicht so recht, wodurch dieses Gewahrsein der Leere immer von sich aus klar ist, ohne meine Bemühungen. Denn ein Schritt muss noch getan werden. Die endgültige Entscheidung zur Nicht-Meditation. Don't do anything with consciousness, heißt es in einem Mahashandi Text. Darin werde ich mich noch üben :D.

Das verstehe ich recht gut: Wenn man erst einmal etwas fest "etabliert" hat
und es zur Gewohnheit geworden ist kann man schlecht wieder davon lassen.

Ja, genau .

monikamarie:

Thigle,
ich möchte Dir nochmal danken für Deine eingängigen Beschreibungen. Für mich ist es genau so. Aber bevor dieses Gewahrsein eine Grundhaltung geworden ist, die nicht gesucht oder abgerufen werden muss, ist es halt Übung.

Ja, genau :D. Und ab jetzt ist es Übung, eben nicht mehr zu üben. Die schwerste Übung von allen, finde ich.

thigle:

Und ab jetzt ist es Übung, eben nicht mehr zu üben. Die schwerste Übung von allen, finde ich.

Das ist aber "etwas" was sich nach dem "Üben" sozusagen als Ernte von selber einstellt. Eben ohne "Krampf" und "haben wollen"
Wenn dies noch nicht geschehen, gibt es wohl doch noch ein paar "Baustellen zum auflösen".

Liebe Grüße
Kusala

Es bedeutet lediglich, Dinge nicht halbherzig zu tun, sondern sich auszurichten...und es zu tun...
Wusheng

Thigle. Meiner Meinung nach ist das alles richtig was du schreibst. Nur eines ist krumm:
Du versuchst einen großen Schritt über den Strom zu machen.

ich gehe heute auch nicht mehr ins Zendo um zu Meditieren, zu rezidieren usw.
ich geh einfach so, ich erkenne die notwendigkeit und tue was zutun ist, mehr nicht.

und doch muss man sich aufrichten und doch die texte kennen und den ritualen folgen.
das braucht eine motivation und wenn es nur ernsthaftigkeit ist.
das ist kein dünkel, jedenfalls nur noch sehr wenig.

es ist und bleibt ein übungsweg hin zu mehr achtsamkeit, zu tieferer sammlungsfähigkeit usw.
das kann niemand übergehen.
wenn du es übergehst überlässt du dich einfach dem strom.
es braucht aber wachheit im überlassen.