Eure Erfahrungen mit Tara

Lieber Arc Emil,

dein Beitrag ist sicher ganz normal und freundlich gemeint, und es ist dir nicht bewußt, wie seltsam das von dir gesagt bei vielen ankommen kann. Theravada ist ja gerade die "Lehre der Älteren" - der Puristen die sich auf die im Palikanon geschriebene stützten. Während Tara ja aus dem tibetischen Buddhismus kommt. Beides wird als nahezu entgegengesetzt wahrgenommen und die Kombination wirkt wie etwas sehr Seltsames.

Dein Beitrag hat mich neugierig gemacht, wie Tara und Theravada da zusammengefunden haben. In einem deiner Beiträge schreibst du, dass du im Buddha e.v in Düsselorf praktizierst. Und da fällt auf, dass es zwar einerseits in eienr Theravada-Tradition steht aber auch in einer unübersichtlich wirkenden Art und Weise mit anderen buddhitischen Strömungen verbunden ist:

Buddha e.V.:

Seit Juni 2019 ist unser Düsseldorfer Verein im Stadtteil Grafenberg. Bei seinem Besuch am 15. September 2019 gab der Ehrwürdige Bhante Pasanna unserem Ort den Namen Dhamma Saraṇa („Zuflucht zur Lehre des Buddha“).

Unser Verein wurde 2003 mit dem Zen-Priester Genro Seiun Koudela (Dai Osho) ins Leben gerufen. In den ehemaligen Räumen auf der Bruchstraße im Stadtteil Flingern praktizierten wir ZAZEN in Rinzai- und später in Soto-Tradition.

Die englische Bewegung TRIRATNA und die koreanische Gemeinschaft JUNGTO waren viele Jahre bei uns.

2012 entstand die Sangha in der Theravada-Tradition nach Bhikkhuni Ayya Khema.

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Daraus hat sich wohl ein Konzept gebildet, in der der Buddha e.V alle möglichen Traditionen einen Ort zur Verfügung zu stellen: "Buddha e.V. ist ein gemeinnütziger Verein, der es sich zur Aufgabe gemacht hat, Menschen - egal welcher Religion - einen Ort für Meditation und spirituelle Praxis zu bieten." Und anscheinend da als Klammer über verschiedene Zentren unterschiedlicher Ausrichtung in verschiedenen Stadteilen wirkt.

Aber wie kommt die "grüne Tara" da dazu. Denn ich kenne die grüber Tara nur als Teil des tibetischen Buddhismus. Weder in einem Zen noch in einem Thervada-Konrtext kann man sie sich vorstellen.

Aber dann habe ich herausgefunden, dass es Gruppen, gibt die die Tara-Praxis aus dem Kontext des tibetischen Buddhismus herausgenommen haben. Auf der DBU Seite bin ich auf Sylvia Wetzel gestoßen, die selbst einen sehr heterogenen buddhitischen Hintergrund hat und die die Tara-Praxis aus dem tibetischen Kontext in einen der feministischen Selbstermächtigung und Psychologie transportiert hat und in dieser darin dann auch andere authorisierte:

DBU:

Sylvia Wetzel (geb. 1949), Publizistin und buddhistische Meditationslehrerin, befasst sich seit 1968 mit psychologischen und politischen Wegen zur Befreiung und seit 1977 mit dem Buddhismus. Ausbildung in der tibetischen Tradition (Thubten Yeshe, Zopa Rinpoche, Geshe Tegchok, Ann McNeil und Rigdzin Shikpo) und zwei Jahre Praxis als Nonne. Wichtige Impulse kommen aus dem Rinzai-Zen (Gesshin Prabhasa Dharma Roshi und Ama Samy), aus dem Theravada (Ayya Khema), dem Tara-Rokpa-Prozess (Akong Rinpoche, Edie Irwin) und aus der Arbeit in buddhistischen Gemeinschaften, im Dachverband DBU und bei der Zeitschrift Lotusblätter (heute Buddhismus Aktuell). Sylvia Wetzel unterrichtet seit 1986 Entspannung, Meditation und Buddhismus. Mit ihrer Art der Reflexion von kulturellen Bedingungen und Geschlechterrollen ist sie eine Pionierin des Buddhismus im Westen. Entspannung Meditation Buddhismus - Sylvia Wetzel

Meditationskurs für Frauen im Schweigen

Die Praxis der Grünen Tara wird eröffnet einen direkten Zugang zur offenen, klaren und feinfühligen Tiefenstruktur des Geistes, zu unserer angeborenen Weisheit,

Liebesfähigkeit und Kraft. Stille Meditation im Sitzen und Gehen, Rezitationen, Vorträge und angeleitete Meditationen sowie ein aufgelockerter Tagesablauf mit individuellen Praxisphasen, Gruppen- und Einzelgesprächen fördern ein kluges und liebevolles Umgehen mit eingefahrenen Mustern. Für Frauen, die mit der Praxis vertraut sind, sie vertiefen wollen und Freude am Singen und Rezitieren haben. Ein Highlight dieses Kurses ist die gemeinsame Tara-Nacht zu

Voraussetzung sind zwei Tara-Wochen, davon eine bei Sylvia Wetzel und regelmässige Tara-Praxis.

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Dies führte dann zu einem "Tara Libre" Netzwerk von Lehrerinnen, die neben ihrer Tara-Praxis auch in anderen Bereichen (Yoga, Lebensberatung) aktiv sind.

Tara Libre:

Es gibt derzeit über dreißig lokale Übungsgruppen von Kiel bis München Das Tara-Libre-Mandala ist ein Netzwerk für den Weg in die innere und äußere Freiheit, begründet und inspiriert durch die Arbeit von Sylvia Wetzel. Der Name geht auf zwei große Befreiungsbewegungen zurück. Für den Weg zur inneren Freiheit des Buddhismus steht die Grüne Tara, wörtlich Befreierin oder „Freie Frau“. Das spanische „libre“ bezieht sich auf die friedliche Revolution der Frauenemanzipationsbewegung des 20. Jahrhunderts und ist Ausdruck der Wertschätzung für die historischen und revolutionären Befreiungswege des Westens, aus denen sie hervor gegangen ist.

Eine große Inspiration für die Arbeit von Sylvia Wetzel ist Lama Thubten Yeshe (1935-1984). Mit seiner bodenständigen und mitfühlenden, klaren und humorvollen Art bringt er die Lehren und Übungen des Buddha auf den Punkt, zeigt uns, wie man „den Fuss in die Tür kriegt“ und prägt so den Geist von Tara Libre ganz entscheidend.

Von daher mußte dann nur noch eine Sache passieren. Eine der Schülerinnen von Frau Wetzel hat einen Kontakt zu einem der Zentren des Buddha e.V aufgebaut.

Villeicht wäre es gut, wenn jemand aus dem tibetischen Buddhismus erklären könnte, inweiweit sich eine Tara Praxis nach "Tara Libre" und einer traditionllen Tara-Praxis überschneiden und wo sie voneinander abweichen.

kilaya:

Ich bin ja jemand, der überhaupt kein Problem damit hat, wenn Sachen gemischt werden, solange sie sinnvoll gemischt werden und auf diese Weise nicht eine Praxis die andere verwässert oder solange nicht etwas verfälscht wird, um es irgendwie passend zu machen.

Ich finde Theravada ist die "Lehre der Älteren" und von daher eben am historischen Buddha und am Palikanon ausgerichtet. Wenn man Theravada und Mahayana mischt - wenn man Mantren und Tara dazunimmt - dann ensteht dabei immer etwas, was nicht mehr der "Lehre der Älteren" entspricht und was man dann auch nicht Theravada nennen sollte. Natürlich ist es für ein Zentrum ok, wenn es auch Parktiken nutzt, die nicht dem Theravada zuzuornen sind.