Über die 10Ochsenbilder im Zen (Der Ochse und sein Hirte)

Was sind sie?

Die Ochsenbilder sind historisch überlieferte Zentexte die von Kakuan Shion geschrieben wurden, die historischen Bilder fügte sein Enkelschüler Gion dazu.

Dies ist die Geschichte der Zähmung eines Ochsen, sie erzählt davon, wie ein wilder Ochse gefangen und gezähmt wird. Das Fangen und Zähmen des wilden Ochsen wird in der Praxis mit dem Prozess einer Person auf ihren Weg verglichen. Warum ein Ochse? Warum ist die Geschichte der Zähmung eines Ochsen? In Indien galten Ochsen als sehr wertvoll und wurden sorgfältig gepflegt. Sie werden als Boten Gottes gesehen, und überall gehen Ochsen und Kühe frei und mischen sich mit Menschen, als Gleichberechtigte. In Indien wurde ein Ochse als Vertreter eines Ideals als Metapher für das Training benutzt. Aber in China wurden die Idee und die Sache nicht als getrennt angesehen. Vielmehr repräsentierte in China ein Ochse den Geist selbst direkt – keine Vorstellung vom Geist, sondern den Geist, wie er ist. Für uns heute sind Ochsen Tiere, sie sind wild. Aber in dieser Wildnis gibt es auch eine Qualität, die über den Dualismus hinausgeht.

Im Zen manifestieren wir uns als vollständig als Ruf des Vogels oder das Leuchten der Sonne oder das Licht des Mondes.

Wir sind all dieser riesige Raum, dieses riesige Universum – nicht nur dieser kleine Planet der Erde, sondern alle Galaxien. Alle sieben Milliarden von uns manifestieren sich als diese. Wenn das kleine selbstbewusste Bewusstsein hervorkommt, dann werden wir in sieben Milliarden getrennte Wesen aufgeteilt. Wenn wir loslassen, wenn wir davon frei werden, kehren wir alle zur wahren Wurzel zurück, der Quelle, aus der alles hervorkommt. Die wahre Quelle aller Wesen ist hier. Von hier aus wird der Buddadharma geboren. Ikkyu hat gesagt hat, je weiter wir uns von unseren Kindheiten entfernen, desto mehr übernimmt unser Ego. Wie können wir zur wahren Quelle unseres Geistes zurückgebracht werden? Das geht nicht so plötzlich. Es hat so viel Zeit und so viel Konditionierung gekostet, dass unser Verstand mit so viel gefüllt wurde, und es wird auch einige Zeit dauern, bis er wieder klar werden wird. Deshalb können Texte wie die zehn Ochsenbiler helfen, Sie beschreiben den Prozess der praktischen Durchführung in zehn Schritte unterteilt.

-Angelehnt an Shodo Harada Einführungsvortrag über die Ochsenbilder, übersetzt und gekürzt

Kuoan: The Ten Oxherding Pictures, Commentary by Harada Shōdō (terebess.hu)

I. Nach dem Ochsen suchen

Preface

Bis jetzt hat sich der Ochse noch nie verirrt. Warum muss er ihn dann suchen?

Weil er sich von sich selbst abgewandt hat, er hat sich von ihm entfremdet; dann, verloren im Staub, ließ er ihn in die Irre gehen; sobald sich der Weg teilt, ist er verloren. Gewinnen und Verlieren verzBitte melde dich an, um diesen Anhang zu sehen.ehren ihn wie Flammen, Recht und Unrecht steigen um ihn wie Klingen.

Strophe

Über das endlose Wildgras streifend, sucht und sucht er, die Flüsse verbreitern sich, Berge dehnen sich, und die Pfade gehen immer tiefer. Seine Kraft erschöpft und sein Geist müde, kein Ort gewährt ihm Zuflucht. Er lauscht - da ist nur das abendliche Zirpen der Zikaden in den Bäumen.

Waka

Suchte Ochse in den Bergen-vermisste ihn. Nur das leere Kreischen einer Zikade.

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Kommentar von Shodo Harada Roshi:

Bis jetzt hat sich der Ochse noch nie verirrt. Warum muss er dann danach suchen?" Warum sind wir hierhergekommen? Warum haben wir uns hier versammelt, um gemeinsam Zazen zu machen? Wir sind alle auf der Suche nach diesem tiefen Geist. Wir sind auf der Suche. Wir graben und suchen. Aber gibt es auch nur einen von uns, der ihn jemals verloren hat oder sich in irgendeiner Weise verirrt hat? Jeder hat so viele Gedanken, so viel Verwirrung und so viele Sorgen. Aber woher woher kommen diese? Und wie unterscheiden sie sich von dieser ursprünglichen Essenz? Es scheint, dass je mehr wir suchen, desto weiter entfernt es sich. Und wenn es bereits hier war, warum müssen wir dann überhaupt danach suchen? Sobald wir daran denken, etwas zu tun, um unseren Geist zu klären zu tun, kommen mehr Gedanken und Schwere. Wir fühlen uns fremd und unwohl und beschließen, zu einem Psychiater zu gehen, einen Fachmann aufzusuchen - als ob dieser unergründliche Geist auf diese Weise analysiert werden könnte. Oder wir fühlen uns körperlich unwohl, und Wir gehen in unser Fitnessstudio und trainieren, in der Erwartung, unsere Probleme auf diese Weise lösen zu können.

Wir leben und sehen alles um uns herum aus dieser Welt der Zwei.

Sobald ein Gedanke auftaucht, befinden wir uns in einer Welt der dunklen Unwissenheit und des Dualismus. Wir haben einen Gedanken, und dann assoziiert sich ein anderer mit diesem, und ein anderer mit jenem, und wieder ein anderer mit jenem.

Wo ist dieser ursprüngliche Geist, den wir eigentlich überhaupt suchen und verwirklichen wollen? Ist dieser Geist, mit dem wir hier sitzen? Vielleicht sollten wir lieber schnell nach Hause gehen und akzeptieren, dass wir dazu bestimmt sind, in einer Welt voller Begierden zu leben. Das ist wahrscheinlich sowieso besser für uns. Wenn wir so darüber nachdenken so denken, wenden wir uns ab.

Wir setzen uns. Wir wollen dies tun, wir denken daran, das zu tun, wir planen, etwas anderes zu tun. Unsere Beine schmerzen, unser Rücken schmerzen; wir ärgern uns über all diese Gedanken, wir ärgern uns, weil unsere Beine schmerzen, wir ärgern uns weil unser Rücken schmerzt. Je härter wir arbeiten, desto schlimmer wird es. Es hat gerade erst angefangen, und schon bin ich nicht mehr gern hier. Ich glaube, ich bin nicht für diesen Ort bestimmt; er passt nicht zu mir. Ich denke, ich sollte bessergehen. Ich habe so viel Arbeit unerledigt gelassen, und ich sollte mich wirklich daranmachen. Vielleicht habe ich nicht das Richtige getan, als ich hierherkam, und ich sollte jetzt einfach gehen.

Mein Leben ist so beschäftigt, warum habe ich es verlassen, um hierher zu kommen, warum sitze ich hier am Kissen? Ich werde aus all dem hier nicht schlau. Ich kann genauso gut nach Hause gehen. Das denken wir alle. Jeder hat das schon einmal gedacht.

Aber gib nicht auf, wenn wir es endlich geschafft haben an die Startlinie zu kommen.

Am Anfang ist es ein Prozess der Entscheidung. Sich entscheiden zu bleiben, hier am Kissen oder aufzustehen und zu gehen. Jeder macht diese identische Erfahrung. Niemand ist in dieser Hinsicht ein Supermann. Jeder hat verwirrte Gedanken, jeder hat Schmerzen, und jeder will am Anfang gehen. Aber, wenn etwas schließlich tatsächlich direkt erlebt und gefühlt wird, wenn wir wirkliche Einsicht gewinnen, auch wenn wir nicht sicher sind, was das ist, wissen wir dass es richtig ist, weiterzugehen. Weiterzugehen, wenn auch nur ein kleines Stückchen, ist das, was getan werden muss. Diese kann nicht auf einmal gelöst werden. Aber wenn wir einmal angefangen haben, halten wir diese Anstrengung einfach aufrecht.

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-gekürzt, übersetzt mit Hilfe von deepl.trans und zusammengefasst (original oben bei einfühurng)

-Art by Mark Morse

-Ochsenbildverse von Kuoan Shiyuan [Kakuan Shien]

Fortsetzung folgt:

II. Die Spur finden

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Vorwort

Mit Hilfe der Sutras gewinnt er Verständnis; durch das Studium der Lehre, findet er die Spuren. Die vielen Gefäße sind alle aus einem Gold; und er selbst ist die Verkörperung der zehntausend Dinge. Aber unfähig, Rechte vom Unrechten zu unterscheiden, wie soll er das Wahre vom Falschen unterscheiden? Da er das Tor noch nicht durchschritten hat, hat er nur zaghaft die Spuren gesehen.

Strophe:

Am Wasser und unter den Bäumen, da sind Spuren dicht und schnell. In den süßen Gräsern dicht vom Wuchs, hat er sie gesehen oder nicht? Doch selbst in den Tiefen der tiefsten Berge, wie konnte es seine zum Himmel, aufgerichtete Schnauze, vor anderen verbergen?

Waka:

Tief in den Bergen trugen seine Bemühungen Früchte. Spuren! Wie dankbar, ein Zeichen zu sehen.

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Kommentar von Shodo Harada Roshi:

Im Vorwort heißt es: "Mit Hilfe der Sutras gewinnt er Verständnis; durch das Studium der Lehre findet er die Spuren." Diese Essenz kann man noch nicht aus eigener Erfahrung bestätigen, aber aus der Lektüre und dem Zuhören von anderen scheint es als passe es. Ahh, das ist wohl das, wonach ich gesucht habe!! Wenn wir etwas über den Buddhismus lernen wollen, ist es am besten, Originaltexte zu lesen. Unser ganzes Leben lang denken wir dass, das, was innerhalb dieses Hautsacks ist, das ist, was wir sind und alles, was außerhalb dieses Hautsacks ist, etwas anderes ist. Aber das ist eine falsche Sichtweise. Wenn wir daran denken, von wie vielen Dingen wir abhängig sind, um am Leben zu bleiben, dann können wir eine andere Realität erkennen. Wir können nicht allein und unabhängig leben. Wenn wir unsere Nase und unseren Mund verschließen, können wir das leicht prüfen. Wir brauchen Sauerstoff, um am Leben zu bleiben. Wir müssen Wasser haben, um zu leben. Die Lebensenergie der Tiere und Pflanzen unterstützt uns immer. Wir können nicht losgelöst leben von allen anderen Lebewesen.

Wissenschaftler sagen uns, dass vor Millionen Jahren, in diesem einen Moment, als das Leben entstand, jeder einzelne Mensch geboren wurde, denn von diesem einen Funken, diesem einen Augenblick, haben alle unsere Vorfahren nacheinander gelebt, bis hin zu unseren Großeltern und dann zu uns: Wir alle sind aus diesem einen Moment hervorgegangen.

Alles besteht aus Atomen, und entsprechend der Art und Weise, wie sich diese Atome sammeln und trennen, entsprechend den karmischen Bedingungen, haben wir Ursachen und Wirkung.

Darin ist das Wesen von uns allen. Wir müssen weitergehen, obwohl wir noch nicht wissen, was genau wir zu tun haben, wissen wir, dass wir sitzen wollen, aber wir haben das Sitzen noch nicht erfahren. Wir wissen, wo die Spuren sind, aber wir haben das Eigentliche noch nicht gefunden.

Wir haben einen Bissen genommen, aber wirklich gekaut haben wir nicht. Wir wissen sozusagen, was es ist, wenn wir auf dem Kissen sitzen, aber wenn wir vom Kissen aufstehen, zerstreut sie sich in alle Richtungen und wir wissen nicht, wie wir es am Laufen halten sollen. Das ganze Universum ist der Ochse, unseres eigenen klaren Geistes.

Der Buddha, als er beim Anblick des Morgensterns erwachte, sagte: "Wie wundersam, wie wundersam, alle Wesen sind mit demselben klaren Geist ausgestattet, zu dem ich gerade erweckt wurde. Wir alle sind bereits in dieser Weisheit. Aber weil wir an einer Idee festhalten, wer wir sind, was unser Status ist, was unsere Position ist, sind wir immer ein kleines Selbst, das stecken bleibt. Aber dieses kleine Selbst ist nicht, der wahre Ochse. Es ist nur eine Idee, wie ein Ochse sein könnte. Doch egal, wie sehr wir es erklären, ob wir schlafen, gehen, sitzen, wir müssen diese Essenz am Laufen halten, wenn wir das tun, erleben wir die Präsenz einer großartigen, enormen Energie

-Kommentar gekürzt und übersetzt

-Art by Mark Morse

-Ochsenbildverse von Kuoan Shiyuan [Kakuan Shien]

Fortsetzung folgt:

III Den Ochsen sehen

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Vorwort:

Durch Geräusche verschafft er sich einen Zugang und lernt ihre Quelle kennen. Aber das ist nicht anders bei jedem einzelnen der sechs Sinne. In jeder ihrer Funktionen ist der Ochse vorhanden, wie Salz im Meer oder Klebstoff in der Farbe. Ziehen die Augenbrauen hoch - es ist nichts Anderes als du selbst.

Strophe:

Auf dem Baumast singt eine Nachtigall, warme Sonne, sanfter Wind, grüne Weiden am Ufer.

Jetzt kann sich der Ochse nirgends verstecken, kein Künstler könnte die majestätischen Hörner zeichnen.

Waka:

In der Frühlingssonne in den grünen Weidensträngen, seht die zeitlose Form.

KOMMENTAR ANGELEHNT A SHODO HARADA ROSHI;

GEKÜRZT UND FREI GEFASSE:

Endlich haben wir den Ochsen gesichtet. Wir haben mit einem Training begonnen, wir hören Erklärungen und Ideen. Wir sind auf die Spuren gestoßen.

Es gibt eine Geschichte aus China. Hyakujo Ekai hatte einen Schüler namens Kyogen Chikan. Unter den eintausend Mönchen, die bei diesem Lehrer trainierten, war Kyogen einer der schärfsten. Als Ekai starb, ging Kyogen zum Training zu Meister Isan Reiyu. Isan fragte Kyogen: " Bevor deine Mutter und dein Vater geboren wurden, was wusstest du da schon? Wenn du Antworten kennst, dann solltest hierbleiben."

Kyogen versuchte alles aber er benutzte nicht seine eigenen Worte um dieses Koan zu beantworten, sondern eher die Gedanken und Ideen seines Meisters. Isan Reiyu sagte: Bringe nichts, was nicht dein Eigenes ist.“

Viele Jahre vergingen aber Kyogen konnte keine Antwort bringen, die Isan zufriedenstellte, denn die Essenz, war noch nicht manifestierte. Schließlich ging er zu Isan und sagte: "Ich habe nichts mehr zu sagen. Willst du mir nicht die Antwort auf diese Frage geben?" Der Lehrer antwortete: "Ich könnte es dir beantworten, aber das wären nur meine Worte, nicht deine. Du musst das aus deinem Inneren heraus erkennen, nicht indem du die Worte der Anderen hörst." Kyogen war verzweifelt, er dachte: Ich wurde als einer der beste Schüler von Meister Ekai bezeichnet und nun stellte sich heraus, dass ich versage“

Da beschloss er, dass er den Rest seines Lebens damit verbringen würde, das Grab eines Lehrers zu reinigen. Jeden einzelnen Tag reinigte er es und machte Zazen, und in seinem Geist drehte er sich immer wieder dieselbe Frage: " Bevor deine Mutter und dein Vater geboren wurden, was wusstest du da schon?“

Eines Tages war er wie üblich am Reinigen des Grabes, traf er, mit einem Stein, eine Bambus der unterhalb des Laubes versteckt war und bei dem Geräusch des Bambus, der von dem Stein getroffen wurde, wurde er plötzlich selbst zu diesem Geräusch, und es breitete sich im ganzen Universum aus. Jenseits aller Ideen oder dualistischen Erfahrungen - ganz aus sich selbst heraus. Er sprang in Erstaunen auf. Er war dem Ochsen direkt begegnet.

Er hörte dieses Geräusch von einem Ort jenseits vorgefasster Vorstellungen und Erfahrungen, er hörte dieses Geräusch von einem Ort. Einem ungeborenen und frischen Ort.

Wie Bodhidharma in seinen Regeln für die Ausübung des Zazen sagte, müssen wir mit dem ganzen Körper sitzen, was nicht heißt, wie ein Holzglotz zu sitzen.

Was getan werden muss, ist, sich selbst vollständig loslassen. Wir müssen unsere Idee und Vorstellungen loslassen, sonst werden wir nie in der Lage sein, den Ochsen zu erkennen und in uns selbst Einsicht zu gewinnen. Nehmen wir diese Worte nicht nur oberflächlich, sondern wendet sie an; machen wir unsere Praxis zu einem Geist der Klarheit, dass alle Teile von uns transparent werden. Dann nehmen wir diese Essenz und machen sie zu einer Einheit. Zu einer Einheit in allem, was wir tun, egal ob wir sitzen, stehen oder arbeiten; was auch immer wir tun, bringen wir es in die Einheit. Nicht an Vorstellungen, Meinungen und Ideen hängen bleiben, nicht an dem hängen bleiben, was wir bis jetzt verstanden oder erfahren haben. Denn wenn wir das herumtragen, sind wir eine Sklavin unserer eignen vergangenen Erfahrung. Wir müssen jetzt in diesem unmittelbaren Moment ankommen. Verpassen wir nicht diese besondere Gelegenheit, in diesem Moment zu sein. Verpassen wir nicht die besondere Gelegenheit hier, gemeinsam zu Sitzen.

-Art by Mark Morse

-Ochsenbildverse von Kuoan Shiyuan [Kakuan Shien]

-Shodo Harada Roshi, Onedropzen,

Fortsetzung folgt:

Ellviral:

Darf ich hier kurze Einsichten zu Ochsenbildern einfügen

Ja sicher, aber vielleicht lässt du mich noch die 10. vorher reinposten. Wegen des Formats. Ich mach das morgen oder übermorgen fertig . Aber wenn nicht, schreib.

Kein Problem

Lg

Ellviral:

Dann lösch die Störung. Werde mich melden.

Na geh, nix Störung. 🙏🏼🙏🏼

Leonie : danke aber auf das Original, habe ich eh auch in der Einführung hingewiesen. Und ich habe Kontakt zur Sangha, Onedrop, also kein Problem und falls doch, lösche ich es wieder.

Gassho

Leonie:

Die Quellenangaben reichen ja nicht aus, um dem copyright zu genügen. Und da du ja nicht zitierst, sondern ganze Abschnitte übersetzt - was im übrigen auch dem copyright unterliegt - sehe ich da schon ein Problem für den Forenbetreiber.

Und die Bilder sind ja offenbar nicht aus dem Original - sondern von Lion's Roar, in dem Mark T. Morse sie für einen Beitrag publiziert hatte. Da müsstest du auch noch um Einwilligung nachfragen.

Mir persönlich ist das egal - aber die Terebess-Seite ist da wegen der copyright-Fragen schon ein Problem - .

Wie gesagt ich habe Kontakt zum Sangha und Mark Morse habe ich gefragt.

Das die Bilder nicht aus dem Original sind habe ich ebenso angeführt, wie von wem die originalen Bilder stammen und wer die Bilder gemalt hat, die ich eingefügt habe.

Von daher,

vielen Dank für deinen Hinweis.

Gassho

Leonie: ich frage mich gerade ob sich terebess selbst, sich von jedem Autor usw., die Erlaubnis einholt. es gibt beispielweise Bücher die werden am Markt sehr teuer verkauft aber auch der terebess Seite findet du sie gratis.

Noreply : danke alles gut, vor ein paar Monaten gab‘s die auch noch auf der Webseite von der Sangha.

Wie gesagt es ist alles im grünen Bereich, trotzdem danke für dein wachsames Auge.

News

One Drop Zen Website

www.onedropzen.org

IV. Das Einfangen des Ochsen

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Vorwort:

Heute treffen wir endlich auf den Ochsen, der so lange in der Wildnis versteckt war. Aber die Welt um uns herum ist so ablenkend, dass es schwer ist, mit dem Ochsen Schritt zu halten. Er wird seine Sehnsucht nach dem süßen Gras nicht so leicht aufgeben. Er ist noch genauso eigensinnig wie zuvor und genauso wild. Wer ihn wirklich zähmen will muss die Peitsche ansetzen.

Strophe:

Er wendet alle Kraft auf, um den Ochsen zu ergreifen. Aber auch wenn er willensstark ist, wird der Ochse sich nicht so leicht fangen lassen. Sobald er die Höhe erreicht hat, verschwindet er wieder tief im Nebel.

Waka:

Er denkt: "Endlich-- Mein Geist - der Ochse- Nicht loslassen!. Aber genau das, ist die eigentliche Fessel.

Kommentar angelehnt an Shodo Harada Roshi Kommentar- Frei zusammengefasst :

Auf der Suche nach dem Ochsen verlassen wir uns auf Worte und Erklärungen; endlich sehen wir den Ochsen, oder etwas das wie ein Ochsen ist. Aber wir können ihn noch nicht frei benutzen. Wir kennen ihn, aber im Alltag können wir ihn nicht verwenden. Seiner Essenz, können wir noch keine Funktion geben. Wir denken verstanden zu haben; doch in unserem täglichen Leben kann unsere Einsicht, noch nicht zum Leben erwachen. Wir haben jahrelang daran gearbeitet so etwas wie einen Ochsen zu realisieren und dennoch gibt es kein besonderes Ding wie einen Ochsen, das wir tatsächlich erlangen. Wir sind nie getrennt worden von unserer ursprünglichen Natur. Aber wenn wir weitergehen, verbreiten sich unsere Gedanken und ein trüber Geisteszustand bleibt. Wir haben viele Arten von Erfahrungen gemacht, tiefe und seichte, aber wir müssen uns bemühen, sie weiter vertiefen und unser Bemühen fortzusetzen. Es geht nicht nur darum, einige Koan-Antworten zu lernen oder eine gute Atmung zu haben. Wir müssen jede Idee über unseren Standort loslassen, bis wir zu einem kompletten Narren geworden sind –bis wir wieder dort angelangt sind wo wir glauben alles zu wissen. Dann weitergehen- In der Welt der Verwirrung, der Emotionen und der Gewohnheiten, ist es nicht so einfach, alle unsere Konditionierungen einfach mal so zu durchbrechen.

Es gibt eine Geschichte:

Watanabe Katsuko war Leiterin und praktizierte Zazen. Ihr Vater war ein Kongressabgeordneter, als der Kaiser noch an der Macht war. Dann kamen Widerstandskämpfer und erschossen ihren Vater. Vor ihren Augen sah sie den Vater fallen, erschossen mit zwanzig oder dreißig Kugeln. Was für eine schmerzhafte und schreckliche Sache! Sie ging ins Kloster und arbeitete daran, denen zu vergeben, die ihren Vater vor ihren Augen erschossen hatten. Als sie fünfzig Jahre alt war, versammelten sich die Familien der Mörder, um Opfergabe zum Gedenken an die Erschossenen darzureichen. Sie besuchte die Zeremonie. Während sie dort war, sagte ein Familienangehöriger eines Attentäters: *Alle Opfer wurden zum Wohle des Landes erschossen und die Attentäter hatten das Recht dazu, die Menschen zu erschießen!* Da wurde ihr plötzlich bewusst, dass es noch immer einen Ort gab, wo sie noch nicht in der Lage war, Frieden zu schließen-

(eigene interpretation: Den Ochsen fangen ist diese Art von Anstrengung beim Loslassen)

Oder der Lehrer von Zenmeister -Hakuin

Meister Dokyo Etan, der in einem Dorf lebte wo wilde Wölfe lebten und einige Menschen töteten. Viele hatten deshalb Angst und gingen nicht nach draußen. Dokyo Etan, sagte: "Gut! Das ist eine ausgezeichnete Gelegenheit, um meinen Geisteszustand herauszufordern. Deshalb setzte er sich Nachts auf dem Friedhof, wo die Wölfe vorbeikamen. Als es dämmerte, kamen die Wölfe. Einer nach dem anderen hin zum Friedhof, dort wo er Zazen saß. Der erste Wolf heulte und sprang über ihn hinweg- er zeigte seine Reißzähne und seine glühenden Augen. Dokyo Etan hatte Angst aber er setzte sein solides, gleichmäßiges Zazen fort. Dann legte ein Wolf die Pfote auf sein gekreuztes Bein, sabberte auf ihn und leckte sein Gesicht ab. Aber Dokyo Etan bewegte sich nicht. Er bewegte sich kein bisschen. Die Wölfe gingen schließlich weg, aber in der nächsten Nacht kamen sie wieder dorthin, wo er Zazen saß und umzingelten ihn. Dokyo Etan hatte Angst, aber er blieb sitzen. In der dritten Nacht so heißt es, kamen sie nicht gar nicht mehr zurück.----

(Eigene Interpretation: Den Ochsen fangen, ist diese Art von Anstrengung beim sich damit vertraut machen.)

Diese Arten von Ernsthaftigkeit, Aufrichtigkeit, Loslassen und Verbindung, muss in unserer Praxis vorhanden sein, sonst bleiben all unsere Worte, nur Worte und Erklärungen. Und was ist dann mit dieser Welt, die wir einmal geschmeckt haben? Wo ist der Ochse dann? Diese Art von konsequenter Anstrengung, ist schwer. Es ist nicht leicht, das zu bewerkstelligen. Diese Art von Umständen erfordert alles. Alles was wir sind.

-Quelle wie oben

V. Die Zähmung des Ochsen

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Vorwort:

Wenn auch nur der kleinste Gedanke auftaucht, dann folgt ein anderer. Mit dem Erwachen wird alles zur Wahrheit; aber wenn du in Unwissenheit verweilst, ist alles unwirklich. Die Dinge entstehen nicht wegen der objektiven Welt, sondern wegen des Geistes. Halte das Seil fest im Griff und schwanke nicht.

Strophe:

Lass Peitsche, noch Leine, keinen Augenblick fallen, damit der Ochse nicht zu Staub und Begierde zurückwandert. Zähme den Ochsen und er wird rein und sanft sein. Dann wird er ohne Fesseln oder Ketten, von selbst folgen.

Waka:

Die Tage sind gezählt, und selbst der wilde Ochse wird der Schatten werden, der sich an meinen Körper schmiegt. Wie erfreulich!

Kommentar angelehnt an Shodo Harada Roshi:

Den Ochsen zu zähmen ist die Erfahrung von Zazen in Aktion. Wir sollten uns die Frage auseinandersetzen, wie wir mit sozialen Problemen umgehen, wie wir unser Leben mit Integrität leben, Mitten in dieser Geschäftigkeit, mit so vielen Dingen, die wir tun und über die wir nachdenken, können wir lernen unsere Mitte und unsere Konzentration aufrecht zu erhalten. Dies wird Samadhi in Aktion genannt.

Wir können reifen, bis es überhaupt keine Trennung mehr zwischen uns und den Dingen gibt. Es ist dieser Geist, der oft mit einem Spiegel verglichen wird. Wenn etwas vor einen Spiegel kommt, wird es genauso reflektiert, wie es ist. Etwas kommt, es wird reflektiert; etwas geht, es ist weg. Vom Ursprung her gibt es nichts. Es gibt nichts, was man hinzufügen könnte, und es gibt nichts, was man wegnehmen könnte. Wenn eine Blume vor einem Spiegel gezeigt wird, wird der Spiegel nicht schöner; wenn Hundekot reflektiert wird, wird er nicht schmutziger, kommt ein Mann, erscheint ein Mann, kommt eine Frau erscheint eine Frau. Bei der Zähmung des Ochsen geht es nicht darum, etwas zu erreichen oder zu versuchen, etwas zum Laufen zu bringen, denn ursprünglich hat uns nie etwas gefehlt. Wir müssen den ursprünglichen Geist kennen, wir müssen ihn direkt berühren; doch wenn wir ihn nicht tatsächlich aus eigener Einsicht heraus wahrnehmen, wenn wir nicht die wahre Sache davon sehen, dann werden unsere Worte nur leere Diskussionen und leere Erklärungen sein. Die Zähmung des Ochsen bedeutet- wenn wir in die Essenz geschaut haben, diese reifen lassen und aufrechterhalten. Wenn unsere Gedanken auftauchen, dann abschneiden, aber dann kommen wieder welcher hervor, und noch mehr und wieder und schon die Nächsten. In einer ruhigen Zeit, in einer einfachen Situation, mag es uns gut gehen, aber mitten in einer Krise - zum Beispiel, wenn es keinen Platz gibt, um auf die Toilette zu gehen, oder keine Möglichkeit, sich in einer kalten Nacht zu wärmen, oder es kein Essen gibt, wenn Krankheit kommt, oder ein Erdbeben, dann stecken wir fest mit unseren Gedanken- Oder, wenn Menschen, die wir kennen, gestorben sind- plötzlich verschwunden sind- dann stecken wir mit unseren Gedanken fest-und wir stricken weiter und weiter- Es wird es extrem schwierig, diesen Geist der feststeckt-- zu zügeln. In solchen Augenblicken ist es besonders schwer den klaren Geist, ohne Gedanken ohne weiter zu stricken, aufrecht zu halten.

Obwohl die Welt auf mehr als eine Weise gesehen werden kann, gibt es nur eine wirkliche Welt. Wir können lernen diese Welt klar zu sehen, nicht als dualistische Welt, nach als Vorstellung. Die Welt kann in einem Moment als etwas erscheinen, das uns herunterzieht, und im nächsten Moment wird sie als etwas klares und wahres wahrgenommen.

Wir können sollten mitfühlend sein. Wir sollten für andere Dasein. Anderen helfen. Aber sobald wir uns damit beschäftigen und darüber nachdenken, wie gut wir sind, werden unsere Bemühungen nur zu einer Belastung. Wir können lernen, in jeder Situation zu erkennen, was zu tun ist. Wie fließendes Wasser, dass sich von einem hohen Ort zu einem niedrigen Ort bewegen, können wir lernen ganz natürlich dorthin zu gehen, wo wir gebraucht werden, ohne unnötige sich aufdrängende Gedanken. Wie der Spiegel, der reflektiert und dann loslässt, was er reflektiert hat, reflektieren wir in jedem Moment und an jedem Ort, ohne jemals von dem, was reflektiert wird, beeinflusst zu werden. Um uns als unsere Buddha-Natur zu manifestieren, sollten wir mit Zazen fortfahren, bis wir ind jeder Lage auf ganz natürliche Weise wissen, was zu tun ist-- Wie ein tiefes Gefäß auf eine tiefe Weise und ein flaches Gefäß auf eine flache Weise, ohne Widerstand des Denkens- das ist die Zähmung des Ochsen.

-Quelle wie oben

VI. Der Heimritt auf dem Ochsen

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Vorwort:

Der Kampf ist vorbei; alle Sorge um Sieg oder Niederlage haben aufgehört. Er singt

Holzfäller und Dorflieder und er spielt Kinderlieder vom Lande. Er liegt auf dem Rücken des Ochsen und starrt in den Himmel. Auch wenn er ihn zurückruft, wird er sich nicht umdrehen; beim Versuch in zu fangen, lässt er sich nicht fangen.

Strophe:

Gemächlich reitet er auf seinen Ochsen nach Hause. Die Flöte eines Nomaden spielend, geht er in den nebligen Sonnenuntergang entgegen. In jedem Takt und jeder Strophe, ein grenzenlose Gefühl - wozu braucht er einen intimen Begleiter. Wozu auch nur ein Wort zu sagen?

Waka: Brüllen im Himmel des klaren, aufsteigenden Geistes; weiße Wolken kommen auf den Gipfeln zurück.

KOMMENTAT ANGELEHNT AN SHODO HARADA ROSHI

Hier schaut der Ochse in dieselbe Richtung und wir kehren gemeinsam kehren nach Hause zurück. Wir brauchen keine Zügel mehr. Wir müssen erkennen, dass unsere Jobs, unsere Lebenspläne, vergänglich sind; egal wie sehr wir unsere Familie und unsere engsten Vertrauten lieben, sie alle werden irgendwann einmal sterben. Wir werden uns von ihnen trennen müssen. Wir alle werden sterben. Dann kommen werden wir uns fragen: Was ist der Sinn des Lebens? Wo ist die Wahrheit in all dem?

In den Sutras gibt es eine Geschichte über einen Mann namens Enyadatta, der eines Tages in den Spiegel schaute und sein Gesicht nicht finden konnte. Er ging überall hin und rief aus: "Ich habe kein Gesicht! Habt ihr gesehen, wo mein Gesicht ist? Ich kann es nicht finden nirgendwo! Wo könnte mein Gesicht hin sein?" Schließlich sagte ihm jemand, dass sein Gesicht direkt auf seinem Kopf war, wo es hingehörte. Er hob seine Hand, fühlte sein Gesicht und erkannte, dass es tatsächlich die ganze Zeit dort gewesen war. Wir sind nie von diesem Ochsen getrennt worden. Wir sind immer eins.

Wenn sich unser Geist beruhigt hat, sehen wir, dass wir uns nie getäuscht haben, und dann sind wir eins mit der ganzen Welt und ihrer expansiven Fülle;-völlig friedlich- Sorge um Sieg oder Niederlage haben aufgehört. Der Geist, der geteilt war, wird in einen Zustand der Einheit gebracht; Vorstellungen von Gut und Böse, Gewinnen und Verlieren sind nicht mehr notwendig, und sie behindern uns nicht mehr, selbst wenn wir sie haben. Wir verstehen, dass es zum Leben dazugehört.

Obwohl wir Versagen fürchten, sehen wir, dass im Versagen auch eine Lehre steckt. Obwohl wir uns vor

Krankheit fürchten, lernen wir auch aus ihr. Wenn wir das ganze Bild sehen, erleben wir zwar immer noch die Emotionen, die uns schon immer herumgeworfen haben - Angst, Freude, Traurigkeit, Irritation –aber wir werden wir nicht mehr von ihnen herumgewirbelt. Wir sagen, was gesagt werden muss, und wir tun, was getan werden.

Wer hat uns dieses Leben überhaupt geschenkt? War es Gott? War es Buddha?

Es gibt eine Geschichte über eine Frau, die ein Kind geboren hatte, dass an Kinderlähmung erkrankte. Sie konnte nicht verstehen, warum. Da ging sie von einer Religion zur nächsten. Bei der ersten wurde ihr gesagt, dass sie dank dieses Kind das Gesicht Gottes sehen können, und das sei eine große Chance für sie sei. Sie antwortete: "Das mag für mich schön sein, dass ich durch dieses Kind Gottes Angesicht sehen kann. Aber was ist mit dem Kind? Was ist mit seiner Zukunft?" Und sie konnte die Lehre dieser ersten Religion nicht akzeptieren. Deshalb ging sie weiter und bei der nächsten sagte man ihr, dass das Leben Leiden ist, dass das Leben nie vollständig ist, und dass in diesem Leben kein Glück möglich ist. Deshal solle sie für ein besseres Leben im nächsten Leben beten. Aber sie fragte: "Aber was ist mit meinem Kind? Wie wird ihm das helfen? Ich mag für mein ausgezeichnetes zukünftiges Leben beten, aber meinem Kind wird damit nicht geholfen." Und sie konnte auch diese Lehre nicht akzeptieren und fragte weiter und klopfte an die Tür der nächsten Religion. Dort wurde ihr gesagt, dass sie nicht in der Gunst ihrer Vorfahren stand. Irgendeine große Sünde sei vor langer Zeit begangen worden, und jetzt müsse sie dafür einstehen. Aber auch hier konnte sie nicht glauben, dass ihre Vorfahren sie und das arme Kind auf diese Weise bestrafen würden. Bestrafen würden, und wofür, fragte sie sich? Schließlich ging sie weiter und traf einen auf einen Anderen. Dieser sagte zu ihr: "Dieses Leben ist euch gegeben worden, um sich darum zu kümmern. Kümmert euch gut darum; es ist ein kostbares Geschenk…..

Wenn wir immer auf ein "Ich" fixiert sind, uns selbst in den Mittelpunkt stellen und erwarten, dass die Dinge so sind, wie wir sie haben wollen, leben wir immer in einem Kampf zwischen dem, wie wir denken, dass die Dinge sein sollten, und dem, wie sie in Wirklichkeit anders sind davon abweichen

Meister Unmon sagte, jeder Tag ist ein guter Tag. Klare Tage sind Wetter. Regentage sind Wetter. Bewölkte Tage sind Wetter. Hageltage sind Wetter.

Dieser Geisteszustand - der Geist, der von Anfang an keine Probleme, keine Hindernisse und keine Wahnvorstellungen hatte - Das reiten des Ochsens.

-Quelle oben in Bild 1

VII. Der Ochse ist vergessen, die Person bleibt

Bitte melde dich an, um diesen Anhang zu sehen.

Vorwort:

Das Dharma ist nicht dual; der Ochse steht nur für die Aktualität. Die Schlinge und das Kaninchen ist verschieden. Das Fischnetz und der Fisch sind nicht dasselbe. So trennt sich auch das Gold von der Schlacke. Der Mond taucht aus den Wolken auf und sendet aus der Zeit vor Ion eine einzige Welle eisigen Lichts.

Strophe:

Der Ochse ist weg, er hat seine ursprüngliche Bleibe erreicht, er ist still. Die Sonne ist hochgestiegen. Jedoch träumt er noch- Sie alte Peitsche und Leine im Holzschuppen verstaut.

Waka:

Schwer zu ertragen - Leute, die sich über Gut und Böse ärgern, wissen die nichts vom Naniwa-Schilf.

KOMMENTAR ANGELEHNT AN SHOSO HARADA ROSHI

Nachdem wir mit der Suche nach dem Ochsen begonnen haben, könnten wir denken, dass wir die Suche abgeschlossen haben, wenn wir den Ochsen nach Hause reiten. Wenn wir wissen, dass unser gesuchter Geist und unser ursprünglicher Geist eins sind, wie wenn Mensch und Gott eins werden. Aber wenn wir uns sorgen, unsere Position zu halten, werden wir von einer Angst gefangen. Der Angst unseren Status nicht halten zu können. Dann verlieren den Boden.

Die Essenz des Einswerdens mit Gott - das ist das sechste Bild. Aber jetzt haben wir das Siebte. Jetzt, nachdem wir über das kleine Selbst hinausgegangen sind, gehen wir in die Gesellschaft. Hier in der Gesellschaft brauchen wir Geld um zu Leben und dann werden wir zur Sklavin des Geldes. Menschen in der Politik werden Sklave ihrer Politik. Einem Pfad zu folgen und dann eine Sklavin von ihm zu werden, ist nicht der Punkt. In der Gesellschaft gibt es die Wirtschaft, das politische System, das Geldsystem aber glauben, dass diese Dinge selbst das Absolute sind, halten wir daran fest und werden zu Sklaven dieser Systeme. Was wir tun können, ist, sie so zu benutzen, um diesen Ort zu verwirklichen.

In diesem Universum gibt es eine große riesige Energie, die allen Dingen Leben gibt. Egal, welche Krise oder welches Dilemma uns begegnen mag, es wird nicht andauern und dann kehren wir zu dieser großen universellen Energie zurück.

Es gibt eine Geschichte über einen Mann, der in einen Nahtod-Zustand geriet und zu König Emma gebracht wurde, der der Wächter der Tore von Himmel und Hölle. König Emma betrachtete das Gesicht des Mannes und sah in seinem Buch nach, aber er konnte nicht finden, dass die Lebensgeschichte des Mannes schon zu Ende war. Also sagte er: "Du hast noch etwas Lebenszeit vor dir - du kannst zurückgehen." Der Mann war überglücklich; er hatte gedacht, er sei tot, aber nun konnte er ins Leben zurück. Aber da kam ein Gedanke er sagte zu sich selbst: "Warte, ich bin so weit gekommen, ich will sehen, wie es hier oben wirklich ist!" Also ging er zurück zu König Emma und sagte: "Macht es dir was aus, jetzt wo ich schon mal hier bin, könntest du mich herumführen?" König Emma schaute ihn eine Weile an und sagte dann, "Okay." Als sie durch das Tor gingen, sah er viele verschiedene Türen, die auf viele verschiedene Arten beschriftet waren. Es gab eine Tür, auf der "Himmel" stand, eine Tür, auf der "Hölle" stand, und eine Tür, auf der "Vorhölle" stand. Er blieb vor der Tür zur Hölle stehen und sagte: "Das ist die, in die ich hineinschauen will. Ich will da nicht rein. Aber kann ich bitte einfach mal reinschauen?" Er hatte schon viel über diesen Ort namens Hölle gehört. Er wusste, dass es in der Hölle schreckliche Teufel und Dämonen gab. Aber als er in den Raum schaute, war er erstaunt. Zu seinem Erstaunen sah er eine große weiße Welt. In der Mitte dieser Welt, stand ein langer Tisch und auf dem Tisch, war ein riesiges Festmahl. Aber als er genauer hinsah, erkannte er, dass die Menschen alle abgemagert und hungrig waren. Und er fragte sich, warum sie nicht das Essen aßen, anstatt so zu kämpfen. Aber dann sah er genau hin, und er sah, dass alle ihre linken Hände mit einem Seil an ihre Stühle gebunden waren und er verstand. Wenn wir einmal eine Position haben, einen Platz, an dem wir sitzen, wollen wir ihn nicht mehr loslassen. Wir halten fest daran fest. Wir haben unseren Status, und wir wollen nichts davon abgeben. Aber warum benutzten sie nicht ihre rechte Hand zum Essen, dachte er? Dann sah er, dass alle in der rechte einen Löffel hielten, der so lang war, dass, wenn sie versuchten, das Essen zum Mund zu führen, nur das Essen über ihre Köpfe geschleudert wurde und sie niemals ihre Münder damit erreichen konnten. Erstaunt verließ den Raum und stieß die Tür zum Himmel auf. Er dachte, dass der Himmel ein Ort voller Buddhas sein würde, die auf Lotusblättern ruhen, Laute spielen und eine wunderbare Zeit haben. Aber als er die Tür zum Himmel öffnete, war er wieder völlig überrascht. Wieder sah er eine große weiße Welt, mit einem langen Tisch und einer überfüllten Tafel, voll mit Essen stand. Aber diese Menschen saßen dort nicht kämpfend, sondern glücklich und freudig. Und er schaute und sah, dass auch ihre linken Hände an ihre Stühle gebunden waren und erkannte, dass auch Buddhas manchmal an ihre Positionen festgebunden waren. Und auch sie hielten in ihren rechten Hände lange Löffel. Und er dachte: Wie kann das sein? Und dann sah er genau hin und sah, dass sie sich mit diesen langen Löffeln gegenseitig, das Essen gaben. Er sah, dass die Welten des Himmels und Hölle genau gleich waren; der einzige Unterschied lag im Geisteszustand derer, die dort lebten.

Wenn wir frei sind von jeglichem Sinn für ein kleines Selbst, ist alles, was wir sehen und hören, unsere reine Essenz- Wenn wir ohne ein kleines Selbst sind-kommt die Liebe aus uns selbst hervor- wir müssen nicht mehr versuchen es zu sein- es kommt ganz natürlich- wie der reine Tau, der keine eigene Farbe hat, aber eine leuchtend rote Farbe annimmt, wenn er sich auf einem leuchtend roten Blatt befindet.

-Quelle oben in Bild 1

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Vorwort:

Er hat alle weltlichen Gefühle abgestreift und jeden Gedanken an Heiligkeit ausgelöscht.

Er verweilt nicht dort, wo der Buddha ist; er eilt direkt daran vorbei, wo der Buddha nicht ist. Da er sich an keine Seite klammert- weder an der einen noch an der anderen Seite festhält- kann ihn nicht einmal der Tausendäugige finden. Vögel, die in Schwärmen herumfliegen und Blumen tragen -das wäre eine schändliche Szene.

Strophe:

Peitsche und Leine, Hirte und Ochse - alles ins Leere verschwunden. Blauer Himmel ganz weit - kein Weg zu sagen oder zu vermitteln. In die Flammen einer Feuergrube, wie kann eine Schneeflocke fallen? Die die dies erreichen, sind wahrlich eins mit den Patriarchen.

Waka:

Ohne Wolken, ohne Mond, ohne Kassia - auch der Baum ist verschwunden, der Himmel darüber so rein gefegt.

KOMMENTAR ANGELEHNT AN SHODO HARADA ROSHI

Da das Vergessen sowohl von Person als auch von Ochse nicht in Worten erklärt werden kann, wird es nur in einem einfachen Kreis-Enso- ausgedrückt. Um die Essenz unseres Geistes zu klären, haben wir viele Religionen. Ohne Religion würde das Leben der Menschen nicht so gut funktionieren. Vielleicht war die früheste Religion, die Sichtweise des Animismus: der Regen, der fällt, der Vulkan, der ausbricht, die Stürme, die um die Erde kreisen, die Erdbeben, die Erdkruste. Das waren und sind bis heute noch, alles Botschaften, die uns etwas Wichtiges mitteilen. Heute sind wir komplexer Formen aber die Probleme des Geistes, die Herausforderungen des Verstandes, sind die gleichen: die Angst vor der Natur und die Zweifel unserer Existenz. Wenn etwas nicht läuft wie wir wollen, fällt uns ein, dass wir auf etwas vertrauen müssen, das größer ist als wir selbst. Aber wir wissen auch, dass niemand ewig leben wird. Doch das alles sind Konzepte. Das achte Ochsenbild hat nichts mit Konzepten von erleuchtet oder nicht erleuchtet zu tun. Die Ideen, die unseren Verstand verwirrt haben – die Ideen darüber, wie man sehr man sich bemüht oder wie man die Buddha-Natur oder Gott erklärt - hier wurde alles vollständig weggeworfen. Hier ist sowohl die Person als auch der Ochse vergessen. Im neunten Jahrhundert zitierte Meister Joshu oft die Worte aus dem Shinjinmei: "Der große Weg ist nicht schwierig, für diejenigen, die nicht wählerisch sind. Wenn Vorlieben beiseitegelegt werden, steht der Weg klar und unverfälscht." In China wurde die indische Idee der Leere als "Mu" ausgedrückt. Natürlich ist "Mu" auch nur ein Wort.

Es gibt einen berühmten Koan:

Ein Mönch fragte Meister Joshu: "Hat ein Hund die Buddha-Natur oder nicht?" Aber diese Frage bedeutet eigentlich: "Hat jemand mit so einem verzweifelten Geist wie dem meinen, tatsächlich so etwas wie die Buddha-Natur?" Darauf antwortete Meister Joshu: "Mu". Das Manifestieren dieser Essenz des Geistes, der Essenz des Mu- ist kein Konzept. Es ist für alle erfahrbar. In jeden Augenblick werden wir frisch geboren, unbewegt und durch nichts umhergeworfen, und doch nichts auslassend; akribisch, aber nicht gefangen.

Es gab einen Mann namens Hoyu. Am Anfang saß Hoyu ganz allein in den Bergen, und so erlangte er die Erleuchtung. Es gibt nur wenige Menschen die ganz alleine die Erleuchtung erlangen. Die Menschen in der Stadt verehrten Hoyu. Sie wussten um seine Güte, fühlten und sahen, dass ein Licht von ihm ausstrahlte. Deshalb brachte sie ihm Essen. Auch die Vögel und die Tiere verehrten ihn und brachten ihm Nahrung und Blumen. Als Meister Doshin von diesem Mann hörte, ging er zu ihm. Er fragte: "Jeder bringt dir Opfergaben. Wenn das, was du gesehen hast, die Wahrheit ist, ist es richtig, deine Tiefe zur Schau zu stellen? Wie viel tut die Sonne für die Menschen, aber wie wenig bittet sie um irgendeine Art von Wertschätzung?" Als der Mönch das hörte verstand er gut und als er sein Verständnis weiter vertiefte hörte er auf zu glänzen. Wenn wir so aussehen, als wären wir etwas Besonderes oder Heiliges, können wir die Wesen leicht täuschen und sie für unsere eignen Zwecke benutzen.

Es gibt einen weiteren Koan:

Nansen Fugan war der Lehrer von Joshu. Joshu frage Nansen: „Was ist der Weg?“

Nansen antwortete: „Der einfache Geist ist der Weg.“ Joshu fragte: „Soll ich mich hinwenden oder nicht?“ Nasen sagte: „Beim Versuch sich hinzuwenden, arbeitest du dagegen.“

Joshu fragte: „Wenn ich mich nicht hinwende, wie kann ich wissen, dass ich am Weg bin?“

Nansen antwortete: „Der Weg basiert nicht auf Wissen oder Nicht-Wissen, Wissen ist eine Illusion, Nicht Wissen ein Mangel an Bewusstsein. Wenn du den Weg hintern dem Zweifel findest, dann wird er dir so zahllos erscheinen, wie das grenzenlose Firmament. Wie könnte es als richtig oder falsch bezeichnet werden?"

-Quelle im Bild I. angegeben

IX. Rückkehr zum Ursprung

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Vorwort:

Das Fundamentale ist rein und unbefleckt, ohne ein Staubkorn. Er sieht die

Dinge des Daseins entstehen und vergehen und ruht in der heiteren Ruhe, des Nichtstuns. Warum die Dinge verändern? Das blaue Wasser, die grünen Berge - er sitzt einfach da und sieht zu, wie sie entstehen und vergehen.

Strophe:

Zurück zum Ursprung, zurück zur Quelle - welch vergebliche Mühe. Was ist vergleichbar mit dem Sein stumm und blind zu sein? Von der Hütte aus sieht man nicht, was vor einem ist - der Fluss von Natur aus breit, die Blumen von Natur aus rot.

Waka:

Keine Spuren des Dharmaweges, auf dem ursprünglichen Berg. Die Kiefern sind grün, die Blumen glänzen mit Tau.

KOMMENTAR ANGELEHNT AN SHODO HARADA ROSHI (ONEDROPZEN)

Es gibt viele Ziele. Wir wollen etwas tun, wir wollen unseren Körper für die Gesellschaft einsetzen oder vielleicht hochwertige Kunstwerke schaffen, oder vielleicht so viel wie möglich in einer bestimmten Sportart erreichen. Doch wichtig ist, der grundlegende Quellpunkt, von dem aus jeder Mensch tut was zu tun ist. Anders ausgedrückt: Wo ist der Quellpunkt eines Menschen? Im Christentum wird der Quellpunkt des Universums als Gott gesehen, der alles geschaffen hat, alle Geschöpfe, alles Dasein. Im Buddhismus wird gelehrt, dass wir alle zu Amida Buddha zurückkehren. In der Wissenschaft lernen wir über Atome und Partikeln. Das sind einige Betrachtungsweisen, aber es gibt auch viele andere. Im Zen könnte man sagen, dass der Quellpunkt des Menschen, das Vergessen von Person und Ochse ist. Denn hier gibt es keine Trennung, zwischen dem Selbst und anderen. Es gibt keine Vorstellung davon, was wir in einem Leben tun werden. Dies ist sehr schwierig. Wir können uns nicht uns vorstellen, tatsächlich ohne unseren Selbstsinn zu sein. Viele die einmal Mu erfahren haben, werden auch mit einer riesigen Angst konfrontiert. Der Angst vor dem Verlust des Ego.

Wenn wir noch eine Vorstellung von unserer eigenen Position haben, eine Vorstellung davon, wer wir sind, haben wir noch eine Brille auf die uns daran hindert, klar zu sehen, Wir wollen anderen helfen, sind aber durch unsere eigenen Vorstellungen, wie die Dinge sein sollten, eingeschränkt. Wir können aus der Quelle sein und von da aus mit der Welt in Beziehung zu treten. Die Rückkehr zum Ursprung. In der Tat sind, das Vergessen von Person und Ochse, als auch die Rückkehr zum Ursprung, die Rück- und Vorderseite der gleichen Sache. Wenn wir das Vergessen von Person und Ochse erleben, manifestiert sich diese Rückkehr zum Ursprung.

In diesem grenzenlosen Bereich des Raumes, könnte kein einziges Haar eingefügt werden. Wir werfen uns weg, werfen alles weg, alle unsere Gedanken, alles. Von der grenzenlosen Vergangenheit bis zur unmittelbaren Gegenwart haben wir uns von diesem Augenblick nie getrennt Die Dinge sind genau so, wie sie sind- Wir sind es.

Es gab eine Frau namens Helen Keller, eine amerikanische Schriftstellerin, die in einem jungen Alter, die Fähigkeit verlor, zu sehen und zu höre. Obwohl sie ihr Augenlicht und ihr Gehör nie wiedererlangte, erhielt sie eine Ausbildung, die es ihr ermöglichte, die Fähigkeit zu entwickeln, mit Sprache zu kommunizieren. Sie sagte, dass für sie das Erstaunlichste war, zu entdecken, dass alle Dinge Namen haben. Sie kannte Gegenstände nur durch Berührung. Zu lernen, dass etwas Schreibtisch, Wand, Decke oder Tasse genannt werden kann - dass die Dinge solche Namen haben - war wirklich erstaunlich für sie.

Wir alle benutzen so viele Worte und dadurch erfahren nie dieses großes Wunder. Wir sehen Objekte und hören Töne, aber wir haben das Staunen verloren, weil wir den Geist verloren haben, der die Dinge tiefer wahrnimmt. Um diese tiefe Perspektive wiederzuerlangen, müssen wir wieder blind, taub und stumm werden. Wenn das Vergessen sowohl von Person und Ochse ein leerer Kreis ist, dann ist die Rückkehr zum Ursprung der Ort, an dem alles aus ihm wiedergeboren wird.

-Quelle in Bild s.h. Bild I

X. Mit ausgestreckten Händen den Markt betreten

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Vorwort:

Ganz allein, das Tor so fest verschlossen - nicht einmal die tausend Weisen können es begreifen.

Sein Licht verbergend, verlässt er die Spuren der Weisen, die vorausgegangen sind. Er kommt zum Marktplatz mit seinem baumelnden Kürbis und kehrt mit seinem Stab zurück zu seiner Hütte. Er taucht an den Trinkplätzen und Fischständen auf, um alle zu ihrem Buddha-Sein zu erwecken.

Strophe:

Mit nackter Brust und barfuß betritt er den Markt, beschmiert mit Schmutz und beschmiert mit Asche, Lachen füllt sein Gesicht. Ohne mystische Künste oder göttliche Kräfte zu benutzen, lässt er verdorrte Bäume auf einmal erblühen.

Waka:

Hände ausgestreckt, Füße gen Himmel - auf einem toten Ast hockt ein Vogel.

KOMMENTAR ANGELEHNT AN SHODO HARADA ROSHI (ONEDROPZEN)

Die zehn Ochsenherden-Bilder sind zu Ende. Dieses Bild zeigt Priester Hotei.

Von Hotei wurde gesagt, er trage immer eine enorme Tasche. Es gab tatsächlich eine Person, die so aussah, mit einem großen Bauch und schlaffen Ohrläppchen, immer lächelnd; Zu Hoteis Zeiten brachte man ihm seine Sorgen, und er steckte sie in seine riesige Tasche. Tatsächlich war alles, was er besaß, in dieser Tasche. Es heißt, er sei gestorben, während er Zazen saß.

Heute ist der ursprüngliche neugeborene Geist, nicht mehr so leicht zu finden. Die Welt der Wahrheit, des Paradieses, der Lieblichkeit, wo es keine Vorurteile und keine Unterscheidung zwischen den Dingen gibt, ist schwer zu finden. Es wird eine perfekte Welt gesucht, aber was wir finden, ist diese verwirrte, verblendete Welt. Wenn wir den Marktplatz mit ausgestreckten Händen betreten, geben wir alles, an jedes einzelne Ding, mit dem wir in Kontakt kommen.

Aber ohne uns selbst vollständig zu vergessen, ist es schwierig, den Geist, der anderen zu lesen. Was wird wirklich gebraucht? Ein Mensch der einen anderen Menschen durch und durch lesen kann, ist warm und tröstlich, denn diese Person ist frei und selbst nicht auf der Suche nach irgendetwas.

So viele Menschen fühlen sich heute allein und traurig. Wenn wir jung sind, haben wir immer mit den Menschen in der Gesellschaft zu tun, aber wenn wir älter werden und krank werden, hören die Menschen vielleicht auf, uns zu besuchen und wir enden vielleicht allein und einsam, fühlen uns ausgeschlossen und isoliert. Die heutige Gesellschaft wird immer voller und voller von Menschen, die genau auf diese Weise geschwächt sind. Wenn Menschen alt oder allein oder krank werden, sind sie einsam und unglücklich. Zu wissen, wie man wirklich allein sein kann, wie man mit seiner Einsamkeit in voller Weise eins wird, ist das, was auch Zen lehrt. Das Baby, das einen großen Schrei von sich gibt, wenn es geboren wird, drückt die Freude aus, einfach nur am Leben zu sein. Man sagt, dass Babys bei der Geburt weinen, weil sie eine Welt betreten haben, die so voll von Leiden ist. Aber in Wirklichkeit sind Babys ohne emotionalen Inhalt; sie geben nur einen großen Ruf von Lebensenergie ab.

Wir sind nie getrennt, auch wenn uns niemand besuchen kommt, in diesem Leben sind wir eins mit Konfuzius, Christus oder Buddha. Es gibt keinen Unterschied. Ganz gleich, wie krank oder einsam wir werden, dieser Geist, der eins ist mit Konfuzius, Christus, Gott, Buddha, mit dem Leben, ist die ganze Zeit bei uns - mit ihm wachen wir morgens auf, ohne Kummer oder Verblendung ohne Verwirrung oder Elend.

Das berühmte Buch des japanische Schriftsteller Miyazawa Kenji beginnt so: "Nicht zu verlieren gegen den Regen, nicht zu verlieren gegen den Wind, nicht zu verlieren gegen den Schnee oder die Sommerhitze. Mit einem kräftigen Körper, ohne Wünsche, nicht wütend, immer leise lachend. Vier Tassen braunen Reis mit Miso und etwas Gemüse. Keine Emotionen in etwas hineinstecken, sondern gut sehen, gut hören, gut verstehen und nicht vergessen." In diesem Buch sagt er: Wenn du jemanden traurig siehst, geh hin und hilf ihr. Wenn du jemanden siehst, der schwere Pakete trägt, geh hin und hilf ihr. Wenn du jemanden siehst, der ein verletztes Bein hat, geh und hilf ihr. Die wahre Natur ist unsere ursprüngliche Natur, die uns alle eint. Wir sind alle damit ausgestattet. Mitgefühl ist das Wort, das wir im Deutschen verwenden. Wir alle sind von Geburt an, mit dieser Natur ausgestattet. Was am wichtigsten ist, ist, dass wir ein Gewahrsein dieses Geistes, der Bodhisattva-Natur, hervorbringen, um allen Wesen, mit Mitgefühl zu begegnen. Wenn wir Zazen sitzen, lernen wir all Unterschiede loszulassen und erkennen die Essenz, in der es kein Subjektiv und Objektiv und keine Trennung zwischen Selbst und Anderem gibt. Dort wo all die zehntausend Dinge in uns selbst eins sind, dort wo das gesamte Universum ein großes Ganzes wird, dort ist auch Zazen.

Wenn wir zum Marktplatz mit ausgestreckten Händen zurückkehren, kehren wir zu diesem Gelübde und dem natürlichen Geist des Mitgefühls zurück.

-Quelle wie in Bild I.