void . Im meinen letzen Posting an Sudhana ich habe mich auf die konkrete Quelle hingewiesen, also an den Indologen H. W.Schumann. Das war nichts meine eigene Meinung. Die tiefste Jnana gehören Yoga-Tadition. ( Und es ist der Hunduismus, klar).

Zitat

Jnana Yoga

Jnana Yoga (Sanskrit, m., ज्ञानयोग, jñānayoga, Yoga des Wissens), auch Jnanamarga, „Weg des Wissens“ genannt, ist das Streben nach Erkenntnis der letzten Wahrheit, um Erlösung (Moksha) vom Kreislauf der Wiedergeburten zu erlangen. Nach hinduistischem Verständnis ist die Wurzel von allem Übel Avidya, das „Nichtwissen“, und dieses wiederum die Ursache für die Wiedergeburt. Nicht theoretische Gelehrsamkeit und Anhäufung von Einzelwissen ist das Ziel, sondern Weisheit. Das Mahabharata beschreibt den Unterschied bildlich: „Wer nicht erkennt, sondern nur vieles gehört hat, kann den Sinn der Schriften nicht verstehen, so wie ein Löffel nichts vom Geschmack der Suppe weiß“ (MB.II,55,1)

Nach dem Advaita, einer der populärsten Richtungen hinduistischer Philosophie, ist dieses Wissen stets vorhanden, es braucht daher nicht erworben, sondern nur ins Bewusstsein gerückt zu werden.

Das Wort Jnana, „Erkenntnis“, ist verwandt mit dem griechischen Begriff Gnosis mit derselben Bedeutung.

Jnana Yoga – Wikipedia

Aus Wikipedia entnehme ich eine solche Struktur:

• Vorvedische Religionen (bis ca. 1750 v. Chr.)
• Vedische Religion
  • Frühvedische Phase (1750–1200 v. Chr.)
  • Spätvedische Phase (850–500 v. Chr.)
• Asketischer Reformismus (500–200 v. Chr.)
• Hinduismus
  • Vorklassischer Hinduismus (200 v. Chr.–300 n. Chr.)
  • Blütezeit (300–650)
  • Spätzeit (650–1100)
  • Islamische Ausbreitung und Sekten-Hinduismus (1100–1850)

Und Buddhas entstammte eben genau der Zeit in der neue Konzepte wie Karma, Wiedergeburt und Yoga aufkamen, die dann zusammen mit der vedischen Religion die Grundlage für die darauffolgende Phase der indischen Religion - des "Hinduismus" bildet.

Während man mit einer Begrifflichkeit die das alles pauschal als Hinduismus bezeichnet eben die Entwicklung nicht sinnvoll nachzeichnen kann. Wenn man Veden und Yoga schon als Einheit denkt, ist es schwer, zu untersuchen, wie beides zusammen kamen.

void:

Aus Wikipedia entnehme ich eine solche Struktur:

• Vorvedische Religionen (bis ca. 1750 v. Chr.)
• Vedische Religion
  • Frühvedische Phase (1750–1200 v. Chr.)
  • Spätvedische Phase (850–500 v. Chr.)
• Asketischer Reformismus (500–200 v. Chr.)
• Hinduismus
  • Vorklassischer Hinduismus (200 v. Chr.–300 n. Chr.)
  • Blütezeit (300–650)
  • Spätzeit (650–1100)
  • Islamische Ausbreitung und Sekten-Hinduismus (1100–1850)

Und Buddhas entstammte eben genau der Zeit in der neue Konzepte wie Karma, Wiedergeburt aufkamen

Ich möchte den Einordnungsversuch nicht gross stören. Aber gegen einen zu eindeutigen Bestimmungsversuch einwenden, dass Vorstellungen und Lehren die im weiteren Sinne Vorstellungen über ein Leben nach dem Diesseits suggerieren nicht erst in jener Zeit entstanden sind.

Es ist eigentlich eine universelle Vorstellung die fast jede Kultur in einer gewissen Form hervorbringt.

Die Quelle am Ende:

Zitat

Während Glasenapp den Dharma als den einigenden Grund der indogenen Religionen und damit das Beziehungsverhältnis des Hinduismus und Buddhismus als fundamental beschreibt, hat Hein-rich von Stietencron vornehmlich das dharmische Beziehungsverständnis der hinduistischen In-der im Blick. Außerordentlich pointiert vertritt er die These, daß der Hinduismus überhaupt keine einheitliche Religion, sondern ein Komplex zwar verwandter, aber durchaus ansonsten verschie-dener Religionen sei: "Die vermeintlichen Sekten erweisen sich als unterschiedliche Religionen, die ihrerseits wieder in Konfessionen und Sekten gegliedert sind. Jede dieser Religionen hat ei-gene Heilige Schriften ...., eine eigene umfassende Literatur und Theologie, eigene Religionsstif-ter und Theologen und ein Pantheon oder einen - jeweils verschiedenen - Höchsten Gott."10 Die Bezeichnung Hinduismus sei denn auch ursprünglich nur ein europäisches Mißverständnis gewe-sen, gehöre aber inzwischen zur Allgemeinbildung der ganzen Welt.11 Heute werde aber immer deutlicher, daß es falsch war, daß die Engländer aus dem nichtreligiösen Wort Hindu eine Religi-onsbezeichnung machten.12 Der Begriff, mit dem die Inder das Übergreifende der einzelnen in-dogenen Religionen bezeichnen, heißt dagegen Dharma. Damit wird das Wesen der Welt be-zeichnet, an dem auf je eigene Weise deren Einzelelemente teilhaben. So gibt es den Dharma des Sohnes, des Schülers, der Kasten und Religionsgemeinschaften, der Tiere und Pflanzen, ja des Feuers. Den alles umfassenden Dharma nennen die Inder "sanātana dharma."13 Von diesem "sanātana dharma" unterscheiden sie jedoch sehr genau die einzelnen Religionen. Diese stellen individuelle Erscheinungsformen des ewigen Gesetzes dar. Als Bezeichnung für die Lehre der Einzelreligionen verwenden die Inder die Worte "darśana" oder "mata" und die daraus folgenden Verhaltensnormen "dharma."14 Um die Unterschiedlichkeit der dem allgemeinen Dharma letzt-lich zugehörenden indogenen Religionen zu kennzeichnen, wird dem dharma der indogenen Re-ligionen jeweils ein individualisierendes Adjektiv beigefügt: "Dabei sprechen sie in gleicher Weise vom vaiava dharma oder vom śaiva dharma wie vom bauddha dharma oder dem jaina dharma, stellen also den Viuismus, Śivaismus, Buddhismus und Jainismus als verschiedene Religionen auf eine Ebene."15

Stietencron beschreibt hier das Verständnis der indogenen Religionen durch die Inder selbst. Da-nach ist die Vorstellung einer einheitlichen Hindu Religion deshalb falsch, weil sie einmal Budd-hismus und Jainismus ausklammert und zum anderen verkennt, daß die einzelnen Dharmas im Vergleich miteinander als eigenständige Religionen angesehen werden müssen.

Nicht Hinduismus steht auf dem gleichen Nenner dem Buddhismus und Jainismus gegenüber, sondern jeweils für sich Shivaismus und Vishnuismus. Diese Religionen sind daher im Bezug auf den Dharma genau so eigenständig wie Buddhismus und Jainismus. Es wird damit deutlich, daß im Gegensatz zur herkömmlichen westlichen Sicht die Inder im Rahmen ihrer Vorstellung vom

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Dharma den sog. Hindu Religionen Shivaismus und Vishnuismus mehr und Buddhismus und Jainismus weniger relative Eigenständigkeit zubilligen. Alle diese vier indogenen Religionen gelten somit als gleichwertige Arten der Gattung indogener Dharma.

Bemerkenswert an dieser Hinduismustheorie Stietencrons ist, daß sie zwar die Distanz der ein-zelnen Hindu Religionen untereinander in besonderer Weise vergrößert, gleichzeitig aber deren essentielle dharmische Verwandtschaft zum Jaina und Bauddha Dharma wieder klar herausstellt. Sie zeigt, daß im Selbstverständnis der Inder die Differenzthese keinen Platz hat.

Selbstverständlich lassen sich diese religionsgemeinschaftlichen Sub-Dharmas noch beliebig erweitern, insbesondere auch was ihre jeweiligen Differenzierungen - oder wie von Stietencron sie nennt - Konfessionen16 betrifft. Hierbei sei nur auf die Bilder verehrenden und Bilder verwer-fenden Jainas erinnert oder an die verschiedenen Yanas des Bauddha Dharma oder die unendli-chen Differenzierungen der alten Dharmas durch Tantra-, Bhakti- oder Puja-Religiosität.

Auf einer noch allgemeineren Ebene des indogenen Dharmas lassen sich die Unterscheidungen in Saguna- bzw. Nirguna-Religiosität, oder in Advaita- und Dvaita-Philosophie, oder in atheistische und theistische Weltanschauungen finden.

Das falsche Verständnis vom Hinduismus als einheitlicher Religion liegt nach Stietencron auch in einem geschichtlichen Nebeneffekt der systematischen Verfolgung der Mehrheit der indoge-nen Religionsgemeinschaften durch die meist islamischen west- und zentralasiatischen Eroberer: "Verfolgt, gedemütigt, von der Macht abgeschnitten, waren die Hindu Religionen auf gemeinsa-me Überlebensstrategien angewiesen. Sie rückten einander näher, betonten die Gemeinsamkei-ten, ließen Mischformen zu."17 Diese Theorie der Erfahrung eines gemeinsamen Schicksals deu-tet jedoch bereits an, daß der Hinduismus - gleichsam durch seine Leidensgeschichte erzwungen - auf einer praktischen, nämlich religionspolitischen Ebene tatsächlich zu einer kohärenten ge-schichtlichen Größe wurde, die das Zusammengehörigkeitsgefühl der Hindus heute verständlich macht. Doch da diese Solidarität weder Muslime noch Christen einbeschloß, legt sich die Vermu-tung nahe, daß die geschichtlichen Umstände diese Wirkung nur deshalb haben konnten, weil die Hindu Religionen letztendlich im indogenen Dharma verbunden sind.

Zu diesem aus der Solidarität der Unterdrückten geborenen multireligiösen Hinduismus wurden die indischen Buddhisten nur deshalb nicht mitgezählt, weil ihre feudalen monastischen Zentren von den islamischen Eroberern entweder zerstört oder von einheimischen Rajas nicht mehr unter-stützt wurden, oder sich die Buddhisten mehr oder minder gezwungen dem Islam ergaben, oder sich mangels Bhikkhus von den überlebensfähigeren Religionen der Vaishnavas, Shaivas oder Shaktas religiös versorgen ließen oder einfach im Schutze des Himalaya verblieben. Dadurch aber spielte der Bauddha Dharma im okkupierten Indien keine Rolle mehr. Er konnte sich nur noch außerhalb seines Mutterlandes weiter entwickeln. Oft geschah dies mit anderen indogenen Dharmas, z.B. dem Shivaismus und Shaktismus, zusammen oder auch mit ganz anderen Religi-onskulturen. Diese außerindischen Entwicklungen ließen dann eine besondere Kultur, den Budd-hismus, entstehen. Im Gefolge davon aber entstand der Schein, als ob der Bauddha Dharma nicht zum indischen Gesamt-Dharma zähle, ja ein entschiedener Gegner desselben sei. Dieser Schein ist einer der wesentlichen Ursachen für die Entstehung der Differenzthese.

Bezüglich der Leitfrage nach Differenz und Nichtdifferenz schärfen von Glasenapp und von Stie-tencron den Blick dafür, daß für Buddhisten und Hindus gemeinsam der Dharma als letzte Wirk-lichkeit gilt und damit das einigende Band der indogenen Religionen ist. Stietencrons Auflösung des westeuropäischen Hinduismusbegriffs und Glasenapps Theorie der grundlegenden Identität der Dharma-Religionen läßt diese Erkenntnis stärker hervortreten, wertet die einzelnen hinduisti-schen Religionen in ihrer relativen Eigenständigkeit auf und fügt in dieser Beziehungsart Budd-

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hismus und Jainismus wieder als Teil-Dharmas in die indische Dharma-Kultur ein. Die Differenz bewegt sich hier im Rahmen einer eindeutig vorgegebenen Nichtdifferenz. Die Nichtdifferenz ist substantiell, die Differenz dagegen akzidentell.

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So passisert, meine eigene Meinung, wenn man die Einzigartigkeiten und das Unikum der so verschiedenen Richtungen ausser acht lässt, oder in den gemeinsamen Eimer hinwirft. / eher weg-wirft, (ironie). So ist mehr als genug, was die Methode von Prof. Dr. Heinrich von Stietencron anbelangt.

Edmund Weber: Bauddha Dharma vs. Hindu Dharma? Studien zum Problem der Differenz und Konvergenz von Buddhismus und Hinduismus. Journal of Religious Culture / Journal für Religionskultur Nr. 42 (2000)

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Journal of Religious Culture Journal für Religionskultur

Ed. by / Hrsg. von Edmund Weber

in Association with / in Zusammenarbeit mit Matthias Benad Institute for Irenics / Institut für Wissenschaftliche Irenik Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main ISSN 1434-5935- © E.Weber

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Nr. 42 (2000)

Bauddha Dharma vs. Hindu Dharma?

Studien zum Problem der Differenz und Konvergenz von Buddhismus und Hinduismus

Von

Edmund Weber

Sudhana:

Die Eingemeindung Buddhas, also der in dem anderen Thread schon angesprochene "Heldenklau", ist natürlich schon länger Teil dieser Ideologie von einem "indogenen Dharma". Ein eigentlich recht bekanntes Modell: Verbindung eines meist gezielt unscharf definierten geographischen Reviers mit einer dessen Bevölkerung oktroyierten uniformen Ideologie. Nationalismus funktioniert nicht nur im Westen - und im Osten nicht nur in Russland und Ukraine. Ist ansteckend wie die Pest.

So. Egal welcher Nationalismus hat doch nichts mit dem Wesen der Religion zu tun, aber es sei der "spiritueller Missbrauch " ---unter dem Deckmantel der "Reinheit " der Religion.

Wenn man das beide nichts unterscheidet, dann wir sollten Dalai-Lama , z.B, verunglimpfen ( oder verteufeln, usw) , weil er die "Rechte " unterstützt hatte, aber was hat das alles mit dem Prasangika ( Mahayana) zu tun, denn er schildert es echt meisterhaft.

D.T. Suzuki oder E. Frauwallner waren auch die rechte, so steht fest, aber wenn die über den Buddhismus schreiben, das ist echt unschlagbar.

Kurz auf den Nenner gebracht, egal welcher "Dharma" ist nur das leere Wort, wenn wir den konketen Aspekt, der abhängig entstanden ist, nichts berücksichtigen.

So wenn man unter dem Hinduismus keine Differenzierung unternimmt, dann man kann dort alles mögliche vorstellen.

Was ist aber echt ansteckend, dass ist ! Nichts die Religion selbst ( per se), aber ihr Verzerrung und Verunstaltung von den Instutionen, bis zum dem Gegenteil davon.

Die historiche Geschichte von Christentum ist der beste Beispiel dazu. Sollte ich deswegen Bibel verbrennen , die Wörter von Jesus als die absichtliche Lüge interpretieren? Klar, nein und nein!

Und wie es man "Dharma " im einer Religion interpretiert, so die andere anders.. Es gibt kein Dharma für alle , die als die endgültige Wahrheit in der letzen Instanz. Deswegen wir bekommen von dir ewähnte Pest, so wie ich es sehe.