Milou:Ist eine Tat automatisch gut und heilsam, weil ich gutes und heilsames damit bewirken will?
Ist eine Tat durch "rechte Achtsamkeit" getragen von nicht anhaftender Freundlichkeit/Güte (mettā), Mitgefühl/nicht Mitleid (karunā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā), wird sie heilsam und gut sein.
"Ich habe es doch nur gut gemeint" führt oft zum Gegenteil.
Liebe Grüße
Kusala
ZitatIst eine Tat automatisch gut und heilsam, weil ich gutes und heilsames damit bewirken will?
...liegt in der Zukunft, nicht aber in der Gegenwart
Zitat"Ich habe es doch nur gut gemeint"
...liegt in der Vergangenheit, nicht aber in der Gegenwart
Die Haltung für die gute Tat liegt einzig in Moment, und aus der geübten Haltung folgt dann auch die Tat. Für eine reine klare Haltung übt man sich in reiner klarer Sicht. Wichtig ist das Pendel nicht zu halten, sondern es zu beobachten, vor allem wenn es steckt.
Und jetzt?
Milou:Mir ging es um die Frage: Ist eine Tat automatisch gut und heilsam, weil ich gutes und heilsames damit bewirken will?
Der Wille gutes und heilsames zu bewirken ist dann gut und heilsam,
wenn das rechte Wissen und die rechte Gesinnung vorhanden ist.
Gutes und heilsames ist nicht beliebig das, was sich ein unwissender
so zurecht denken mag. Nur wenn der Wille auch tatsächlich gut und
heilsam ist bewirkt er auch gutes und heilsames:
"Weder beim Hausner, ihr Mönche, noch beim Pilger lobe ich
falsches Vorgehen. Gehen ein Hausner oder ein Pilger falsch
vor, so gewinnen sie eben wegen ihres falschen Vorgehens
nicht das Hinführende, die Lehre, das Heilsame. Und was ist
falsches Vorgehen, ihr Mönche? Falsche Erkenntnis bis falsche
Einigung. Das nennt man falsches Vorgehen. Weder beim
Hausner noch beim Pilger lobe ich, ihr Mönche, falsches Vorgehen.
Beim Hausner und beim Pilger, ihr Mönche, lobe ich rechtes
Vorgehen. Gehen ein Hausner und ein Pilger recht vor, so
gewinnen sie eben wegen ihres rechten Vorgehens das
Hinführende, die Lehre, das Heilsame. Und was ist rechtes
Vorgehen, ihr Mönche? Rechte Erkenntnis bis rechte Einigung.
Das nennt man rechtes Vorgehen. Beim Hausner und beim Pilger
lobe ich, ihr Mönche, rechtes Vorgehen".(S.45.24)
Milou,
ich denke das ist ein guter Ansatz, den du da hast. Dennoch, solange die Tat als "gut" oder "schlecht" gesehen wird ist sie abgeschlossen gesehen. Ist sie aber nicht. Sie bewirkt dem Pendel entweder stärker zu schwingen (in die selbe Richtungs wie gerade seine kinetische Energie ist - die ist einmal in die eine Richtung, einmal in die andere Richtung) oder etwas "dämpfend" entgegen.
Deshalb ist es sicher dienlich stets das Pendel zu beobachten, wohin und wie es gerade schwingt. Wie ein Pendel wirkt und zu welchem Zeitpunkt man wie einwirken kann, lernt man nur indem man beginnt, bewusst auf das Pendel einzuwirken und es Beobachtet.
Bewusst und mit der richtigen Haltung ist da keine Furcht, dennoch beschützt dich die "gesunde" Furcht vor der falschen Tat. Beobachte deine Furcht, wenn sie weg/oder klar ist kann man frei geben.
Für den Laien ist Dana sehr wichtig und dennoch hat Sila die oberste Priorität. Vielleicht kann man Dana als das Einwirken betrachten, Bhavana das Beobachten und Sila, das das Pendel nicht in wirren Formen, langsam nur mehr auf einer Linie schwingt und nicht zerbricht. Vielleicht kann man sich einen Riesenpendel vorstellen, der schwingt in einem Raum (oder viele und den "eigenen"). Kennst du seine Bahn nicht, erdrückt er dich. Beginnst du ihn bewusst etwas zu leiten, achte das er keinen anderen zerquetscht. Sila schützt einem und die anderen davor. Der Weg des Pendels wird damit klarer und stoßt nicht mehr dort und da unerwartet an. Dana ist dein "dämpfendes" (wenn frei von Erwartung) eingreifen, das ebenfalls für alle wirkt. Eingreifen tut man zu beginn dort wo der Pendel die geringste kinetische Energie hat. Am Anfang dort wo das Pendel am stärksten in Gier oder Hass, Ablehnung oder Zuneigung ausschlägt. Bhavana ist der Weg den Pendel und seinen Weg zu verstehen und kennen zu lernen, bis man bewusst mit dem Geist mitschwingt und ihn in die Mitte bringen kann.
Oh, ich bin ein schlechter Erklärer *lol* Probieren geht immer über studieren. Pendel im Aussen, Pendel im Innen. *schmunzel*
Als Yogi, Mönch oder Hausloser fällt das Dana "Problem" oder "Notwendigkeit" so gut wie weg. Das ist der Grund, warum man als Laien diese Leute stets mit Gaben und Dana versorgt. Man übt sich selbst im Dana und erhaltet sich in dieser Tradition auch selbst den Weg, wenn der eigene Fortschritt vielleicht einmal so weit ist. Nie in Dana geübt wird man zum letzten Abschnitt nur schwer kommen. Selbst an der Schwelle, ist dann keiner da der das "Dämpfen" übernimmt.
Milou:Alles anzeigenHallo Leute,
nachdem The36Chamber danach gefragt hat, was Buddhisten zu guten Taten motiviert, hat sich mir, bei
dem Versuch zu antworten die Frage eröffnet, was eigentlich eine gutet Tat ist, bzw woran man diese
erkennt. Sonst kann man ja schließlich nichts Gutet tun und kein gutes Karma sammeln.
hier ein Auszug aus meinen Überlegungen:
ZitatAlles anzeigen
Hier stellt sich natürlich die Frage, was etwas Gutes tun bedeutet. Im Karma Yoga heißt es: Alles was
geschieht ist gut für mich. Christen sehen es ähnlich: Alles was geschieht, geschieht aus gutem Grund,
auch wenn wir es momentan nicht verstehen. Insofern kann auch das Prügeln eines bei der Meditation
unaufmerksamen Schülers etwas Gutes sein. Hungernden Afrikanern Nahrung zu bringen, führt diese in
die totale Abhängigkeit, was noch mehr Leid schafft und letztendlich eher schlecht ist.
Wahrscheinlich kann jeder diese Sammlung sofort um eine Hand voll Beispiele ergänzen. Schützt im
Buddhismus Dummheit doch vor Strafe, d.h. wenn ich was Schlechtes mit guter Absicht tue, sammle
ich gutes Karma? (Beispiel: Brunnen in Afrika bauen -> alle Menschen können trinken -> Grundwasser
sinkt ab -> Vieh verdurstet, Pflanzen gehen ein -> alle verhungern) Wenn ich was Schlechtes tue
und was Gutes dabei herauskommt, ist das dann positives oder negatives Karma? (Ich töte einen
Waffenhändler -> dieser kann keine Waffen mehr verkaufen -> niemand wird getötet).
Was nun
LG,
Milou
gruß, milou
Ich schlage als erste Annäherung Schopenhauers "Definition" einer guten Tat vor. Jede Tat sei moralisch, wenn sie nicht egoistisch motiviert ist. Also: wenn die einzige Motivation der Tat Mitleid ist. In dem Moment, in dem der Beweggrund für eine gute Tat aus der Erwägung eines eigenen Heils ("Sammlung von gutem Karma") entspringt, kann sie somit nicht mehr als moralisch (und damit auch: gut) bezeichnet werden.
Gruß an alle
Ich les zurzeit "Die Kunst kein Egoist zu sein" von Precht.
Ist ganz interessant gerade auch für Buddhistische Themen, da gehts um das Ego, Gut und Böse, Wollen Tun und Moral und Gesellschaft.
Hab ich es richtig verstanden, dann ist im Menschen beides angelegt, Selbsterhaltung aber auch zwecklose Kooperations/Hilfsbereitschaft, da diese wichtig für das Zusammenleben /-überleben ist.
Das Gute kann dann nur in Beziehung zu anderen entstehen, allein gibt es nichts "Gutes", nur im Handeln gegenüber anderen handelt man "Gut" oder " Böse" nämlich entgegen das Wohl oder für das Wohl des anderen.
Viele tun auch "Gutes" für ihr Selbstbild um sich Gut zu fühlen und mit sich imr Reinen zu sein.
Kriege entstehen weniger aus Aggression, eher aus Angst. Und "Böses" eher aus Angst um das Selbstbild und deren Grenzen, was wiederum stark an Buddhas Aussagen erinnert.
Achja und wenn man alles unter nur einer Maxime wie Wahrheit oder Gerechtigkeit (Oder Ende des Leids 
vielleicht) stellt neigen die Menschen eher zur Unmenschlichkeit, da das Wohl des Menschen außer Acht gelassen wird.
Mabuttar:Achja und wenn man alles unter nur einer Maxime wie Wahrheit oder Gerechtigkeit (Oder Ende des Leids
Nicht jede 'Maxime' funktioniert immer. Das ist Dukkha. Nicht jeder will was 'gut' für einen ist. Das ist auch Dukkha. Deshalb ist es wichtig Dukkha zu verstehen, so dass man es wirklich beenden kann, ohne an der Vorstellung anzuhaften. Das ist das größte Wohl (mE).
*schmunzel*
