Karma und Mitgefühl

Nein, das ist völlig verdreht, oder ich versteh's nicht.

Wenn Du Jack the Ripper was Heilsames tust, ist das eine gute Tat und du hast gute Verdienste gesammelt. Du hast das Heilsame vermehrt auf dieser Welt.
Wenn du ihn vor der Polizei versteckst, und er kann weiter Frauen ermorden oder Dich - ist das wohl nicht so heilsam.
Aber schlechtes Karma ist nicht ansteckend.

Im Übrigen haben alle Wesen sicherlich irgendwelchen Mist aus der Vergangenheit auf dem Buckel.

Wenn Du bereit bist, das Leid der Leute auf Dich zu nehmen und alles Gute, was du hast, ihnen dafür zu geben - hast du das Heilsame unendlich vergrößert und komischerweise für Dich selbst auch nur Gutes und sehr gutes Karma geschaffen. (Tonglen-Praxis).
Der Schlüssel ist der Althruismus und das Mitgefühl.

Matthi:

...
Also fasse ich nochmal zusammen... Jack the Ripper (krasses Beispiel aber in dem Zusammenhang gut gewählt) tut schreckliche Dinge. Irgendwann erntet er das, was er gesät hat. Ich will ihm aber aus Mitgefühl helfen wieder Fuß zu fassen... das ist Gutes Karma... Sehe ich das richtig?

Viele Grüße
Matthias

Vermutlich ja - wobei, wer blickt durch diese Dinge schon klar durch, zumal wenn es theoretisch ist. Aber vom Prinzip her:

"Begehe keine schlechten Handlungen, übe in vortrefflicher Weise heilsames Tun und zähme deinen Geist: Das ist die Lehre des Erwachten. Buddha Sakyamuni"

Kusala:

Wie kann man das Leid anderer auf sich nehmen?

Mit Metta
Kusala

Ich bezog mich auf die Tonglen-Praxis im tibetischen Buddhismus.
Indem man (mit dem Atem) das Leid und Elend der Anderen einzieht, zerspringt im selben Moment das eigene Elend, welches man sich in einer Erbse konzentriert im Herzen vorstellt. Mit dem Ausatmen gibt man allen Frieden, Liebe, Mitgefühl her, alles was man Heilsames zu bieten hat, zum Wohl der anderen. Dabei verfielfältigt sich das Heilsame und das Unheilsame geht ein.

Hier kann man natürlich darüber diskutieren, inwiefern diese Absicht und Vorstellung, dem anderen sein Leid zu nehmen, tatsächlich dem anderen was bringt, oder inwiefern das nur dem Praktizierenden weiterhilft. Das ist leider nicht klar.
Ich würde mir natürlich von Herzen wünschen, dass es wirklich was bringt, dass man wenigstens einen Teelöffel voll des Leids abschwächen kann. Manch einer - auch vielleicht tibetische Buddhisten - würden mich da wohl für naiv halten.
Jedenfalls macht man diese Praxis mit offenem Herzen und voller Hingabe und sie ist sehr kraftvoll und ausschließlich heilsam. Man denkt beim Praktizieren nicht "Wahrscheinlich kann ich denen eh nicht helfen.", sondern lässt sich wirklich von Herzen drauf ein.
Hintergrund ist der Gedanke: "Ich muss mich selbst nicht so wichtig nehmen. Die Anderen sind schon allein aufgrund ihrer Anzahl wichtiger als ich."

Kusala:

Good Vibrations sind immer hilfreich.

"Good Vibrations"?

Das hat der Buddha aber nicht gelehrt

Dudjom:

Kusala:

Good Vibrations sind immer hilfreich.

"Good Vibrations"?

Das hat der Buddha aber nicht gelehrt

Mit den Beach Boys hatte der Buddha bestimmt nichts zu tun.

Liebe Grüße,
Wohlwollen

Kusala:

Dudjom:

Das hat der Buddha aber nicht gelehrt

"Good Vibrations" sind in diesem Fall als "Geflügeltes Wort" zu betrachten.

Ja ja. Gerade über "geflügelten Worte" sind schon äußerst heftige Diskussionen entbrannt, vor allem dann, wenn sie zum Standardvokabular von Schulen/Traditionen geworden sind

Kusala:

Hast Du schon mal in einer (Meditations-) Gruppe gesessen wo (Fortgeschrittene) gemeinsam Metta Meditation praktizieren?

Ich glaub nicht, dass ich schon mal in einer Gruppe saß, in der (wörtlich) "Metta" praktiziert wurde. Dass einem "Gruppenereignis" besondere "Kräfte" nachgesagt werden, habe ich aber schon häufiger in unterschiedlichen Zusammenhängen gehört. Mein Eindruck ist allerdings der, dass es nicht an dem Verweilen in eine Gruppe liegt, sondern dass es an einem selbst liegt. Das schließt allerdings nicht aus, dass das Verweilen in einer Gruppe bei manchen der Erzeugung der entsprechenden Bedingungen "in" ihnen selbst dienlich sein kann.
Im tibetischen Buddhismus bedient man sich in diesem Zusammenhang auch gerne der eigenen Vorstellungskraft, um eben die entsprechenden Bedingungen "in" sich selbst zu erzeugen. Das gute daran ist, dass die Bedingungen auch dann aufrecht erhalten werden können, wenn die anderen der Gruppe längst schon wieder nach Hause gegangen sind.

Liebe Grüße

Kusala:

Zu beachten ist aber, dass Metta, Karunā und Muditā nicht zu den 37 erforderlichen Dingen die zur Erleuchtung führen (bodhipakkhiyadhamma) gehören.

Mit Metta
Kusala

So sind es bei "uns" 1) Entsagung, 2) Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und vor allem altruistischer Entschluss und 3) Weisheit

Liebe Grüße

Kusala:

Dudjom:

So sind es bei "uns" 1) Entsagung, 2) Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und vor allem altruistischer Entschluss und 3) Weisheit

Auch da wäre nur Weisheit (pañña) und Gleichmut (upekkhā-sambojjhaṅga) den bodhipakkhiyadhamma zugehörig.

Unmittelbar hast du völlig recht, aber insgesamt gehört natürlich
der ganze achtfache Pfad dazu. siehe M 24 das Beispiel mit der "Eilpost"

Kusala:

Dudjom:

So sind es bei "uns" 1) Entsagung, 2) Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und vor allem altruistischer Entschluss und 3) Weisheit

Auch da wäre nur Weisheit (pañña) und Gleichmut (upekkhā-sambojjhaṅga) den bodhipakkhiyadhamma zugehörig.

Wenn es dir Freude bereitet, dann mag das so sein.

Zitat

Bodhipakkhiyadhamma beschreibt aus Sicht des Theravada-Buddhismus die 37 erforderlichen Dinge zur Erleuchtung ...

http://de.wikipedia.org/wiki/Bodhipakkhiyadhamma

Nicht dass ich Wiki als besonders authoritativ ansehen würde, aber wo Wiki recht hat, da hat Wiki recht

Dass du Theravadin bist und ich aber nicht die Sicht von Theravada vertrete, darüber sollte doch mittlerweile kein Zweifel mehr bestehen.

Was "Entsagung" angeht, so sind wir uns da doch zu größten Teilen einig. Das sollte uns Anlass zur Freude sein ... eine Gemeinsamkeit!

Oben hattest du ja auch bereits eine weitere Gemeinsamkeit festgestellt. Dass das geht, trotz der sonstigen Unterschiede ist doch schön.

Liebe Grüße

Schön, dass hier mal die Gemeinsamkeiten hervorgehoben werden - es wäre da vielleicht auch noch passend zu erwähnen, dass ein Stupa im tibetischen Buddhismus die Stufen zur Erleuchtung symbolisiert und diese traditionell auch die "37 für die Erleuchtung förderlichen Eigenschaften" enthalten.

"...Auch ein Bodhisattva übt die 37:
Die 37 für die Erleuchtung förderlichen Eigenschaften
lassen sich in zehn zusammenfassen: Vertrauen, Tatkraft,
Vergegenwärtigung, Weisheit, Konzentration, Gleichmut,
Freude, Denken, Ethik und Beweglichkeit.
Die 37 für die Erleuchtung förderlichen Eigenschaften
sind nicht nur Qualitäten, die auf dem Weg zur persönlichen
Befreiung zu üben sind. Auch ein Bodhisattva
wendet sie an, vor allem um sie jenen zu lehren, die den
Weg zur Befreiung suchen. Auf seinem Weg zur Allwissenheit
lernt ein Bodhisattva alle Übungen der verschiedenen
Fahrzeuge in der eigenen Erfahrung kennen.
Aus diesem Grund werden die 37 Übungen auch in der
Mahåyåna–Literatur ausführlich erklärt"....

http://www.tibet.de/suchergebn…%252Fzeitschrift.html#523
LG pema

pema:

Schön, dass hier mal die Gemeinsamkeiten hervorgehoben werden - es wäre da vielleicht auch noch passend zu erwähnen, dass ein Stupa im tibetischen Buddhismus die Stufen zur Erleuchtung symbolisiert und diese traditionell auch die "37 für die Erleuchtung förderlichen Eigenschaften" enthalten.

"...Auch ein Bodhisattva übt die 37: ...

Dann wäre es vielleicht noch passender hervorzuheben, dass eine (verkürzende und vereinfachende) Auflistung der typischen Praktiken eines Bodhisattvas wie oben: (1) Entsagung, 2) Gleichmut, Liebe, Mitgefühl und vor allem altruistischer Entschluss und 3) Weisheit) nicht bedeutet, dass weiteres damit ausgeschlossen wäre. Dass aber eine Gleichsetzung der Praktiken eines Bodhisattvas mit denen des Theravada (die "37") in ausschließlichem Sinne tatsächlich zur Aufhebung des Bodhisattvaweges führen würde.

Warum?

Weil das Praktizieren von Gleichmut (im Sinne von Unparteilichkeit allen Wesen gegenüber), und von Liebe und Mitgefühl auf der Basis der "37" die "Kernpraxis" darstellt und weil die alles entscheidende Qualität eines (angehenden und fortgeschrittenen) Bodhisattvas der altruistischer Entschluss ist, ohne welchen es keinen Bodhisattvaweg (und demzufolge keine Buddhaschaft) geben kann.
(So die Sichtweise des indo-tibetischen Mahayana.)

Liebe Grüße

Kusala:

Zu beachten ist aber, dass Metta, Karunā und Muditā nicht zu den 37 erforderlichen Dingen die zur Erleuchtung führen (bodhipakkhiyadhamma) gehören.

Aha! Also, weg mit dem gefühlsduseligen Scheiss!

Auf dem Bodhisattvaweg werden außer den 37 Erleuchtungsfaktoren natürlich auch noch weitere Übungen durchgeführt um den Erleuchtungsgeist zu verwirklichen und die Hindernisse für die Erleuchtung auf den einzelnen Ebenen zu beseitigen. Aber man kann doch sagen, denke ich mal, dass diese Faktoren ein wesentliches Element auf allen Wegen darstellen - genauso wie Mitgefühl ein bedeutender Faktor auf allen Wegen ist.
Ohne Mitgefühl hätte uns der Buddha keinen Dharma gelehrt und nur weil Mitgefühl in uns angelegt ist, sind wir auch imstande, es zu üben. Mitgefühl ist nicht erst das Ergebnis einer Praxis, es ist der Same am Anfang, das Wasser , welches die Praxis nährt, in der Mitte und die Frucht am Schluss des Pfades, wenn wir das vollkommene Mitgefühl eines Buddha verwirklicht haben und weiter zum Wohle der Lebewesen lehren und wirken.
Ohne Mitgefühl als entscheidenden Faktor würde es also gar keine Lehren Buddhas geben, oder?
Und es ist in jedem Wesen angelegt, auch wenn manche sich anscheinend über ihr "verwundbares Herz" nicht gerade zu freuen scheinen
Liebe Grüße euch allen!
pema